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トマスの詩篇 （正確にはトムの詩篇）は、 1929年に発掘されたメディネト・マディ図書館に収蔵されていたコプト・マニ教の詩篇集の最後に添えられていた3世紀の詩篇集[1]である。この詩篇はもともと1938年にチャールズ・オールベリーによって出版された。[2]
詩篇の韻律と構造から、もともとは東アラム語で書かれたものと思われます。詩篇は全部で20篇あります。[3]詩篇のテーマと内容は、トマスの使徒行伝にある真珠の賛歌とかなり似ています。
著作
ここで言及されているトーマスまたはトムが、マニの弟子でトーマスとも呼ばれる使徒トーマスなのか、それともグノーシス主義の神の双子の概念なのかについては、かなりの論争が続いています。これは、後者がコプト語マニ教詩篇集の他の部分で使徒とは別の人物として言及されているためです。 1970年代にケルン・マニ写本が出版され、マニ自身がエルカサイ派（＝エルセサイ派） と呼ばれる洗礼を行うキリスト教宗派から出てきたことが明らかになったため、謎は深まりました。
詩篇の一覧
20の詩篇のタイトルの一覧: [2]
- 光について
- 魂の到来について
- 最初の人間について
- 最初の人間について
- 最初の人間である魂
- 生ける霊について
- 生きた霊の
- 特使の
- 完璧な人間の
- ...の成形に関して
- ...息子に関して
- ...救世主の
- ...教会は使徒に（？）
- 医者の叫び声が聞こえた
- 家の中にテーブルが用意されている
- サロメは塔を建てた
- 小さな子は夜に音楽を奏でた
- 私は庭の入り口に着いた
- 生けるものから生長したブドウの木
- パモンの叫び
マンダ教の類似点
1949年、トルグニー・セーヴェ＝セーデルベルグは、詩篇は主にマンダ教正典に基づいていると示唆した（2つの詩篇でイエスが肯定的に言及されているにもかかわらず）。セーヴェ＝セーデルベルグの詩篇に関する研究は、マンダ教がマニ教から派生したものではないことを証明したが、これはかつて一般に信じられていたことである。[4] [5]たとえば、詩篇13は、クラスタの祈り125、129（トマスの詩篇13:1–8を参照）、および155（トマスの詩篇13:37–45を参照）と類似している。[6]
セーヴェ・ソーデルバーグ（1949）は、次のようなマンダ教の類似点を指摘している。[4]
- 詩篇 1、2、6、8、12、14 には、マンダのʿniana (応答) の祈り ( Qulasta の祈り 78 ～ 103) に似た結びの定式 (たとえば、光の勝利の復活について) があります。
- 詩篇 2 は、左銀座の第 3 巻の賛美歌 15 と類似点があります(どちらも「震える悪魔」が倒されています)。
- 詩篇 5 篇の「生命の宝」という表現は、マンダ教の定型句「私は偉大な生命のマナである」と類似しており、この表現は左派銀座の第 2 巻の数多くの賛美歌によく見られる。マンダ語では、マナ( ࡌࡀࡍࡀ ) は「心」、「ヌース」、「宝」などと様々に翻訳されている。マンダ教では、女性のウトラの名前であるシマット ハイイも文字通り「生命の宝」と翻訳される。
- 詩篇 6 は、 Qulasta の祈り 66に直接対応しており、これは左銀座の第 3 巻の賛美歌 43 と同一です。
- 詩篇第 8 篇には、悪魔の捕獲や光の勝利など、さまざまなマンダ教のモチーフが含まれています (例:左銀座第 2 巻第 15 章)。
- 詩篇 12 の「空っぽの者」や「荷を負った者」などのフレーズは、マンダヤのヨハネによる福音書47 章の終わりと類似しています。同じ章の「耳はあるが聞こうとしない」などのフレーズは、詩篇 14 と類似しています。
- 詩篇 13 は、クワスタの祈り 24 や、左銀座の第 3 巻の賛美歌 2、22、41と類似点があります。
- コプト語の220節（詩篇13篇）は、最初の土曜日のラーマ（信仰）の祈りであるQulastaの祈り155に似ています。
- 詩篇第 14 篇で、共存する反対物 (たとえば「死と生」) に対するヒュレーの答えは、右銀座の第 6 巻でディナヌクトに対するルハの答えに似ています。両方のテキストは、ナグ・ハマディのグノーシス詩「雷、完全な心」にも似ています。
- 詩篇第 17 篇には、はかない物質世界の側面を嘲笑する「嘲笑の連祷」があり、これはマンダ教のヨハネによる福音書第 12 章と類似している。
- 詩篇 18 篇は感覚と手足について列挙しており、その文章はマンダ教のヨハネ書の第 15 章、左銀座の第 3 巻の賛美歌 19 番、およびクラスタの祈り 96 番(左銀座の第 3 巻の賛美歌 2 番と同一) に類似しています。
類似点は以下の表にまとめられています。
ヴァン・ブレーデル（2017）は、同様にもっともらしいシナリオとして、マニ教とマンダ教の両方が、エルカシ派のようなメソポタミアのアラム語を話すユダヤ・キリスト教グループの葬儀の祈りなど、別の共通の源から賛美歌を借用したという説を示唆している。[7]
参考文献
- ^ キリスト教世紀：カトリック教会の新しい歴史。マグロウヒル。1964年、p.47。ISBN 9780809102754. 2018年7月5日閲覧。
- ^ ab Allberry, CRC、編集者および翻訳者、Hugo Ibscher の協力による、Coptic Manichaean Psalm-book part II、W. Kohlhammer、シュトゥットガルト、1938 年。トーマスの詩篇は 203-227 ページを占めています。
- ^ ナゲル、ピーター（2011）、「トーマス、マニ教詩篇」、宗教の過去と現在、ブリル、doi：10.1163 / 1877-5888_rpp_sim_026055、ISBN 9789004146662、 2021-12-08取得
- ^ ab Säve-Söderbergh、Torgny (1949)。コプト派マニ教詩篇本における研究。ウプサラ: アルムクヴィスト & ヴィクセルズ ボクトリケリ AB。OCLC 5687415。
- ^ Lofts, Mark J. (2013) 「トマスの詩篇は何世紀に遡り、トマスの福音書とどのような関係があるのか？」 ARAM 25:2 (2013) 445-461。
- ^ ゲルバート、カルロス（2013年）。『イエス・キリストの時代のマンダ教徒とキリスト教徒：教会創立当初からの敵』フェアフィールド、ニューサウスウェールズ州：リビングウォーターブックス。pp. 174–178。ISBN 978-0-9580346-4-7. OCLC 853508149.
- ^ ヴァン・ブレーデル、ケビン・T. (2017)。ササン朝マンダヤ人から湿地帯のサビア人まで。ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-33943-9. OCLC 971537723.
外部リンク
- 詩篇1-12章の翻訳