マルチェリーナは、西暦2世紀半ばに活躍した初期キリスト教カルポクラテス派の宗教指導者で、主にイレーナイオスとオリゲネスの著作で知られています。彼女はアレクサンドリア出身ですが、アニケトゥス司教の時代(紀元157年頃~168年)にローマに移住しました。彼女は多くの信者を集め、カルポクラテス派のマルケリナ派を創設しました。他のカルポクラテス派と同様に、マルチェリーナとその信者たちは、救済を得るために法律や規則に従う必要はないという考え方である反律法主義(自由主義とも呼ばれる)を信じていました。彼らはイエスは単なる人間であると信じていましたが、信者が超えることができるとはいえ、模範とすべき人物と見なしていました。マルチェリーナの共同体は、カルポクラテス派の根本的な教えである社会平等主義を文字通り実践しようとしていたようです。特にマルセリウス派は、弟子たちの右耳たぶの内側に焼き印を押し、イエスの像だけでなく、ピタゴラス、プラトン、アリストテレスといったギリシャ哲学者の像も崇拝していたと伝えられている。マルセリウス派は自らを「グノーシス主義者」と称していたが、現代の多くの学者は彼らをグノーシス主義の一派とは分類していない。

初期キリスト教の多くの宗派では、女性が預言者、教師、癒し手、宣教師、長老として重要な役割を果たしました。[ 3 ]マグダラのマリアとベタニアのマリアは、福音書に記されているイエスの女性信者で、神の国の「奥義」を知っていたと信じられていました。[ 2 ]マリアやマルタのような女性は、マルチェリーナと彼女の仲間の女性説教者にとって明確な模範でした。[ 2 ]キリスト教の入信式で唱えられたと思われる信条は、使徒パウロがガラテヤ人への手紙3章28節で引用しています。「ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」[ 4 ] 1世紀後半、シノペのマルキオン( 85年頃- 160年頃)は、女性を男性と同等の立場で長老に任命しました。[ 3 ]
2 世紀には、グノーシス派のヴァレンティノス派は女性を男性と同等とみなしていた。[ 3 ]モンタノス派は、マクシミラとプリスカという 2 人の女預言者を自分たちの運動の創始者とみなしていた。[ 3 ]マルチェリーナのような女性の宗教指導者は、狂気、不貞、悪魔憑きと非難する初期正統派の神学者たちには好まれなかった。[ 2 ]教父テルトゥリアヌス( 155年頃- 240年頃)は、「これらの異端の女たちは、なんと大胆なことか!彼女たちには慎みがなく、教えること、議論すること、悪魔払いを行うこと、治療を行うこと、そしておそらく洗礼を授けることさえも大胆に行うのだ!」と嘆いた。 [ 3 ]彼は北アフリカのある女性の宗教指導者を「あの毒蛇」と非難した。[ 3 ]
カルポクラテス派のマルチェリーナは、反律法主義、あるいは自由主義の教義を教えた。[ 5 ] [ 6 ]この教義では、救済を得るためには信仰と愛だけが必要であり、その他のすべての要求、特に法律や規則への服従は不要であるとされている。[ 5 ] [ 6 ]彼女は他のカルポクラテス派と同様に、魂は救済への道を歩まなければならず、おそらく多くの転生を経る必要があると信じていた。[ 5 ] [ 6 ]信者の目標は、いくつかの段階の神化を経て転生のサイクルから抜け出すことである。[ 6 ]カルポクラテス派は、イエスは神ではなく単なる人間であると信じており、[ 6 ]彼を模範とすべき模範と見なしたが、特に敬虔な信者はそれを超えることができると考えていた。[ 5 ]イエスの最大の美徳は、前世から神を完全に記憶していたことである。[ 6 ]彼らはまた、ギリシャの哲学者を模範として崇拝した。[ 6 ] [ 7 ]マルケリーナの混淆的な偶像崇拝は、この教えの自然な結果であった。[ 5 ] [ 6 ]カルポクラテス派の基本的な教えの1つは、すべての人々の平等を提唱する社会平等主義の考え方であった。[ 8 ] [ 6 ]マルケリーナがローマのカルポクラテス派共同体の指導者であったことは、少なくとも彼女の共同体にとっては、これは文字通り実行されるべき考え方であったことを示している。[ 8 ]マルケリーナを含む一部のカルポクラテス派は、すべての財産を共有し、性的パートナーを共有していた。[ 6 ]彼らはまた、一種のアガペーの宴を祝った。[ 6 ]

教父イレナエウス( 130年頃– 202年頃) は、謝罪論文「アドヴェルスス・ハエレセス」の中で次のように記録しています。
彼らの中には、外見上の印を用いる者もおり、弟子の右耳たぶの内側に焼き印を押す。また、アニケトゥスの司教時代にローマにやって来て、これらの教義を唱え、多くの人々を惑わしたマルチェリーナも、この一派から現れた。彼らは自らをグノーシス主義者と称する。彼らはまた、絵画で描かれたものや、様々な素材で作られた像を所有しており、イエスが彼らの間に生きていた当時、ピラトがキリストの像を作ったと主張している。彼らはこれらの像に冠をかぶせ、ピタゴラス、プラトン、アリストテレスなどの世界の哲学者の像と共に立てる。また、異邦人と同じように、これらの像を敬う他の方法も持っている。[ 11 ]
マルチェリーナは、初期グノーシス派キリスト教に関連する女性で、自ら積極的に宗教指導者として活動していたことが記録されている唯一の人物である。[ 12 ]ヘレナ(ティルスの元娼婦で、後にシモン・マグスのミューズになったとされる)、フィルメナ(アペレスと関係のある預言者)、フローラ(プトレマイオスの弟子)などの他の女性は、男性が率いる宗派に関わり、預言者、教師、弟子として活動していたことが知られているが、[ 13 ]彼女たち自身が指導者であったことは知られていない。[ 12 ]それにもかかわらず、マルチェリーナは、男性教師であるカルポクラテスと関連して登場し、カルポクラテスは彼女よりも積極的に信者を指導し、論文を書き、生徒を教えていたようである。[ 12 ]アン・マクガイアは、カルポクラテスとの関係におけるマルチェリーナのこの描写が、イレーナイオス自身の父権的な世界観の結果なのか、彼女と彼の実際の関係の結果なのか、あるいはその両方なのかは不明であると述べている。[ 12 ]
マルチェリーナがイエスやギリシャの哲学者の像を用いたことは、当時のローマ社会では珍しいことではなかっただろう。なぜなら、哲学者の胸像や像は、2世紀のローマ社会では一般的な崇拝の対象だったからである。[ 10 ] [ 7 ]イレナイオスはこれをマルチェリーナの異端的な教えの兆候と解釈しているが、[ 14 ]キリスト教徒でないローマ人にとっては、実際には彼女は初期正統派キリスト教徒よりもはるかに異端ではないように見えただろう。[ 14 ]哲学者の胸像を崇拝し、その中にイエスを最も偉大な人物として含めることで、マルチェリーナの信奉者たちは、ギリシャ・ローマ世界全体で他の哲学者が一般的に崇拝されていたのと同じように、イエスを崇拝していたのである。[ 15 ]カルポクラテス派は他の宗派よりも知的な見方をしていたかもしれない。[ 15 ]なぜなら、アレクサンドリアのクレメンスによれば、カルポクラテスの息子エピファネスはプラトン哲学の訓練を受けていたからである。[ 16 ] [ 15 ] [ 17 ]それにもかかわらず、マイケル・アレン・ウィリアムズは、グノーシス派とされる宗派にとって像の崇拝は非常に意外なことのように思えると述べている。 [ 18 ]なぜなら、グノーシス派は肉体を軽蔑していたと考えられているからである。[ 18 ]彼は、マルチェリーナとその信奉者たちは、同時代の異教徒と同様に、哲学者の身体的特徴の表現を「魂への窓」であり、その人物の教えを考察する手段と見ていた可能性があると示唆している。[ 18 ]ピーター・ランペは、マルチェリーナが有名な哲学者の像を使用したことを宗教的シンクレティズムの兆候と解釈している。[ 17 ]
ジョーン・E・テイラーは、イレーナイオスがマルセリウス派のイエスの肖像が不正確であるとか、イエスの肖像が本質的に不道徳であるとは述べていないと指摘している。[ 15 ]彼女はまた、マルセリウス派のイエスや他の哲学者の胸像は、彼らの宗派が衰退した後も長く残っていた可能性があると主張している。[ 15 ]彼女は、約1世紀後にローマ皇帝アレクサンデル・セウェルス(在位222年~235年)が、イエス、オルフェウス、ティアナのアポロニウス、アレクサンドロス大王、アブラハムなど、さまざまな哲学者、宗教的人物、歴史上の人物の肖像胸像のコレクションを所有していたと言われていることを指摘している。[ 15 ]彼女は、「私たちが知る限り、今日のコレクションに存在する多くの未確認の哲学者の胸像の1つが、2世紀から3世紀にかけてイエスだと考えられていた可能性がある」と述べている。[ 15 ]
デイヴィッド・ブラッケによれば、マルチェリーナと彼女の学派の人々が自分たちを「グノーシス主義者」と名乗った理由は、初期キリスト教の一派である「グノーシス主義」との宗派的な同一視のためではなく、[ 19 ]むしろ「神との交わりが完成された、理想的な、あるいは真のキリスト教徒」[ 20 ]の称号のためであった。ブラッケは、イレーナイオス自身もマルチェリーナとその宗派を「グノーシス主義の学派」ではなくカルポクラテス派と同一視していると指摘している。[ 20 ]また、イレーナイオスを情報源としたローマのヒッポリュトスは、ナアッセ派として知られる別の宗派が「完全で善なるものとの驚くべき交わりを自分たちだけが味わったかのように、独自のやり方で自分たちを「グノーシス主義者」と呼んでいる」と述べている。[ 19 ] 4世紀後半、禁欲的な修道士エヴァグリウス・ポンティクスは、キリスト教禁欲主義の最も進んだ段階を「グノーシス主義」と表現した。[ 20 ]これは、「グノーシス主義」という言葉がグノーシス主義と結びついているにもかかわらず、マルチェリーナとその弟子たちが同一視した意味での本来の肯定的な意味が依然として保持されていることを示している。[ 20 ]ベントレー・レイトンも、マルチェリーナとその信奉者をグノーシス派のメンバーとは分類していない。[ 21 ]
オリゲネス(紀元184年頃 -紀元253年頃)も『ケルスス駁論』の中でマルチェリーナについて簡単に触れており、「ケルススはマルチェリーナに従うマルケリナ派、サロメに従うハルポクラテス派、マリアムに従う者、マルタに従う者も知っている」と述べている。[ 9 ]アン・マクガイアは、オリゲネスがこの箇所で挙げている他の人物はすべて正典福音書に登場する人物であるため、マルケリナ派はマルチェリーナを教師や宗教指導者としてだけでなく、「使徒伝承の権威ある情報源」とみなしていた可能性があると述べている。[ 9 ]ウィリアムズは、オリゲネスはマルケリナ派が自分たちをグノーシス主義者と呼んでいたことを知っていたようだと指摘している。 [ 22 ]『ケルスス駁論』の別の箇所で、キリスト教に対するケルススの論拠の一つが「自分たちをグノーシス主義者と呼ぶ」宗派を含む様々な宗派の存在であったと述べているからである。[ 22 ]これにはマルチェリーナとその追随者たちも含まれると思われるが、[ 22 ]オリゲネスはこの用語で彼らを指すことを避けている。[ 22 ]
150年代から160年代にかけてローマに住んでいた初期正統派キリスト教徒がマルチェリーナとその信奉者をどのように見ていたかは不明である。[ 23 ]イレナイオスは、 180年代にガリアにいた自身の教会員の間では、「教義においても道徳においても、日々の社会生活においても、彼らとは何の交わりもない」と述べているが、[ 23 ]この発言は20年以上前にローマに住んでいたキリスト教徒に当てはまるものと解釈すべきではない。[ 23 ]イレナイオスはまた、「サタンはこれらの人々(すなわちマルチェリーナとその信奉者)を教会の聖なる名を冒涜するために送り出した。そのため、異教徒の人々は彼らの異なる教えを聞くと真理の説教に耳を塞ぎ、我々キリスト教徒は皆彼らと同じだと考える。実際、彼らは彼らの宗教性を見ると我々全員を辱める」と述べている。[ 23 ]彼はさらに、「彼らは(キリスト教徒の)名を仮面として悪用している」と付け加えている。[ 23 ]これは、マルチェリーナと彼女のカルポクラテス派の信者たちが自分たちを「キリスト教徒」と呼んでいたことを示している[ 23 ]、そして少なくとも部外者から見ると、彼女の宗派はキリスト教の他の分派とつながっているように見えた[ 23 ] 。
ピーター・ランペは、ローマの原正統派コミュニティのメンバーがマルチェリーナとその宗派の共存を単に容認した可能性もあるが、積極的に非難した可能性もあると述べている。[ 23 ]ロバート・M・グラントは、ポリュカルポスとユスティノス殉教者の反グノーシス主義の著作は、マルチェリーナとその寛容な道徳的教えに対する間接的な反応の一部であると指摘している。[ 24 ] マルチェリーナや彼女のような他の女性預言者は、原正統派の支持者によって書かれた歴史書や正典の中で一貫して否定的に描かれてきた。[ 2 ]ウィリアム・H・ブラックニーによれば、資料によればカルポクラテス派は4世紀まで存続していた可能性があるという。[ 6 ]