ヘルメス主義、またはヘルメティズムは、ギリシャ神話のヘルメス神とエジプト神話のトート神の要素を組み合わせた混淆的人物であるヘルメス・トリスメギストスに帰せられる教えに根ざした哲学的および宗教的伝統である。[ 1 ]これらの教えは、ヘルメスに帰せられるさまざまな著作(ヘルメティカ)に含まれており、それらは数世紀(紀元前300年頃~紀元後1200年頃)にわたって作成され、内容と範囲は大きく異なる場合がある。[ 2 ]
ヘルメス主義の教えの特定の形態の一つは、紀元100年から300年頃にエジプトで書かれた「宗教哲学ヘルメティカ」として知られるヘルメス文書の特定のサブグループに見られる宗教哲学体系である。これらの中で最も有名なのは、コーパス・ヘルメティクム(17のギリシャ語ヘルメス論文のコレクション)とアスクレピオス(主にラテン語訳で現存する密接に関連する論文)である。[ 3 ]この特定の、年代的にも地理的にも限定されたヘルメス哲学の形態は、全く異なる時代と性質の多くのヘルメス文書に影響を受けた哲学と区別するために、より狭義にヘルメティズムと呼ばれることもある。 [ 4 ]
より広い意味での用語としては、ヘルメス主義があり、これはヘルメスに帰せられる著作に基づく、あるいは単にヘルメスと一般的に関連付けられている主題に基づく、さまざまな哲学体系を指すことがあります。特に、錬金術はしばしば「ヘルメスの技」または「ヘルメスの哲学」という名前で呼ばれていました。[ 5 ]このより広い意味での用語の有名な使用例は、ルネサンス・ヘルメス主義の概念です。これは、マルシリオ・フィチーノ(1433–1499)とロドヴィコ・ラッツァレッリ(1447–1500)による『コーパス・ヘルメティクム』の翻訳、およびパラケルスス(1494–1541)による「技術的」ヘルメティカ(すなわち、エメラルド・タブレットなどの占星術、錬金術、魔術のヘルメティカ)に基づく新しい医学哲学の導入に触発された、初期近代のさまざまな哲学を指します。[ 6 ] 1964年、フランシス・A・イェーツは、ルネサンス期のヘルメス主義、あるいは彼女が「ヘルメス的伝統」と呼んだものが、近代科学の発展において重要な要因であったという説を提唱した。[ 7 ]イェーツの説はその後大部分が否定されたが、[ 8 ]ヤン・バプティスト・ファン・ヘルモント(1580–1644)、ロバート・ボイル(1627–1691) 、アイザック・ニュートン(1642–1727)といった人物の思想において、「ヘルメス的」錬金術が果たした重要な役割は、現在では広く認められている。[ 9 ]
ヘルメス主義は、その歴史を通じて、ヘルメス・トリスメギストスのような最も古代の賢者にのみ啓示された、原始的な神聖な知恵という考え方と密接に結びついていました。[ 10 ]ルネサンス期には、これが「古代神学」または「プリスカ神学」という概念に発展し、神によって最も初期の人類に与えられた唯一の真の神学が存在し、その痕跡は様々な古代の思想体系の中に今でも見られると主張しました。ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ(1463-1494)のような思想家は、この「古代の神学」は、当時現存する最も古いと考えられていた、ヘルメスに帰せられるものだけでなく、ゾロアスター、オルフェウス、ピタゴラス、プラトンなどの他の古代の賢者に帰せられるもの、さらにカルデアの神託やカバラなどの匿名の作品を研究することによって再構築できると考えていた。[ 11 ]これはすぐに、アゴスティーノ・ステウコ(1497-1548)によって最初に提唱された、同じ神聖な真理が、異なる時代や場所の宗教的および哲学的伝統の中に見出される可能性があり、それらはすべて同じ普遍的で永遠の哲学の異なる現れであるという考えに発展した。[ 12 ]この永遠主義的な文脈では、「ヘルメス主義」という用語はさらにその特異性を失い、最終的には古代エジプト人のいわゆる神聖な知識、特に錬金術や魔術に関連する知識の単なる代名詞となった。この用語の一般的で疑似歴史的な用法は、19世紀と20世紀のオカルティストによって大いに普及したが、彼らは時折、本物のヘルメス主義の文献や概念を使用していた。[ 13 ]
「ヘルメス主義」という用語は、中世ラテン語のhermeticusに由来し、これはギリシャ神話のヘルメス神の名前から派生したものです。英語では、17世紀以降、「ロバート・フラッドのようなヘルメス主義の著述家」という形で用いられてきました。
「ヘルメス主義」という言葉は、 1650年に出版されたジョン・エバラードによる『ヘルメスのピマンダー』の英訳で使用された。 [ 14 ]
メアリー・アン・アトウッドは、1386年にデュフレノワが「ヘルメス主義」という言葉を使ったことに言及している。[ 15 ] [ 16 ]
同義語である「ヘルメス主義」という言葉も17世紀に確認されている。サー・トーマス・ブラウンは1643年の著書『メディチの宗教』の中で、「これらの個別的で分割された霊の他に、(私の知る限り)全世界に共通する普遍的な霊が存在するかもしれない。これはプラトンの見解であり、ヘルメス主義の哲学者たちの見解でもある」と記している。(RM第1部2)
ヘルメス・トリスメギストスは、秘密の封印を用いてガラス管を気密にするプロセス(錬金術のプロセス)を発明したとされている。そのため、「完全に密閉された」という用語は「密閉された」という意味を含み、「ヘルメス的」という用語は「秘教的」または「隠された」という意味にもなる。[ 17 ]

古代末期には、ヘルメス主義[ 18 ]が初期キリスト教、グノーシス主義、新プラトン主義、カルデアの神託、後期オルフェウス教およびピタゴラス教の文献と並行して出現した。これらの教義は「純粋な合理性または教義的信仰の支配に対する抵抗によって特徴づけられる」[ 19 ] 。
プルタルコスによるヘルメス・トリスメギストスの言及は紀元1世紀に遡り 、テルトゥリアヌス、イアンブリコス、ポルフィリオスは皆ヘルメス文書に精通していた。[ 20 ]
現在「ヘルメス文書」として知られる文書は、現代の翻訳者やほとんどの学者によって2世紀初頭またはそれ以前に成立したとされている。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]これらの文書は、神の唯一性と善性について述べ、魂の浄化を促し、心と精神の関係について詳述している。主な文学形式は対話であり、ヘルメス・トリスメギストスが困惑した弟子に隠された知恵のさまざまな教えを説くというものである。
5世紀のマケドニアでは、ヨハネス・ストバイオス、または「ストビのヨハネス」が、ギリシアの詩、修辞、歴史、哲学に関する膨大なアンソロジーを編纂した。ストバイオスが保存した古代哲学文献の抜粋の中には、ヘルメスに帰せられる多数の談話や対話も含まれている。[ 25 ]
数世紀にわたって衰退した後、ヘルメス主義は1460年にレオナルド・ディ・ピストイア[ 26 ]という人物がピストイアに『ヘルメス文書』を持ち込んだことで西洋に再導入された。彼はピストイアの支配者コジモ・デ・メディチによってヨーロッパの修道院を巡り失われた古代文書を探し出すために派遣された多くの使者の一人であった[ 27 ]。
1614年、スイスの文献学者イサーク・カソーボンは、ギリシャ語のヘルメス文書の言語スタイルを分析した。彼は、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる著作は古代エジプトの神官の作品ではなく、実際には西暦2世紀から3世紀に遡ると結論付けた。[ 28 ] [ 27 ]
カゾボンの言語学的発見(そして16世紀から17世紀にかけてのヨーロッパにおけるヘルメス哲学の多くの信奉者に共通する考え方)を踏まえてもなお、トーマス・ブラウンは著書『レリギオ・メディチ』(1643年)の中で、「厳格な学派が私をヘルメスの哲学から一笑に付すことは決してないだろう。この目に見える世界は、目に見えない世界の肖像に過ぎないのだ」と自信を持って述べている。(R. M. Part 1:12)
1678年、カゾボンの年代特定に欠陥があることがラルフ・カドワースによって指摘され、カゾボンの偽造の主張は『ヘルメス文書集成』に含まれる17の論文のうち3つにしか適用できないと論じられた。さらにカドワースは、カゾボンがこれらの論文の成文化を既存の口承伝承の後期の定式化として認めていないことを指摘した。カドワースによれば、これらのテキストは「出発点」ではなく「到達点」として見なされるべきである。失われたギリシャ語のテキストや、現存する多くの通俗語の書物には、哲学的比喩で表現された錬金術についての議論が含まれている。[ 29 ]
1924年、ウォルター・スコットはヘルメス文書の成立年代を西暦200年直後とした が、W・フリンダーズ・ペトリーは紀元前200年から500 年の間に成立したとした。[ 30 ]
1945年、エジプトのナグ・ハマディ近郊でヘルメス文書が発見された。これらの文書のうちの1つは、ヘルメスとアスクレピオスの対話形式であった。もう1つの文書(「オグドアドとエンネアドについて」と題されている)は、ヘルメスの秘儀学校について述べていた。これは、エジプト語が書かれた最後の形態であるコプト語で書かれていた。[ 31 ]
ゲザ・ヴェルメスによれば、ヘルメス主義は第四福音書と同時代のヘレニズム神秘主義であり、ヘルメス・トリスメギストスは「知恵の源であるエジプトの神トートのヘレニズム化された転生であり、知識(グノーシス)を通して人間を神格化すると信じられていた」[ 32 ] 。
ジル・キスペルは、「キリスト教時代の始まりの前後に、アレクサンドリアにはフリーメイソンのロッジに似た秘密結社が存在していたことは、今では完全に確実である。このグループのメンバーは自らを『兄弟』と呼び、聖霊の洗礼によって入会し、聖なるキスで互いに挨拶し、聖なる食事を祝い、ヘルメス文書を霊的進歩のための啓発的な論文として読んだ」と述べている。[ 33 ]一方、クリスチャン・ブルは、「何人かの学者がしているように、アレクサンドリアをヘルメスのロッジの発祥地と特定する理由はない。そのようなアレクサンドリアのロッジの存在を示す内部証拠も外部証拠もなく、その名称は古代世界には馴染みがなく、フリーメイソン的な意味合いを持つ」と主張している。[ 34 ]
宗教哲学的なヘルメス主義では、究極の実在は、神、主、父、精神(ヌース)、創造主、万物、一者など、多くの名前で呼ばれています。 [ 35 ]ヘルメス主義の見解では、神は万物(ギリシャ語:パン)であると同時に万物の創造主でもあります。すべての被造物は神に先在しており[ 36 ]、神は宇宙の本質(宇宙が生じる実体であり、宇宙を秩序づける支配原理でもある)です[ 37 ]。しかし、万物自体と宇宙はすべて神によって創造されました。したがって、神(「万物」)は自らを創造し[ 38 ] 、超越的(宇宙の創造主として)であると同時に内在的(被造物としての宇宙として)でもあります[ 36 ] 。これらの考えは、ストア派の宇宙神学の見解と密接に関連しています。[ 39 ]
ヘルメス主義者は、唯一の真の神学が存在し、それがすべての宗教に存在し、古代に神から人間に与えられたという教義であるプリスカ・テオロギアを信じている。 [ 40 ] [ 41 ]プリスカ・テオロギアの教義の真実性を証明するために、キリスト教徒はヘルメスの教えを自分たちの目的に合わせて利用した。この説明によれば、ヘルメス・トリスメギストスは(キリスト教会の教父たちによれば)モーセと同時代人[ 42 ]か、ヘルメスという名の人物の系譜の3番目、すなわちエノク、ノア、そして我々がヘルメス・トリスメギストスとして知っているエジプトの祭司王であった。[ 43 ] [ 44 ]

「上にあるものは下にもある」は、エメラルド・タブレット(ヘルメス・トリスメギストスに帰せられ、8世紀後半または9世紀初頭のアラビア語の文献で初めて確認された、簡潔で難解なテキスト)の第2節の現代における一般的な言い換えである[ 45 ]。これは、最も広く知られている中世ラテン語訳で示されている[ 46 ]。
最高のスーパーリウス、最高のインフェリウス、そして最高の最高のインフェリウス。 上にあるものは下にあるものと似ており、下にあるものは上にあるものと似ています。
「全宇宙の叡智の三つの部分」とは、エメラルド・タブレットに由来するフレーズで、ヘルメス・トリスメギストスが知っていて教えたとされる三つの学問分野を指している。
錬金術、すなわち太陽の働きは、単に鉛を金に変えること(クリソポエイアと呼ばれる)だけではない。[ 47 ]それは、誕生、死、復活の神秘を応用することによって、物質と物質的存在の霊的な構成、すなわち生命を探求することである。[ 48 ]化学的蒸留や発酵のさまざまな段階は、他のプロセスの中でも、これらの神秘の側面であり、これらを応用すると、自然のプロセスを加速させて、自然の身体を完全な状態にする。[ 49 ]この完全性は、大いなる仕事(ラテン語:magnum opus )の達成である。
ヘルメス思想では、惑星の動きは物理法則を超えた意味を持ち、実際には万物、すなわち神の心の中にある象徴として比喩的な価値を持ち、地球に影響を与えますが、私たちの行動を指示するものではありません。これらの影響が何であるか、そしてそれらにどう対処するかを知ることで知恵が得られ、この知恵が占星術、すなわち星の働きです。占星術の発見はゾロアスターに帰せられており、彼は宇宙全体の知恵の一部を発見し、それを人間に教えたと言われています。[ 50 ]
神働術、すなわち神々の働きは、2つの異なるタイプの魔術のうちの1つであり、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラの弁明によれば、これらは互いに完全に反対である。1つ目はゴエティア(ギリシャ語:γοητεια)であり、悪魔などの悪霊との同盟に依存する黒魔術である。2つ目は神働術であり、天使、大天使、神々などの神聖な霊との同盟に依存する神聖魔術である。 [ 51 ]
「神働術」は「神聖な仕事の科学または芸術」と訳され、ヘルメス主義の錬金術の実践的な側面である。[ 52 ]さらに、錬金術は神働術の「鍵」と見なされており、[ 53 ]その究極の目標はより高次の存在と一体化し、神聖な意識の獲得に至ることである。[ 52 ]
輪廻転生はヘルメス文書に言及されている。ヘルメス・トリスメギストスは次のように尋ねた。
おお息子よ、我々は一体どれだけの肉体を通り抜け、どれだけの悪魔の集団を倒し、どれだけの星々の繰り返しと周期を経て、ようやく唯一の存在へと急ぐのだろうか?[ 54 ]
再生はヘルメス哲学の実践において中心的な概念であるように思われる。その過程は、物質的な悪徳を取り除く前に、まず世俗から身を離すことから始まる。そして、以前とは全く異なる人物として生まれ変わる。[ 55 ]
ヘルメスは『ヘルメス文書集』第9巻で、ヌース(理性と知識)は、人が神から知覚を受けるか悪魔から知覚を受けるかによって、善か悪かを生み出すと説明している。神は善を生み出すが、悪魔は悪を生み出す。悪魔によって生み出される悪の中には、「姦通、殺人、父親への暴力、冒涜、不敬虔、絞殺、崖からの自殺、その他すべての悪魔的な行為」がある。[ 56 ]
これは、ヘルメス主義に道徳観が含まれているという証拠となる。「善」という言葉は非常に厳密に用いられている。それは神への言及に限定されている。[ 57 ]悪から完全に解放されているのは神(全知という意味ではなく、ヌースという意味で)だけである。人間は肉体を持つため、肉体的性質に囚われ、至高の善を知らないため、善になることができない。[ 58 ]アスクレピオスは、悪は無知によって引き起こされる欲望から生まれ、神から授けられた知性によって欲望から解放される者もいると説明している。[ 59 ]
物質的な生活に執着することだけが、神を怒らせる唯一のことだと言われている。
道を通り過ぎる行列はそれ自体では何も成し遂げられないのに、なおかつ他者の妨げとなるように、これらの人々は肉体の快楽に導かれて宇宙をただ行進するだけである。[ 60 ]
人は創造し、人生において何か肯定的なことをしなければならない。なぜなら、神は創造力を持つ存在だからである。何も創造しないと、人は「不毛」(つまり、何も成し遂げられない)になってしまう。[ 61 ]
創造物語は、 『ヘルメス文書集』の第一巻で、神がヘルメスに語ったものである。物語は、神が意志の力によって宇宙を構成する基本物質を創造することから始まる。神は基本物質から四元素(地、空気、火、水)を分離する。そして神は、これらの元素を七つの天(水星、金星、火星、木星、土星、太陽、月の天球とされることが多く、これらの天球は円を描いて動き、運命を司る)に配置する。
そして、 「言葉(ロゴス)」は、知性を持たない物質化した四元素から飛び出す。ヌースは七つの天を回転させ、そこから言葉を話せない生き物が生まれる。地は水から分離され、人間以外の動物が生まれる。
神はその後、自らの姿に似せて両性具有の人間を創造し、その創造物を人間に託した。
人間はヌースの創造を注意深く観察し、神からすべての創造物に対する人間の権威を授かった。そして人間は創造物をよりよく見渡すために、天球の道の上へと昇った。そして彼は万物の姿を自然に示した。自然は万物に恋をし、人間は水面に映る自分の姿を見て自然に恋をし、その中に住みたいと願った。たちまち人間は自然と一体となり、性や睡眠といった自然の制約の奴隷となった。こうして人間は言葉を失って(「言葉」を失って)言葉を失い、「二重」となり、肉体は死すべき存在でありながら精神は不死であり、すべての創造物に対する権威を持ちながらも運命に服従する存在となった。[ 62 ]
『預言者イシスから息子ホルスへ』に収められている、人類の堕落に関する別の記述は以下の通りである。
神は宇宙を創造した後、その領域、すなわち世界、そして様々な神々を創造し、それらを宇宙の特定の場所に配置した。そして、神秘的な透明な物質を取り、そこから人間の魂を創造した。神はそれらの魂を、物質界のすぐ上にあるアストラル界に配置した。
そして彼は、魂たちに地球上の生命を創造するよう命じた。彼は自身の創造の源の一部を魂たちに与え、創造に貢献するよう命じた。魂たちはその源を用いて、様々な動物や物質的な生命体を創造した。しかし間もなく、魂たちは自らの限界を超え始め、傲慢に陥り、最高位の神々と肩を並べたいと願うようになった。
神は不満を抱き、ヘルメスに魂を罰するために肉体を創造するよう命じた。ヘルメスは地上に人間の肉体を創造し、神は魂に罰を告げた。神は、肉体の世界で苦しみが待ち受けていると定めたが、地上での行いが神聖な起源にふさわしいものであれば、彼らの状態は改善し、最終的には天界に戻ることができると約束した。もし改善しなければ、地上での輪廻転生を繰り返すことになるだろうと告げた。[ 63 ]
最もよく知られているヘルメス文書には以下のようなものがある。
その他の重要なオリジナルのヘルメス文書には、イシスとホルスが人間の堕落やその他の事柄について交わした長い対話からなる「預言者イシスから息子ホルスへ」[ 64 ]、ヘルメス・トリスメギストスからアスクレピオスへの定義[ 65 ]、そして主にストバイオスのアンソロジーに保存されている多くの断片が含まれます。
上記に挙げた作品ほど歴史的に重要ではないものの、新ヘルメス主義において重要な位置を占める作品が他にも存在する。
ルネサンス以降、そして20世紀においても、学者たちは他のテーマほどヘルメス主義を研究しなかった。[ 69 ]しかし、1990年代にはヘルメス主義に関する学術的な著作や議論への関心が再び高まった。[ 69 ]
西洋の秘教的伝統は、ヘルメス主義から大きな影響を受けてきた。ユダヤ教のカバラとキリスト教の神秘主義を調和させようと試みたジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラのような著述家たちの作品は、ルネサンス期のヨーロッパ人にとってヘルメス主義をより理解しやすい文脈へと導いた。
中世後期からルネサンス初期にかけて、主にヘルメス主義的なオカルト結社がいくつか設立された。イングランドでは、ロラード派・家族主義の伝統と密接に結びついて発展した。[ 70 ]
ヘルメス魔術は19世紀に西ヨーロッパで復活し[ 71 ] 、黄金の夜明け団やオルド・アウルム・ソリスなどの団体によって実践された。また、エリファス・レヴィ、ウィリアム・バトラー・イェイツ、アーサー・マッケン、フレデリック・ホックリー、ケネス・M・マッケンジーなどの個人によっても実践された[ 72 ]。
今日、多くのヘルメス主義的、あるいはヘルメス主義の影響を受けた団体が存在する。それらのほとんどは、薔薇十字団、フリーメイソン、あるいは黄金の夜明け団に由来する。
薔薇十字団はヘルメス哲学を取り入れた運動である。その起源は17世紀に遡る。薔薇十字団の存在を17世紀に遡らせる資料としては、ドイツのパンフレット3冊、『ファーマ』、『コンフェシオ・フラテルニタティス』、そして『クリスチャン・ローゼンクロイツの化学的結婚』が挙げられる。[ 73 ] 一部の学者はこれらを当時の捏造だと考えており、後の薔薇十字団組織こそが薔薇十字団の最初の実際の出現であると述べている。[ 74 ]
薔薇十字団は、秘密の内部組織と、その内部組織の指揮下にある公的な外部組織から構成されています。階級制度があり、会員は昇進するにつれてより多くの知識を得ることができます。昇進に費用はかかりません。会員は教えを理解できると認められると、次のより高い階級へと進みます。
『ファーマ・フラテルニタティス』には、友愛会の兄弟たちは「病人を治療すること、しかも無償で」以外のことを一切行わないと明記されている。
薔薇十字団の精神的な道は、哲学、カバラ、そして神聖な魔術を取り入れている。
この教団は、バラ(魂)と十字架(肉体)によって象徴されています。開花するバラは、物質界の肉体に宿りながら、人間の魂がより高い意識を獲得していく過程を表しています。
イングランドの薔薇十字団とは異なり、黄金の夜明け団は男女両方に門戸を開き、男女を平等に扱った。[ 75 ]この結社は、錬金術、カバラ、ヘルメスの魔術、そして秘術の原理を教える、特にヘルメス主義的な結社であった。
黄金の夜明け団は極めて厳重な秘密主義を貫き、秘密を漏らした者には厳しい罰則を科した。そのため、一般大衆は騎士団の活動はおろか、その存在すらほとんど知らず、秘密が漏洩することはほとんどなかった。[ 76 ]
その秘密は、1905年にアレイスター・クロウリーによって初めて暴露され、その後1937年にイスラエル・リガーディーによって暴露された。リガーディーは、この教団の教えを一般の人々に詳細に説明した。[ 77 ]
理論的なヘルメス文書を西暦100年から300年の間に位置づけており、ほとんどの学者はCH Iをその時期の初めに位置づけている。[...] ジャン=ピエール・マエは、個々のテキストがそのままの状態であれば2世紀という期限を認めているが、それらのテキストの基となる資料は西暦1世紀、あるいはそれ以前に由来する可能性があることを指摘している点に留意すべきである。[...] エジプトでコプト語の理論的なヘルメス文書を発見したことは、ヘルメス文書はプラトン以降のギリシアの文脈で完全に理解できるという、フェストゥギエール神父が主な擁護者であった古い見解に対する驚くべき挑戦であった。
...] 最古のヘルメス文献からの遺物、中には紀元前4世紀にまで遡るものもあると考えられる。
[...] ヘルメス主義の文章は、古代エジプトの知恵文学、特に古王国時代にまで遡る「教訓」と呼ばれるジャンルの類似した要素から派生したものである。
[T]『コレ・コスモウ』は、おそらく紀元前510年頃、ペルシアの支配への言及から、その1世紀以内に成立したと考えられている。[...]『アスクレピオスの定義』は、紀元前350年頃に成立したと考えられている。
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