ウトラ

ウトラ（古典マンダ語：ࡏࡅࡕࡓࡀ、新マンダ語ではoṯrɔ、伝統的にはeutraと音訳、複数形：ʿuthrē 、伝統的にはeutriaと音訳）は、マンダ教における「光の使者」である。^[1] Charles G. HäberlとJames F. McGrathはこれを「優秀さ」と訳している。^[2] Jorunn Jacobsen Buckleyは彼らを「ウトラ（単数形：'utra「富」だが、「天使」または「守護者」を意味する）と呼ばれる光の世界の存在」と定義している。^[3] Aldihisi（2008）は彼らをゾロアスター教のヤザタと比較している。^[4] ES・ドロワーによれば、「ウトラは霊的な存在であり、光と生命の精霊である」^{[5] : 2}

ウトラは光の世界（アルマ・ド・ヌーラ）のシュキナ（ࡔࡊࡉࡍࡀ、「天上の住居」）に住む慈悲深い存在であり、テレパシーで互いにコミュニケーションをとる。^{[4]ウトラは}アナナ（「雲」）にいるとも言われる。例えば、右銀座巻17、第1章では、これも女性の配偶者と解釈できる。^[6]多くのウトラは守護者（ナトラ）としても機能する。^[7]たとえば、シルマイとニドバイは、生命の大ヨルダン（ヤルダナ）であるピリアウィスの守護者である。他のウトラはグフナ、つまり天のブドウの木である。^[6]

人々や魂に随伴するウトラはパルワンカ（ࡐࡀࡓࡅࡀࡍࡒࡀ）として知られており、「ガイド」、「特使」、「使者」と翻訳することができます。^[8]

ウトラは、セム語の語源* ʿ-ṯ-r「金持ち」に由来するアラム語のʿuṯrā「富」と同源であると考えられています。 ^[9]この語源に基づいて、ESドロワーは、人々に灌漑を提供する南アラビアの嵐の神アッタールとの類似性を示唆しています。 ^[4]

しかし、その語源はチャールズ・G・ヘーベル（2017）によって異論が唱えられており、彼はそれがアクタル語型名詞 *awtərā「優秀さ」であり、セム語の語根 * wtr「超える」に由来すると主張している。^[9]

ウトラは光の世界から来たため、名前の後にジワ/ジウア（ࡆࡉࡅࡀ「輝き」 ）という語が付けられることが多い。 マニ教では、シリア語のジワ（ր ...

ウトラのペアも通常は韻を踏んだ名前を持つ。名前は頭韻法（例：アダサンとヤダサン）になる場合もあれば、一方の名前に挿入子音または音節（例：カパンとカンパン）がある場合もある。マニ教では、天体のペアもクロシュタグとパドヴァクスタグのように韻を踏んだ名前を持つことがある。ガードナー（2010）はマニ教との類似点について論じている。^[10]

以下は、uthra の一部のリストです。uthra の一部の名前は常にペアで一緒にリストされます。

• マンダ・デ・ハイイ、救世主ウトラ、その名は「生命の知識」を意味する
• 左銀座第一巻によれば、アダムの三人の息子からなる三位一体は次の通りである。
  • ヒビル（アベル）
  • シティル（セス）
  • アヌシュ（エノシュ）
• 放射物：
  • ユシャミン（第二の人生）：原始のウトラ
  • アバトゥール（第三の生命）：ウトラスの父
  • プタヒル（第四の生命）：物質世界の創造者
• サム・ジワ（シェム）：シェムは天使の救済者サム・ジワと同族である。
• シルマイとニドバイは、ヨルダン川の守護霊（ナトラ、複数形：ナトリア）であり、神（ハイー・ラビ）の仕事を遂行するマンダ・デ・ハイーの代理人として働く一対のウトラである。（マニ教のクローシュタグとパドヴァクスタグを参照。）
• アダタンとヤダタンは、生命の門に立って神を賛美し、崇拝する一対のウトラです。

ギンザ・ラバに記載されている他のウトラは以下のとおりです。^{[11] [6]}

• バルバグ (Bar-Bag) は、アザジルとも呼ばれ、右銀座4では「444シュキンタの長」として言及されています。
• バク ジワ– ウートラ;アバトゥールも
• ビフラム–洗礼のウトラ
• Bhir（「選ばれた、テストされた、証明された」という意味） - Right Ginza 8で Bihrun と対になって言及されています。
• ビフルン – 「[生命]が私を選んだ」。Qulastaの祈り105と168、Right Ginza 8、およびMandaean Book of John 62に記載されています。
• ディン・ムリク –ディナヌクトの啓示に登場するウートラ
• グブランとグバン –右銀座5.1に記載。マンダのヨハネ書では、グブラン・ウトラは、ユシャミンとその 21 人の息子に対する反乱を率いるンバトに協力します。
• ハム・ジワとヌール・ジワ
• カパンとカンパン
• Nbaṭ（古典マンダ語：ࡍࡁࡀࡈ、直訳すると 「芽」） – 空気の王、最初の偉大な輝き
• Nṣab (古典マンダ語: ࡍࡑࡀࡁ、直訳すると 「植物」) – Nṣab Rabba や Nṣab Ziwa とも呼ばれる。ユシャミンの息子。Anan-Nṣab (「Nṣab の雲」、女性の配偶者) と対になって頻繁に言及される。右銀座8 と 17.1、および Qulasta の祈り 25、71、105、145、168、186、353 、および 379 で言及されている。
• Nbaz (Nbaz Haila) – Right Ginza 1.4 および 6 でマタルタの守護者として言及されています。Right Ginza 6 では「Nbaz-Haila、闇の王、地球の偉大な金床」として言及されています。
• ヌリルとヌリアイル – Right Ginza 5.1 に記載されています。
• ピリアウィス・ヤルダナ – 天の流れと擬人化されたブドウの木（グフナ）
• ラーズィール –右銀座11で言及されており、その中で彼は「兄弟の中で最も小さいが、武装の整った者」と表現されています。
• サム・マナ・スミラ（スミール・ジワ「純粋な最初の輝き」、またはサム・スミール・ジワ。スミールは「保存された」を意味する） - 十二神のうちの一人。サム・マナ・スミラは、クラースタの祈り9、14、28、77、171、および右銀座3と5.4で言及されている。ヤワール・マナ・スミラとサム・スミラ・ジワは、右銀座14で言及されている。リズバルスキ（1920）は、サム・マナ・スミラを「サム、よく保存されたマナ」と翻訳している。 ^[12]
• サルとサルワン –クラスタの祈り 25、105、168、378 、および右銀座5.1、8、17.1 に記載されています。
• Ṣaureil (Ṣaurʿil) – 死の天使。月 (Sén) の異名でもある。
• 師倫（文字通り「[生命]が私を遣わした」）
• シマト・ハイイ– 人生の宝。典型的にはウトラ・ヤワル・ズィワの妻とみなされる。
• タールとタルワン。タルワンは、右銀座8 とクラスタの祈り105で言及されています。「タルワンの土地」はクラスタの祈り 190 と 379 および右銀座15.17 で言及されています。一方、「純粋なタルワン」( taruan dakita )、または時には「純粋なタルワンの土地」は、右銀座15.2、15.8、15.16、および 16.1 で天国の場所として言及されています。「タルワン・ヌーラ」(光のタルワン) は、クラスタの祈り 4 と 25 で言及されています。
• ウルピルとマルピル
• ヤサナ–右銀座12.1 では「ヤサナの門」として言及されています。
• ヤスルン–シルマイの父
• Yawar Ziwa – Dazzling Radiance、Yawar Kasia または Yawar Rabba とも呼ばれます。シマト・ハイイの夫。ヤワルは「助け手」という意味もあります。
• ユフィン・ユファフィン（ユピン・ユパピン）
• ユカバル（Yukhabr;古典マンダ語：ࡉࡅࡊࡀࡁࡀࡓ） –クラスタの祈り74、77、173、379、および右ギンザ15.6（Yukabar-Kušṭaとして）、16.4、17.1（Yukabar-Ziwaとして）に記載されています。マンダのヨハネの書では、ユカバルはユシャミンに対する反乱でンバトと戦うのを助けます。
• ユカシャル（ユカシュル、古典マンダ語：ࡉࡅࡊࡀࡔࡀࡓ）– 輝きの源。Qulastaの祈り53、54、55、64、77、343、および右銀座4でユカシャル・カナ（カナは「場所」または「源」を意味する）として言及されています。マンダのヨハネ書では、プタヒルの息子として描かれています。
• ユル（ユル・ヤフルとも）はマタルタの守護者の一人です。クラスタの祈り12はバリットの息子ユルという名前で始まります。ユルはクラスタの祈り18と171にも言及されています。
• ユラ– 「宝石」。右銀座15.7、15.8、16.1、および 17.1で、ユラ・ルバ・ガンジブラ(文字通り「偉大なるユラ・ガンジブラ」または「偉大なるユラ・財務官」) として言及されています。ユラは、Qulasta の祈り 214 と 379 でも言及されています。
• ユルバ（リズバルスキーはジョラバと綴る）–戦士とも呼ばれる。ユルバは太陽であるシャミシュと同一視されている。 ^[13]右銀座の第18巻ではユルバをユダヤ教のアドナイと同一視しているが、ゲルバート（2017）はユルバをヤオと同一視している。^[14]右銀座3、5.3（ユルバがマタルタの守護神であると述べている）、8、12.1、15.5、18、左銀座2.22、3.45で言及されている。マンダ教のヨハネによる福音書52はユルバに捧げられた物語である。ユルバはルーハと会話をしているとよく言及されている。
• ザルツァイル・ジワ（Zarzʿil Ziwa） - Right GINZA 5.1および15.8で言及。
• Zhir（「確保された」という意味） – Zihrunと対になって語られることが多い
• ジフルン（時にはザフルンと綴られ、文字通り「生命が私に警告した」を意味する） - ジフルンは、右銀座4でジフルン・ウトラ（ユスミル・カナとも呼ばれる）と右銀座8で言及され、マンダのヨハネ書62では「明けの明星」として言及されている。クラースタの祈り2、3、240、319では、ジフルン・ラザ（「神秘のジフルン」）として言及されている。彼は祈り2と3で輝き、光、栄光のウトラとして描写されており、祈り2ではマンダ・デ・ハイイがジフルンの化身として言及されている。クラースタの祈り332、340、341、374では、ドラブシャ（旗）の名前として言及され、祈り347ではジフルン・シャシュラミエルとして言及されている。彼は『ズィルン・ラーザ・カーシア』の主題である。

右銀座5.1 では、ヤワル・ズィワはウルを監視するために 4 つの方向にそれぞれ 4 人のウトラを任命します( 「各方向の守護者」も参照 )。

• 西：アザズィル、アザジアイル、タクピル、マルガズィル大王
• 東：ウルピル、マルピル、タックピル、ハナニル
• 北：カンパンとカパン、グブランとグバン
• 南: ハイルイル、カルビル、ヌールイル、ヌリアイル

いくつかのクワスタの祈りでは、あまり知られていないウトラの名前が4つずつ列挙されている。マーク・J・ロフト（2010）は、これらをセティアン・グノーシス主義の四聖人と同等であると考えている。クワスタの祈り17と77では、これらを次のように列挙している。^[15]

• ラムハイ（「慈悲」）
• Īn-Hai（「泉」または「生命の源」^[6]）
• シュムハイ（「名前」）
• ザマール・ハイ（歌手）

クラースタの祈り49では、「4つのウトラ」を次のように挙げています。

• インハイ
• Šum-Hai ( Šum はShemと「名前」の両方を意味します)
• ジウハイ（「輝き」）
• ヌールハイ（「光」）

これら4人のウトラは北極星の王（マルキア）と考えられており、太陽に力と命を与えている。マルカ・ズィワ（ハイイ・ラビの別名）とともに、彼らは「5人の原始的な光の存在」を構成する。逆に、マンダ教徒は「闇の世界の5人の支配者」をザルタイ・ザルタナイ、ハグとマグ、ガップとガパン、シュドゥム、クルン（ペアになった悪魔は、1人の支配者として一緒に統治していると考えられている）とみなしている。^[16]（同様の類似点については、マニ教の§ 光の世界を参照。）

アスト・マルキアなどのクワラシュタの祈りでは、ニトゥフタ（綴りはニトゥプタ）という言葉は、もともと「滴」を意味し、「雲」と翻訳されることもあり、ウトラの配偶者を指す呼称としてもよく使用されています。^[17]また、父（ハイイ・ラビ）の精液または種子、または擬人化された「生命の水」の滴として解釈することもできます。^{[5] ：13}（アナナ（マンダ教）も参照。）

クラスタに記されている他のマイナーなウトラは以下の通りである: ^[18]

• ハムガイ・ズィワ、ハムガガイ・ズィワの息子。Qulasta の祈り 3 とRight Ginza 15.5 に記載されています。
• ハシュ（Haš） – クワスタの祈り77で言及されている
• ハウランとハウララン – クラースタの祈り 14、27、28 で言及されています。祈り 27 では、ハウランは祭服として、ハウラランは覆いとして説明されています。ハウラランは、右銀座15.2、左銀座3.60、マンダのヨハネの書70 でも言及されています。
• ハザズバン（ハザズバン） - クルアスタの祈り19と27で、マスブタを行っているマンダ教徒の頭に花輪（クリラ）を置くウトラとして言及されています。クリラ自体もハザズバンと呼ばれることがあります。また、ギンザ・ラバの右ギンザ5.3と6では、マタルタの守護者であるザン・ハザズバンとして言及されています。ハザズバンはおそらく「今回」を意味します。^[19]
• ʿIt ʿNṣibat ʿUtria（または ʿIt Yawar bar ʿNṣibat ʿUtria）は、Qulasta の祈り 5 に記載されています。祈り 46 では ʿNiṣbat-ʿUtria について言及されています。
• カンフィール – クラースタの祈り168で言及されている
• Karkawan-Ziwa – Qulasta の祈り 49 で言及
• ピリアフィル・マラカ –ピリアウィス・ジワと共に、クラースタの祈り13と17で言及されている。
• ラムとラミエル・ウトラ – クラスタの祈り378で言及されている
• アナシエル – クラスタの祈り77と105で言及されている
• シルブン – クワスタの祈り105で言及されている
• Ṣihiun、Pardun、Kanfun – Qulasta の祈り 77 で言及
• シャク・ズィワ（発音は[sʰāq zīwā]） – クラースタの祈り18、105、173で言及されています。また、右銀座15.5でも言及されています。1012の質問では、シャク・ズィワまたはアダム・シャク・ズィワ（文字通り「アダムは明るい輝きであった」^{[5] ：75  ）は}アダム・カシアと同一視されています。^[20]
• シンギラン（またはシンギラン・ウトラ） - クルアスタの祈り105とマンダ教のヨハネの福音書1と69で言及されている。マンダ教のヨハネの福音書1によると、「シンギラン・ウトラは香炉を取り、それをマナの前に持ってくる。」^[14]
• ʿUṣar は、ʿUṣar-Hiia または ʿUṣar-Hai (「生命の宝」)、および ʿUṣar-Nhura (「光の宝」) としても知られ、Qulasta の祈り 17、27、40、42、49、75、および 77 で言及されています。また、祈り 27、49、および 77 では Pta-Hai と共に言及されています。
• ユカシャル– クラスタの祈り53、54、55、64、77、343に記載
• ヤハ・ヤハ – Qulasta の祈り 15 で言及
• ヤルズ・ヤルズ – クラスタの祈り22と50で言及されている
• ザーザー – クラスタの祈り15で言及されている
• Zhir – Qulasta の祈り 26 で言及

マンダ教の『ヨハネの福音書』では、エティンシブ・ズィワ（古典マンダ語：ࡏࡕࡉࡍࡑࡉࡁ ࡆࡉࡅࡀ、直訳すると 「素晴らしい移植」）は、ンバトとの戦いを始めるウトラである。^[13]

ディワン・アバトゥールに記載されているウトラには次のようなものがある: ^[19]

• アースパンは水と洗礼に関係するウトラであり、またディワン・アバトゥールの玉座の名前でもある。
• ビフダッド、ディワン・アバトゥールでアトゥールの体重計を手伝うウートラ
• カイマット
• ラフミール – 恋愛のお守りによく登場する
• サマンダリル – 花と花の精霊。クラースタの祈りにも言及されている105
• シャク – プタヒルの息子でマタルタの支配者。意味は「雲」

さまざまなマンダ教の文献では、いくつかの天の存在が光の世界の 擬人化されたブドウの木（グフナまたはグプナ）として描写されています。

マンダ語のアナナ（古典マンダ語：ࡀࡍࡀࡍࡀ）は、通常「雲」と翻訳されますが、ウトラの女性の配偶者、つまりウトラとも解釈できます。^[6]

• ユダヤ教における天使
• イスラム教における天使
• イスラム教におけるジン
• キリスト教の天使論
• マンダの宇宙論
• ゾロアスター教におけるヤザタ
• メソポタミア神話におけるスッカル
• 神道における神
• デーヴァ（仏教）
• ビルマの民間信仰におけるナット（神）
• アスト・マルキア
• ジワ（アラム語）
• アナナ（マンダ教）
• グフナ

• マーク・リズバルスキー（1906年）。ウトラとマラッカ。 A. トーペルマン (ヴォルマルス J. リッカー)。（インターネットアーカイブ）