シモン・マグス

シモン・マグス
ようこそ
トゥールーズのサン・セルナン大聖堂の門にあるシモン・マグスのレリーフ。
タイトル	魔術師
個人的
宗教	グノーシス主義
国籍	サマリア人
知られている	グノーシス主義の創始者
組織
創設者	シモニアニズム

シモン・マグス（ギリシア語： Σίμων ὁ μάγος、ラテン語：Simon Magus）は、魔術師シモン、または魔術師シモンとしても知られる宗教家であり、ペテロとの対決が使徒言行録に記録されている。^[1]シモンの地位買収、つまり金で金を払う行為は、使徒たちの権力を金で手に入れようとしたシモンにちなんで名付けられた。

使徒言行録によると、シモンは1世紀のサマリア人の 魔術師、あるいは宗教家であり、福音記者フィリポによって洗礼を受けてキリスト教に改宗した。シモンは後にペテロと衝突した。2世紀の作家によるシモンに関する記述は存在するが、検証可能とは考えられていない。^{[2] [3]シモンに関する伝承は、}エイレナイオス、殉教者ユスティノス、ヒッポリュトス、エピファニオスなどの正統派のテキストに現れ、そこではシモンはしばしばグノーシス主義の創始者として描写されている。^{[4] [5] [6] [7]}これは現代の学者の一部に受け入れられているが、^{[8] [9]他の学者はシモンがグノーシス主義者であったという主張を否定し、}教父によって単にそう考えられていただけだと主張している。^{[10] [11]}

2世紀にサマリア人として生まれ育ったユスティノスは、当時のサマリア人のほとんどはフラビア・ネアポリスからそう遠くない村、ギッタのシモンという人物の信奉者だったと書いている。エイレナイオスは、シモンがシモン派の創始者だと信じていた。^{[12] [13] [14] [15]}ヒッポリュトスは、シモンまたはその追随者であるシモン派の著作とされる『アポファシス・メガレ』、すなわち『大宣言』を引用している。初期教会の異端学者によると、シモンはいくつかの失われた論文も書いたとされており、そのうちの2つには『世界の四方』と『反駁者の説教』という題名がつけられている。

ペトロの行為、偽クレメンティン、使徒の手紙などの外典では、シモンは空中浮遊や飛行の能力を持つ恐ろしい魔術師としても登場します。彼は悪意のある性格のため、「悪いサマリア人」と呼ばれることもあります。 ^[16]使徒憲章では、シモンを「無法」（無律法主義）と非難しています。^[17]

正典の 使徒行伝にはシモン・マグスについての短い物語が記されていますが、これは新約聖書の中で彼が唯一登場する箇所です。

ところが、以前この町にシモンという人がいた。彼は魔術を行ない、サマリアの人々を惑わして、自分は偉大な者だと言いふらしていた。人々はみな、小さい者から大きい者まで彼に心を留めて言った。「この人は神の偉大な力だ[ギリシャ語でデュナミス・メガレ]。」 ^[18]そして、長い間魔術で人々を惑わしていたので、彼に敬意を払っていた。しかし、彼らはフィリポが神の国とイエス・キリストの名について説教するのを信じて、男も女も洗礼を受けた。シモン自身も信じた。そして、洗礼を受けてから、フィリポと一緒にいて、行われた奇跡やしるしを見て驚いた。さて、エルサレムにいる使徒たちは、サマリアの人々が神の言葉を受け入れたと聞いて、ペテロとヨハネを彼らのところにつかわした。二人は下って行って、彼らが聖霊を受けるようにと祈った。（聖霊はまだ彼らのだれにも下っていなかった。彼らはただ主イエスの名によって洗礼を受けていただけであった。）それから、彼らが彼らの上に手をおくと、彼らは聖霊を受けた。シモンは、使徒たちの手を置くと聖霊が与えられたのを見て、彼らに金銭を差し出して言った。「わたしが手を置けばだれでも聖霊を受けられるように、わたしにもその力をください。」しかしペテロは彼に言った、「あなたの金はあなたとともに滅びる。あなたは神の賜物を金で買えると思ったからだ。あなたはこのことに関与する権利も、受ける権利もない。あなたの心は神の前に正しくない。だから、この邪悪な行いを悔い改めて神に祈りなさい。そうすれば、あなたの心の思い[ギリシャ語：エピノイア] ^[19]が赦されるかもしれない。私はあなたが苦い胆汁の中にあり、不義の鎖の中にあることを知っている。」するとシモンは答えて言った、「あなたが言ったこれらのことが私に起こらないように、私のために主に祈ってください。」

— 使徒行伝8:9–24 ^[20]

ヨセフスは、アトモス（ラテン語写本ではシモン）^[21]という名の魔術師が、行政長官フェリクス、アグリッパ2世、その妹ドルシラと関係があったと述べている。フェリクスはシモンに、婚約者ではなくドルシラと結婚するよう説得させている。この2人は同一人物であると考える学者もいるが^[22]、ヨセフスのシモンはサマリア人ではなくユダヤ人であるため、一般的には受け入れられていない。ロバート・マクネア・プライスは、フェルディナンド・クリスチャン・バウアーとヘルマン・デテリングの学者による、シモンは使徒パウロと同一人物かもしれないという推測について語っている。^[23]

殉教者ユスティノス（『弁明』および、エイレナエウスが主な出典とした異端反対の失われた著作）とエイレナエウス（『異端反駁』）は、使徒たちによって追放された後、シモン・マグスはローマに行き、ヘレネという名の淫らな女と交わり、ユダヤ人の間では子として、サマリアでは父として、他の国々では聖霊として現れたのは自分だと主張したと記録している。彼はクラウディウス帝の治世中に魔術によるしるしを行ったため、神とみなされ、2つの橋が渡っているテヴェレ川の島に彫像が建てられ、そこには「聖なる神シモンに」[24]という碑文が刻まれて^いた（『第一弁明』XXVI）。しかし、16世紀に問題の島でサビニ人の神セモ・サンクスの名が刻まれた彫像が発掘され^{[25]、一部の学者はユスティノス殉教者が}セモニ・サンクスとシモンを混同したと結論付けました。

ユスティノスとエイレナイオスは、シモンとヘレネの神話を最初に語った人物であり、この神話はシモン派の教義の中心となった。^[要出典] サラミスのエピファニオスも、著書『パナリオン』の中で、シモンを一人称で語らせる場面を数か所で描いており、逐語的ではないにせよ、 ^[要説明]のバージョンから引用していることが示唆されている。^[24]

エピファニオスが述べているように、初めに神は最初の考え、エンノイアを持っていました。それは女性であり、天使を創造するというものでした。最初の考えはその後下層に降りて天使を創造しました。しかし天使たちは嫉妬から彼女に反抗し、彼女の監獄として世界を創造し、彼女を女性の体に閉じ込めました。その後、彼女は何度も生まれ変わり、そのたびに恥をかきました。彼女の多くの生まれ変わりにはトロイのヘレネーなどが含まれており、最終的に彼女はフェニキアの都市ティルスの奴隷であり売春婦であったヘレネーとして生まれ変わりました。その後、神はシモン・マグスの姿で降りてきて、彼のエンノイアを救い、自分自身の知識を通じて人々に救済を与えました。^[24]

「そして、彼女のために、私は下って来たのです」と彼は言います。「これは、福音書に『失われた羊』と書いてあることなのです。」

— エピファニオス、パナリオン、21.3.5 ^[26]

というのは、天使たちが支配欲のために世界を誤って管理していたので、イエスは物事を正すためにやって来て、変化した姿で降りてきて、自分が通過した君主国や権力に自分を似せたので、人間ではなかったのに人々の中に人間のように見え、苦しんだことはなかったのにユダヤで苦しんだと思われたからである。^[24]

「しかし、それぞれの天国で私は自分の姿を変えた」と彼は言う。「それぞれの天国にいる者たちの姿に合わせて、私は天使の力に気づかれないようにして、思考の元に降りてきた。その思考とは、プルニコスや聖霊とも呼ばれる彼女に他ならない。その思考を通して私は天使を創造し、天使たちは世界と人間を創造したのだ。」

— エピファニオス、パナリオン、21.2.4 ^[27]

しかし、預言者たちは世界を創造した天使たちの霊感のもとに預言を語った。そのため、彼とヘレネに希望を抱いていた者たちは、もはやそれを気にせず、自由人として好きなことをした。なぜなら、人々は彼の恵みによって救われたのであって、正しい行いによって救われたのではないからである。行いは本来正しいものではなく、世界を創造した天使たちの制定に従って慣習的に行われただけであり、彼らはこの種の教えによって人々を奴隷にしようとした。そのため、彼は世界が解体され、彼のものであった者たちが世界創造者の支配から解放されることを約束した。^[24]

シモンのこの物語には、グノーシス神話のほぼすべての形式に共通する部分が多くあるが、この形式に特有の部分もある。これらの神話には、創造の営みにおいて女性原理に割り当てられた場所、神の概念、至高の力に関するこの下界の支配者の無知、女性（ソフィア）が下界に降り立ち、戻ることができないことなど、共通点がある。シモンの物語に特有の点は、シモン自身が至高の神と同一視され、その配偶者ヘレナが女性原理と同一視されている点である。^[28]

ヒッポリュトスは『フィロソプメナ』の中で、エイレナイオスが書いたシモンの物語を語り直している（エイレナイオスは、失われたユスティノスのシンタグマに基づいて物語を書いた）。「失われた羊」の物語について、ヒッポリュトスは次のようにコメントしている。^[24]

しかし、嘘つきはヘレンという名のこの娘に夢中になり、彼女を買って妻にしていた。そして、弟子たちへの敬意からこのおとぎ話をでっち上げたのである。^[29]

また、ヒッポリュトスは、シモンに関する民間伝承に精通していることを示しており、シモンはグノーシス主義者というよりは魔術師として描かれ、ペテロと常に対立していた（外典や偽クレメンティヌス文献にも記載されている）。使徒言行録でペテロにかけられた呪いによって絶望に陥ったシモンは、すぐに信仰を捨て、魔術師としての道を歩み始めた。^[24]

ついに彼はローマにやって来て、使徒たちと衝突した。ペテロは何度も彼に抵抗した。ついに彼はやって来て、プラタナスの木の下に座って教え始めた。彼はさらされそうになったとき、時間を稼ぐために、生き埋めにされても三日目に復活すると言った。そこで彼は、弟子たちに墓を掘らせ、そこに埋葬するように命じた。彼らは命じられたとおりにしたが、彼は今に至るまでそこにとどまっていた。なぜなら彼はキリストではなかったからである。^[30]

ヒッポリュトスは、シモン主義について、神の流出の体系や旧約聖書の解釈など、はるかに詳細な教義的説明をしており、アポファシス・メガレからの広範な引用も含まれている。ヒッポリュトスの記述は、シモン主義のより後期の、より発展した形態に関するものであり、このグループの元々の教義はより単純で、殉教者ユスティノスやエイレナイオスの記述に近いものであったと考える者もいる（ただし、この記述もヒッポリュトスの著作に含まれている）。^[要出典]

ヒッポリュトスは、自由恋愛の教義は彼らが最も純粋な形で信じていたと述べ、シモン派が実践していたさまざまな魔術や、彼らがゼウスとアテナの姿でシモンとヘレネーの像を持っていたことについて、エイレナイオスと似た言葉で語っている。しかし、彼はまた、「シモンやヘレネーの像を見て、それをその名前で呼ぶ者は、神秘を知らないことを示しているとして追放される」とも付け加えている。^[24]

エピファニオスは、彼の時代（紀元後367年頃）にシモン派がまだ存在していたと書いているが、彼らはほぼ絶滅したと述べている。彼によれば、ギッタは町から村に落ちぶれた。エピファニオスはさらに、シモンが、神の武具に関する聖パウロの言葉^[31]を、エンノイアをアテナと同一視する彼自身の考えと一致させようとしたと非難している。彼はまた、シモンが「君主と権力」に野蛮な名前をつけ、グノーシス派の始まりであったと述べている。彼によれば、律法は神からではなく、「邪悪な力」からのものであった。預言者についても同じことが言え、旧約聖書を信じることは死を意味するものであった^[24]。

エルサレムのキュリロス（紀元346年）は、その第六回講話の中で、マニ教の歴史の序文として、初期の異端について簡単に述べている。彼によれば、シモン・マグスは天国に召されるだろうと言い、実際には悪魔に引かれた戦車に乗って空中を疾走していたが、そのときペテロとパウロがひざまずいて祈った。そして彼らの祈りによって、彼はずたずたに裂かれた死体となって地上に降ろされた。^{[32] [24]}

外典の『ペトロの行為』には、シモン ・マグスの死についてより詳しい話が書かれている。シモンはフォルムで魔術を行っており、自分が神であることを証明するためにフォルムの上空に浮かび上がる。使徒ペトロは神に飛ぶのをやめるよう祈ると、空中で止まり、「サクラ・ヴィア」（ラテン語で「聖なる道」の意味）と呼ばれる場所に落ち、足を「3つに折る」。それまでは敵意のなかった群衆は、その後、シモンに石を投げつける。重傷を負ったシモンは、夜中に何人かにベッドに乗せられてローマからアリッチャまで運ばれ、そこからテッラチーナのカストルという人物のもとに運ばれる。カストルは、魔術の疑いでローマから追放されていた人物である。その後、行為は、シモンが「2人の医者にひどく切られながら」死んだと続けている。^[33]

もう一つの偽典である『ペトロとパウロの行為』には、上記の事件の少し異なるバージョンが記されており、それは皇帝ネロの前での議論の文脈で描かれている。このバージョンでは、使徒パウロがペトロと一緒にいて、シモンは彼の要請で作られた高い木の塔から空中に浮かび上がり、落下により「四つに分かれて」死ぬ。その後、ペトロとパウロはネロによって投獄され、ネロはさらに、キリストのように魔術師が再びよみがえる場合に備えて、シモンの遺体を3日間厳重に保管するよう命じた。^[34]

偽クレメンティヌスの「証書と説教」には、シモン・マグスとシモン派に対する彼の教えの一部が記されている。これらは日付と著者が不明で、多様な信仰形態のために何人かの手によって改訂されたようだ。^[24]

シモンはサマリア人で、ギッタの生まれであった。彼の父の名前はアントニウス、母の名前はラケルであった。^[35]彼はアレクサンドリアでギリシャ文学を学び、この偉大な魔術の力に加えて、世界を創造した神よりも高い最高の力とみなされることを望むほど野心的になった。そして時々彼は、自分がキリストであると「暗にほのめかし」 、自らを「立つ者」と呼んだ。彼はその名前を使って、自分が永遠に立つこと、そして肉体が衰える原因が自分にはないことを示唆した。彼は世界を創造した神が最高であることも、死者が蘇ることも信じなかった。彼はエルサレムを否定し、その代わりにゲリジム山を導入した。キリスト教徒のキリストの代わりに彼は自分自身を宣言し、自分の先入観に従って律法を寓話化した。彼は確かに正義と来るべき裁きを説いた。^[24]

洗礼者ヨハネがいて、彼は平等の法則に従ってイエスの先駆者であった。イエスには12の太陽の月の数を数えた12人の使徒がいたように、彼には月ごとの物語を作り上げている30人の指導者がいた。この30人の指導者の1人はヘレンという女性で、ヨハネが最初に尊敬していたのはシモンだった。しかしヨハネが死んだとき、彼は魔術の実践のためにエジプトにいた。そしてドシテウスという人物がシモンの死の偽りの報告を広め、宗派の指導者に就任することに成功した。シモンは帰ってくると偽装したほうがよいと考え、ドシテウスに友好的であるふりをして2番目の地位を受け入れた。しかしすぐに彼は30人に、ドシテウスは流派の教義にそれほど精通していないとほのめかし始めた。^{[36] [24]}

ドシテウスは、シモンが自分を軽視していることに気づき、人々の間での自分の評判が曇るのではないかと恐れた（彼自身が「常任」とされていたため）、学校でいつものように会ったとき、激怒して棒をつかみ、シモンを殴り始めた。しかし突然、棒は煙のように彼の体を通り抜けたように見えた。それに対してドシテウスは驚いて彼に言った、「あなたが常任であるかどうか私に言ってください。そうすれば私はあなたを崇拝します」。シモンがそうだと答えると、ドシテウスは自分が常任ではないことに気づき、ひれ伏して彼を拝み、自分の長としての地位をシモンに譲り、30人の階級の全員に彼に従うよう命じた。彼はシモンが以前占めていた下位の地位に就いた。それから間もなく彼は^{（説明が必要）}死んだ。^[37]

ドシテウスとシモン・マグスの出会いは、シモン派の始まりであった。物語は、シモンがヘレネーに恋をし、彼女は最高の天からこの世に降りてきて、万物の母であるソフィアである彼の愛人であると言って、彼女を連れ回したと続く。彼は、ギリシャ人と蛮族がトロイ戦争を戦ったのは彼女のためであり、真実のイメージで自分たちを欺いたからだと言った。なぜなら、当時、本当の存在は第一神と共にあったからだ。^{[38] [24]}このような寓話でシモンは多くの人を騙したが、同時に彼の魔法で彼らを驚かせた。少年の魂を召喚して自分の寝室にそのイメージを保管することで、彼が自分の使い魔を作った様子が描写され、彼の魔法の偉業の例が数多く挙げられている。 ^[24]

偽クレメンス派の著作は4世紀にエビオン派の信者によって使われたが、その特徴の一つはパウロに対する敵意であり、彼らはパウロを使徒として認めることを拒否した。^{[39] [28]テュービンゲン学派の創始者} フェルディナント・クリスティアン・バウアー（1792–1860）は、偽クレメンス派の反パウロ的特徴に注目し、シモンとペテロの論争において、シモンが主張しているとされるいくつかの主張（例えば、生きている間にではなく、後に幻の中で主を見たという主張）は実際にはパウロの主張であると指摘し、ペテロがシモンを論破したのは、いくつかの箇所でパウロに対する論争を意図したものであったと主張した。^[28]ペテロとシモンの敵意がはっきりと示されている。シモンの魔術の力は、祈りの力を通してシモンに対するペテロの権威を表現するために、ペテロの力と並置され、第 17 説教では、パウロがシモン・マグスと同一視されています。そこでシモンは、イエスを直接見て会話した弟子たちよりも、イエスの心についてよりよく知っていると主張しています。この奇妙な主張の理由は、神が人間よりも優れているように、幻は現実よりも優れているからです。^{[40] [24]}ペテロはこれに対して多くのことを語っていますが、主に私たちが関心を持つのは次の部分です。^[24]

しかし、だれでも幻によって教えるために教育を受けることができるでしょうか。そして、もしあなたが「それは可能です」と言うなら、なぜ教師は1年間も留まり、目覚めている人々と会話したのでしょうか。そして、彼があなたに現れたという事実についてさえ、私たちはどうしてあなたを信じることができるでしょうか。そして、あなたの感情が彼の教えに反対しているのに、どうして彼があなたに現れたのでしょうか。しかし、あなたが彼に1時間でも見られ、教えられて使徒になったのであれば、彼の言葉を説教し、彼の意味を説明し、彼の使徒を愛し、彼と会話した私と戦わないでください。なぜなら、あなたが私に反対することで、教会の堅固な岩、基礎石に反対しているからです。あなたが敵対者でなかったら、私を中傷したり、私を通して与えられた説教をののしったりすることはなかったでしょう。それは、私が主から直接聞いたように、私が話すとき、私が非難され、私が非難されたかのように信じられないようにするためです。あるいは、もしあなたがたが私を罪深い者と呼ぶなら、あなたは私にキリストを啓示した神を非難し、啓示に基づいて私を祝福された方を非難していることになります。しかし、あなたがたが本当に真理に従って働きたいと望むなら、まず私たちが神から学んだことを私たちから学びなさい。そして真理の弟子となったら、私たちの同労者になりなさい。^[24]

偽クレメンティンの反パウロ的文脈は認識されているが、共通点がほとんどないため、シモン・マグスとの関連は意外だとヨゼフ・フェルヘイデンは言う。^[41]しかし、大多数の学者はバウアーの特定を受け入れている。^[42]ライトフットを含む他の学者は、偽クレメンティンの「シモン・マグス」はパウロを表すものではないと広く主張している。^[43]最近では、ベルリンの牧師ヘルマン・デテリング（1995）は、偽クレメンティンの隠された反パウロ的立場には歴史的なルーツがあり、使徒行伝第8章の魔術師シモンとペテロの出会いは、ペテロとパウロの対立に基づいていると主張している。^[44]デテリングの信念は学者の間で一般的な支持を得ていないが、ロバート・M・プライスは『驚異の巨大な使徒：歴史的パウロの探求』 （2012）でほぼ同じ主張をしている。^[45]

19世紀のフェルディナンド・クリスティアン・バウアー以来、ヘルマン・デテリングやマーガレット・バーケットなどの学者は、4世紀の偽クレメンティン派による「シモン・マグス」への攻撃はパウロへの攻撃である可能性があると結論付けている。デテリングは、偽クレメンティン派の攻撃を文字通りかつ歴史的なものと受け止め、偽クレメンティン派の攻撃は「シモン・マグス」をタルソスのパウロの代理人と特定する点で正しいと示唆している。^[46]シモン・パウロはもともと教会から嫌われており、偽造された書簡によって本物の書簡が訂正されたことで名誉が回復されたときに、名前がパウロに変更された。 [ 47 ^]ロバート・プライスは、この主張に同意すると述べた。

この肖像画には、マルキオンを彷彿とさせる特徴が他にもある。説教でシモンの意見について最初に言及されているのは、彼が神の公正を否定したということである。 ^[48]「神」とは創造主の神を意味している。しかし彼は、ユダヤ教の聖書から、より高位の神が存在し、その高位の神は実際には下位の神に誤って帰せられている完全性を備えていることを証明しようとしている。^{[49]これらの根拠から、ペテロは、}地上の多くの神々への崇拝から異邦人を改宗させようと出発したとき、サタンがシモンを彼の前に送り、天には多くの神​​々がいると彼らに信じ込ませたと不満を述べている。^{[50] [24]}

アイルランドの伝説では、シモン・マグスはドルイド教と関連づけられるようになった。彼はドルイドのモグ・ルイスを助けに来たと言われている。アイルランドのドルイドによるキリスト教の激しい非難が、シモン・マグスがドルイド教と関連づけられる結果となったようだ。ドルイドという言葉はラテン語でmagusと翻訳されることがあり、シモン・マグスはアイルランドでは「ドルイドのシモン」としても知られていた。^[51]

ローマのサンタ・フランチェスカ・ロマーナ教会は、シモンが倒れた場所に建てられたと言われています。教会内には、ペテロとパウロが祈っていたときの膝の跡が残っているとされる、へこんだ大理石の板があります。魔術師シモンの幻想的な物語は中世後期まで続き、 [ ^52]ファウストブック やゲーテのファウストのインスピレーションになった可能性があります。^[53]

ダニロ・キシュの1983年のコレクション『死者の百科事典』の冒頭の物語「シモン・マグス」は、ペテロの使徒行伝の記述に一致してシモンとペテロの対決を語り直し、さらにシモンが3日後に復活するために生き埋めにしてほしいと頼む（その後、彼の遺体は腐敗した状態で発見される）という別の結末も提供している。^{[54] [55]}

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