社会的疎外

社会的疎外とは、友人、家族、またはより広い社会など、個人が所属するグループから切り離されていると感じることです。このような疎外は、「(1) 統合度または共通の価値観の低さ、 ( 2 )個人間または (3) コミュニティまたは職場環境における個人とグループ間の (3a) または (3b)の高い距離または孤立によって反映される社会的関係の状態[列挙追加]」と説明されています。^{[1]これは、古典的および現代的な理論家によって開発された}社会学的概念です。^{[2]この概念には、分野固有の多くの用途があり、個人の}心理状態(主観的) と社会的関係のタイプ (客観的) の 両方を指すことができます。

疎外という用語は、古くから様々な、時には矛盾した意味を伴って使われてきた。古代史では、それは、観想、恍惚、または合一のより高い状態を達成するという形而上学的な意味、つまり、肯定的な意味で、世界における限られた存在から疎外されることを意味することがあった。この用法の例は、プロティノス（ギリシャ語のalloiosis ）などの新プラトン主義の哲学者に遡ることができる。また、神や信者から分離または切り離される、否定的な意味で疎外されるという宗教的概念も長い間存在してきた。新約聖書には、ギリシャ語でapallotrioomai（疎外される）という用語が出てくる。黄金時代からの疎外、または人間の堕落による疎外、あるいは異なる文化や宗教におけるほぼ同等の考えも、疎外の概念として説明されてきた。疎外の肯定的および否定的な二重の意味は、グノーシス主義と呼ばれる精神的信念に広く示されている。

疎外はまた、古代ローマ時代から特定の法的・政治的意味を持っていた。古代ローマ時代、財産を疎外する（alienato ）とは、その所有権を他人に移転することを意味する。疎外という語自体は、ラテン語のalienusに由来し、「別の場所または人の」を意味し、これはさらに「他の」または「別の」を意味するaliusに由来する。古代ギリシャ・ローマ時代にこの語が医師によって使われた別の用法としては、通常、生理機能の不均衡に起因する、混乱した、困難な、または異常な精神状態を指すものがあった。ラテン語のalienatio mentis （精神的疎外）という用法は、アスクレピアデスに遡る。^{[3] 17世紀に西洋でそのような作品の翻訳が再登場すると、医師らは再びこの語を使い始めたが、これは通常、}フェリックス・プラッターに帰せられる。

中世には、疎外と社会秩序の関係が神秘主義と修道主義によって部分的に媒介されて描写されてきた。十字軍と魔女狩りは、集団疎外の一形態として描写されてきた。^[4]

17 世紀、ヒューゴ・グロティウスは、誰もが自分自身に対して「主権」を持つが、その自然権を公共の利益のために譲渡することができるという概念を提唱しました。これは初期の社会契約理論です。18 世紀には、ハッチソンが、法的な意味での譲渡可能な権利と譲渡不可能な権利の区別を導入しました。ルソーは同じテーマで影響力のある著作を出版し、市民社会または国民国家の拡大による自然状態からの疎外に関する、より心理社会的概念を普及させたとも見られています。

同世紀には、男性が「自分たちの」女性を奪ったとされる他の男性に賠償を求めることができる 愛情喪失法が導入された。

文学史上、ドイツロマン派は疎外の概念が作品に定期的に見られる最初の作家や詩人のグループであると思われる。^[5] 19世紀初頭頃、ヘーゲルはキリスト教（ルター派）と観念論の疎外哲学を広めた。^[6]彼はドイツ語の用語を部分的に異なる意味で使用し、心理状態と客観的プロセスに言及し、一般的に自己は歴史的かつ社会的に創造されたものであり、知覚された客観的世界を介して自分自身から疎外されるが、その世界が自己意識の単なる別の側面と見なされると再び疎外から解放され、それは共通の利益のために自己犠牲を払うことによって達成される可能性があると仮定した。

同じ頃、ピネルは、特に「医学哲学論文」を通じて、精神的疎外の新しい理解を広めていた。彼は、人々は感情状態や社会状況によって動揺する（疎外される）可能性があるが、一般的に考えられていたように理性を失う（疎外される）必要はないと主張した。ヘーゲルはピネルの「道徳的治療」アプローチを賞賛し、関連する理論を展開した。^{[7] [8]}しかし、フーコーが後に書いたように、「... あいまいな共通の起源において、医師の『疎外』と哲学者の『疎外』が形になり始めた。いずれにせよ、人間は真実を歪める 2 つの構成だが、ヘーゲル以降、19 世紀には両者の間に類似点の痕跡は見られなくなった。」^[9]

マルクスは当初、若きヘーゲル派に属し、フォイエルバッハと同様に精神的基盤を否定し、ヘーゲルの弁証法モデルを（歴史的）唯物論に適応させた。マルクスの疎外理論は、1844年の『経済学・哲学草稿』と『ドイツ・イデオロギー』（1846年）で最も明確に表現されている。 「若き」マルクスは「成熟した」マルクスよりも疎外についてより頻繁に、そして直接的に書いており、これをイデオロギー的転換とみなす者もいれば、疎外概念が中心的なものであり続けたと主張する者もいる。構造主義者は一般に、哲学的・人類学的（マルクス主義ヒューマニズム）概念（例えば、自己からの内的疎外）から構造的・歴史的解釈（例えば、労働の収奪による外的疎外）への移行があり、疎外から搾取、商品物神崇拝および物象化への用語の変化が伴ったと主張する。^{[10]マルクスの疎外の概念は、}コスタス・アクセロスによって経済的・社会的疎外、政治的疎外、人間的疎外、イデオロギー的疎外の4つのタイプに分類されています。 ^[11]

この概念の最も顕著な用法は、労働者が生産するものや生産する理由から切り離されている経済的および社会的疎外の側面を指す。マルクスは、疎外は資本主義の体系的な結果であると信じていた。本質的には、「人間による人間の搾取」があり、分業によって経済的階層が作られる。^[12]彼の疎外理論は、資本主義下の新興産業生産において、労働者は自分の仕事をコントロールできないため、必然的に自分の生活と自己のコントロールを失うという彼の観察に基づいていた。ブルジョアジーが労働者に実現してほしいと思う方法を除いて、労働者は重要な意味で自律的で自己実現した人間になることはない。彼の理論は、神の概念が人間の特性を疎外したと主張するフォイエルバッハの『キリスト教の本質』 （1841年）に依存している。シュティルナーは『自我とその自己』 （1844年）でさらに分析を進め、『人間性』ですら個人にとっては疎外的な理想であると宣言し、これに対してマルクスとエンゲルスは『ドイツ・イデオロギー』 （1845年）で反論した。資本主義社会における疎外は、労働において各人が共通の富に貢献するが、この根本的に社会的な個性の側面は、公的に社会的なものではなく私有の生産システムを通じてしか表現できないために生じる。この生産システムでは、各個人は社会的存在としてではなく道具として機能する。コスタス・アクセロスは、マルクスにとって資本主義では「労働は人間を自分自身と自分の生産物から疎外させる」と要約している。 「自己からの疎外の不快感は、労働者が自己を肯定せず、自己を否定し、満足感ではなく不幸を感じることを意味する。労働者は仕事の外でのみ自己を感じ、仕事の中では自己の外にいると感じる。その疎外的な性格は、身体的またはその他の強制がなくなるとすぐに、それが疫病のように避けられるという事実に明確に表れている。」[ ^{13] [14]}マルクスはまた、資本家所有者も、際限なく競争し、他者を搾取し、社会に大衆の疎外を維持することで経済機械から利益を得ることで疎外を経験すると、簡潔に書いている。^[15]

政治的疎外とは、具体的には「政治は経済の生産力を組織する形態である」という考えを指し、それは「経済発展の論理を歪める」ため疎外的なものである。^[16]

人間疎外を通じて、個人は生き残るための探求の中で自分自身から疎外され、「生存のための闘争の中で真の存在を失う」。^[17]マルクスは、彼が「歴史的条件」と呼ぶ人間の本質の2つの側面に焦点を当てています。最初の側面は、食料、衣服、住居などの必要性を指します。第二に、マルクスは、これらの基本的なニーズを満たした後、人々は満たすために努力するより多くの「ニーズ」または欲求を発達させる傾向があるため、人間は終わりのない欲求のサイクルにはまり込み、お互いに疎遠になると考えています。^[18]

イデオロギー的疎外について言及する際、アクセロスは、マルクスはすべての宗教が人々を「真の幸福」から遠ざけ、「幻想的な幸福」へと向かわせると信じていたと主張している。^[19]

ドイツ語の哲学書に由来する疎外という概念に取り組む際に、翻訳の問題があることはよく指摘される。疎外という語や、類似の語であるestrangementは、2つの異なるドイツ語EntfremdungとEntäußerungの翻訳にしばしば互換的に使用される。前者は特に対人関係の疎外を意味するが、後者はより広く、より能動的な意味を持ち、財産の外在化、放棄、売却（譲渡）も指す可能性がある。一般的に、そして先人たちとは反対に、マルクスはこれらの用語を互換的に使用した可能性があるが、彼はまた「Entfremdung は、このEntäußerungの真の利益を構成する」とも書いている。^[20]

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけての多くの社会学者は、近代化による疎外効果を懸念していました。ドイツの社会学者ゲオルク・ジンメルとフェルディナント・テンニエスは、個人化と都市化に関する批判的な著作を書いています。ジンメルの「貨幣の哲学」では、人間関係がますますお金によって媒介されるようになっていることが説明されています。テンニエスの「共同体と社会」は、家族の絆などの主要な人間関係が失われ、目標志向の二次的な人間関係が優先されることについて述べています。この疎外という概念は、他の文脈でも見られますが、この用語はあまり頻繁に使用されていないかもしれません。社会内での個人の関係の文脈では、疎外は社会全体が社会の各メンバーの個性に反応しないことを意味する場合があります。集団的な決定が下されるとき、通常、各人の独自のニーズを考慮に入れることは不可能です。

アメリカの社会学者C・ライト・ミルズは1951年に著書『ホワイトカラー』で現代社会における疎外に関する大規模な研究を行い、現代の消費資本主義がいかにして仕事に加えて人格も売り物にしなければならない社会を形成したかを説明した。メルビン・シーマンは1959年に論文「疎外の意味について」を発表し、20世紀半ばの疎外研究の盛り上がりに加わった。^[21]シーマンはマルクス、エミール・デュルケームらの洞察を用いて、疎外の5つの顕著な特徴、すなわち無力感、無意味感、無規範感、孤立感、自己疎外を認識するためのモデルとみなされるものを構築した。^{[22] [23]} シーマンは後に6番目の要素（文化的疎外）を加えたが、この要素はその後の彼の研究の議論では目立った位置を占めていない。

より広い哲学的文脈、特に実存主義と現象学では、疎外は世界との関係における人間（または心）の不十分さを説明する。人間の心（知覚する主体）は世界を知覚の対象とみなし、世界の中で生きるのではなく、世界から距離を置いている。この考え方は、一般的に19世紀のセーレン・キェルケゴールの著作に遡る。キェルケゴールはキリスト教の観点から疎外を神からの分離とみなし、人生の選択に直面した個人の感情や気持ちについても考察した。20世紀の多くの哲学者（有神論者と無神論者の両方）と神学者は、キルケゴールの不安、絶望、個人の重要性という概念に影響を受けた。マルティン・ハイデッガーの不安と死の概念はキルケゴールに由来している。彼は、キルケゴールが真実に対する私たちの主観的な関係、死に直面した私たちの存在、存在の一時性、そして世界における自分の存在を情熱的に肯定することの重要性を述べた方法に負っている。ジャン＝ポール・サルトルは、無限で溢れかえっている「物自体」について説明し、物自体を説明したり理解しようとするあらゆる試みは「反省的意識」であると主張した。反省的意識が反省前意識を包含する方法はないので、サルトルは、すべての反省は不安の一形態（つまり、人間の状態）に運命づけられている、と主張した。また、サルトルは、人が「他者」（自己ではない存在または物体を意味する）についての知識を得ようとするとき、彼らの自己意識は制限されることへの「マゾヒスティックな欲求」を持つ、と主張した。これは、劇「出口なし」の「地獄は他人だ」という 行に比喩的に表現されている。

20世紀初頭に発達した精神分析理論において、ジークムント・フロイトは疎外の概念を明示的には取り上げなかったが、その後他の分析家が取り上げた。疎外とは、意識と無意識、仮想的な精神装置の異なる部分、自己と文明の間の分裂と葛藤の理論である。正常な機能と障害のある機能の両方において、分裂を含む防衛機構を仮定する。抑圧の概念は、マルクス主義理論に関連する偽りの意識の考えと機能的に同等の効果を持つと説明されている。^[24]

19世紀には西洋マルクス主義の一形態が発展し、その中にはジェルジ・ルカーチによる誤った意識に関する影響力のある分析が含まれていた。官僚制やプロテスタンティズムの倫理に対する批評家たちもマックス・ウェーバーの著作を参考にした。

批判理論、特にフランクフルト学派に関連するテオドール・アドルノやエーリヒ・フロムなどの人物も、新マルクス主義の考えや、新フロイトや社会学理論などの影響を踏まえて疎外理論を展開した。一つのアプローチは、マルクス主義の商品化理論を文化、教育、政党政治の領域に適用するものである。社会経済構造、疎外の心理的状態、個人的な人間関係の間にはつながりが描かれている。^[25] 1960年代には、革命グループであるシチュアシオニスト・インターナショナルが注目を集め、先進資本主義に代わる生き方を強調することを目的とした「状況」を演出した。先進資本主義は、人間の生活の劣化を覆い隠す偽りの現実、拡散した「スペクタクル」として概念化されていた。ユルゲン・ハーバーマスに関連するコミュニケーション行為の理論は、公共生活における言語の重要な役割を強調し、市場の力と国家権力の戦略的支配によって理性的な道徳的議論が歪められることから疎外が生じると示唆しています。

この批判的なプログラムは、疎外の問題をより広い社会経済的文脈から抽出しようとする伝統、あるいは少なくともより広い文脈をそれ自体の条件で受け入れ、問題を個人の異常性や適応の失敗に帰する伝統とは対照的である。^[26]

1950年代から1960年代にかけての疎外研究のブームの後、疎外研究への関心は薄れたが、社会学においては国際社会学会（ISA）の疎外研究委員会によって研究は維持された。^[27]

1990年代には、ソ連の崩壊、グローバリゼーション、情報爆発、民族紛争への意識の高まり、ポストモダニズムによって、疎外への関心が再び高まった。^[28] フェリックス・ガイヤーは、現代世界の複雑さの増大とポストモダニズムが、現代の生活環境に適した疎外の再解釈を促したと考えている。20世紀後半から21世紀初頭の社会学では、特にローレン・ラングマンとデボラ・カレキン・フィッシュマンの著作が、現代西洋世界における疎外の問題に取り組んできた。

権力の欠如という意味での疎外は、シーマンによって「個人が自分の行動では、自分が求める結果や強化の発生を決定できないという期待や可能性」と技術的に定義されています。シーマンは、これは「資本主義社会における労働者の状態に関するマルクスの見解に由来する疎外の概念である。労働者は、支配的な企業家によって特権と決定手段が収奪される程度に疎外されている」と主張しています。 ^[29]カレキン・フィッシュマンは、より簡潔に、「自分がやりたいことと自分ができると感じることのギャップを意識しているとき、人は『無力感』という形で疎外に苦しんでいる」と述べています。^[30]

無力感について議論する際に、シーマンは心理学者ジュリアン・ロッターの洞察も取り入れました。ロッターは内的統制と外的統制を区別しています。外的統制とは、「成功や失敗が個人のスキルや特性の結果であると見なされるのに対して、成功や失敗が外的要因（例えば、運、偶然、または権力者）に起因する程度の（人や状況の間の）違い」を意味します。^[31]したがって、無力感とは、個人が目標を達成する手段を持っていないという認識です。

最終的にマルクス主義の伝統を破り、ガイヤー^[32]は「新しいタイプの無力感が出現した。その中核的な問題はもはや自由がないということではなく、行動の選択肢が多すぎて選択できず、その結果はしばしば推測すらできないということである」と述べている。ガイヤーはサイバネティクスを疎外理論に応用し、^{[33]無力感は遅延}フィードバックの結果であると書いている。「環境が複雑になるほど、自分の行動の潜在的な、そしてしばしば意図しない結果に直面するのは遅くなる。その結果、因果関係を不明瞭にするこの時間差を考慮すると、自分の行動に対する「報酬」と「罰」の両方がランダムであると見なされる傾向がますます強くなり、その結果、無関心と疎外感が生じることが多い」。

シーマンは、意味の感覚を「自分が関わっている出来事を理解しているという個人の感覚」と定義している。^[34]シーマンは、無意味さは「行動の将来の結果について満足のいく予測ができるという期待が低いことが特徴である」と書いている。^[34]無力さは結果をコントロールする能力の感覚を指すのに対し、これは結果を予測する能力の感覚を指す。この点で、無意味さは無力さと密接に結びついている。シーマンは、「人は理解できる世界に住んでいるという見方は、コントロールへの期待の前提条件である可能性があり、複雑な事柄の理解不能性は、外部コントロールへの高い期待（つまり、高い無力さ）の発達につながると考えられる」と論じている。^[34]

ガイヤーは、無意味性はポストモダンの時代にふさわしい形で再解釈されるべきであると考えている。「情報処理の加速化に伴い、無意味性はもはや入ってくる情報に意味を付与できるかどうかの問題ではなく、必要な目的関連情報を収集するための適切な新しいスキャンメカニズムと、必要のない情報が定期的に押し寄せて過負荷にならないようにするためのより効率的な選択手順を開発できるかどうかの問題である。」^[32] 情報過多、いわゆる「データ津波」は、現代人が直面している情報問題としてよく知られており、ガイヤーは、無意味性は逆転していると主張している。

無規範性（デュルケームはこれをアノミーと呼んだ）は、「個人の行動を規制する社会規範が崩壊した、またはもはや行動のルールとして有効ではない状況を示す」。^[35]この側面は、社会の支配的な価値観、またはむしろ支配的であると認識されている価値観に共感できないことを指す。シーマンは、この側面が特に否定的な形で現れる可能性があると付け加え、「アノミー状況は、社会的に承認されていない行動が特定の目標を達成するために必要であると強く期待される状況と定義できる」。^[36]

ニールとコラスは、「規範の欠如は、複雑性と葛藤の状況から部分的に生じ、個人が社会規範の構成と施行について不明瞭になる。生活状況に突然の急激な変化が生じ、通常機能している規範がもはや行動のガイドラインとして適切ではないと思われるようになる」と書いている。^[37]これは、ソ連の崩壊、発展途上国から先進国への大量移民、そして1990年代を特徴づけた一般的な幻滅感の後に特に問題となった。^[38]

特定の関係性に関して使用される概念の1つに、親の疎外があります。これは、親と別居した子供が両親のどちらか（離婚または別居している可能性があります）に対して一般的な嫌悪感を表明するものです。この用語は、児童虐待がある場合は適用されません。親の疎外は、どちらかの親からの特定の影響による場合もあれば、家族全体の社会的ダイナミクスから生じる場合もあります。これは、愛着、つまり子供と養育者との間の絆を形成する社会的、感情的なプロセスの観点からも理解できます。養子は、養親と実親の両方から疎外されていると感じることがあります。^[39]

親と成人した子供の間の家族間の疎遠は、「愛着障害、相容れない価値観や信念、満たされない期待、重大な人生の出来事や変化、親の疎外、非効率的なコミュニケーションパターンなど、家族に影響を与える生物学的、心理学的、社会的、構造的な要因の数に起因する」。疎外の程度は、アイデンティティの喪失や汚名を感じている親の感情機能の低下と正の相関関係にある。^{[40] [41]}

成人の愛着関係にも疎外感は含まれることがあります。^{[42]実際、感情的な疎外感は、圧倒的なものとして経験されるか、}社会経済的な競争の中で認識されないか、あるいは一見無関係な問題の一因となるかに関わらず、多くの人にとって一般的な生き方であると言われています。^[43]

社会的孤立とは、「自分のコミュニティから隔離されているという感覚」を指します。^[30]ニールとコラスは、現代社会における社会的孤立の中心性を強調しています。「社会的孤立は、典型的には個人的なストレスの一形態として経験されますが、その原因は現代世界の社会組織に深く根ざしています。孤立と分散化が進むにつれて、私たちの日常の交流の多くは、私たちにとって見知らぬ人々や継続的な社会的関係を持たない人々とのものです。」^[44]

ソ連の崩壊と冷戦の終結以来、東欧や発展途上国からの移民は、より良い生活水準を求めて先進国に押し寄せてきた。その結果、コミュニティ全体が根こそぎ追い出され、もはや故郷の一部ではなくなっただけでなく、移住先のコミュニティにも溶け込めなくなってしまった。ディアスポラ文学は、パラビオンの ハフィド・ブアッザのように、こうした移民の苦境を描いている。

疎外感の上記の側面の1つの現れは、政治システムからの疎外感とそれへの関与の欠如である。このような政治的疎外感は、特定の政党やメッセージに共感しないことから生じる可能性があり、おそらく有権者の無関心が原因で、革命、改革行動、または政治プロセスからの棄権につながる可能性がある。^[45]

同様の概念に政策疎外があり、これは労働者が、実施されている政策プログラムから心理的に切り離された状態を経験するものです。

自己疎外は社会学では捉えどころのない概念であり、シーマンもそれを疎外モデルの一側面として捉えている。^[46]マルクスと同様、自己疎外は社会的疎外の結果であり、したがってその中心であると考える人もいる。自己疎外は「自分の利益を否定する心理状態、つまり内発的に満足できる活動ではなく外発的に満足できる活動を求めること」と定義できる。^[30]それは自分自身、あるいは自分の一部に対して他人になった感覚、あるいは自己認識や真正性の問題として特徴づけられる。

シーマンは「自己」を定義することの本質的な問題を認識していたが^[22] 、特にポストモダニズムは「自己」が正確に何を構成するのかを正確に指摘することの可能性自体を疑問視してきた。さらにそのように考えると、自己が関係的に構成されるのであれば、「社会的孤立」ではなく「自己疎外」について語ることは意味があるのだろうか？コスタスとフレミングは、自己疎外の概念は「本質主義や経済決定論に対するポストモダニズムの批判をうまく乗り越えていない」が、自己に対するラカン流の解釈を採用すれば、この概念は依然として価値があると示唆している^{[47] 。これは}、ヒューマニズムと反ヒューマニズム、構造主義とポスト構造主義、あるいは生来と育ちの間の、自己の概念に関するより広範な議論の一部と見ることができる。

20 世紀初頭まで、精神医学では心理的問題は精神的疎外状態と呼ばれ、人が自分自身、理性、または世界から切り離されていることを暗示していました。1960 年代から疎外は再び臨床的障害状態に関して考慮されるようになり、通常は精神分析理論から取られた「分裂」プロセスという広い概念が使用されました。分裂は、通常の子供の発達や日常生活の中で発生するだけでなく、分裂性人格障害や統合失調症などの症状ではより極端または機能不全の形で発生すると言われていました。

疎外と自己疎外のさまざまな概念は、必ずしも根本的な原因を説明したり証明したりすることなく、内部の統合失調症状態を目に見える症状や外部の社会経済的分裂と結び付けるために使用されました。RDレインは、機能不全の家族と社会経済的抑圧が人々の疎外状態と存在論的不安を引き起こし、それが適応と考えられるものの、主流の精神医学と社会では障害と診断されたと主張し、特に影響力がありました。 ^{[48] [全文引用が必要] [49]}当時のレインと他の人々に関連する特定の理論は広く受け入れられていませんが、他の理論的観点からの研究は同じテーマを扱っていることがあります。^{[50] [51]}

同様に、イアン・パーカーにとって、心理学は社会的疎外の状況を正常化する。心理学は個人の集団が自らを解放するのを助けるかもしれないが、既存の状況を再生産する役割を果たしている。^{[52]この見解は、}批判心理学または解放心理学と呼ばれることもあるより広範な伝統の一部と見なすことができ、個人は社会的政治的枠組みに絡み合っており、したがって心理的問題も絡み合っていると強調する。同様に、一部の精神分析学者は、精神分析は環境的原因と反応を強調する一方で、個人の問題を早期の心理社会的発達から生じる内部葛藤に帰し、より広範な進行中の文脈から事実上切り離していると示唆している。^[53] スラヴォイ・ジジェクは（ヘルベルト・マルクーゼ、ミシェル・フーコー、ジャック・ラカンの精神分析を参考にして）、今日の資本主義社会では、個人は「楽しもう！」という抑圧的な命令によって自己から疎外されていると主張する。このような禁止命令は疎外を認める余地を与えず、実際それ自体が疎外の表現とみなされる可能性がある。^[54]

しかし、政治的に右派の人たちは、心理療法やそれに関連する概念は、生まれつきの集団特有の（遺伝的）特性などの現実に対する固有の偏見のために効果がないものから、解放的というよりはむしろ積極的に破壊的なものまで、長い間考えられてきました。 [ ^{55 ] [56] [57]一方で、マルクーゼをはじめとする人たちは}抑圧的な脱昇華について語っており、この感情を抱いているのは彼らだけではありません。

障害者と個人との間の相対的能力、または認識された能力の違いは、疎外の原因となる可能性がある。ある研究「社会的疎外と仲間の同一視：聴覚障害の社会的構築に関する研究」^[58]によると、聴覚障害のある成人の間では、人生経験のあらゆるカテゴリーにおいて一貫して 1 つのテーマが浮かび上がっている。それは、より大きな聴覚コミュニティによる社会的拒絶と疎外である。回答者が聴覚障害者との交流について述べたときのみ、孤立というテーマは参加と有意義な交流についてのコメントに取って代わられた。これは、実際の会話、情報、親しい友人や家族意識を育む機会など、特定のニーズに関連しているようだった。聴覚障害の社会的意味は、聴覚障害者と健聴者との交流によって確立され、時には聴覚障害者の疎外をもたらし、時には異議を唱えられることが示唆された。また、代替案の創出にもつながり、聴覚障害者コミュニティはそのような代替案の 1 つとして説明されている。

医師や看護師は、病状や苦痛の結果または原因として、一時的または永久的にコミュニティから疎外された人々をしばしば扱うため、疎外がもたらす特別な痛みの経験から学ぶことに注意を払うべきであると示唆されている。^{[59] [60]}

「終末を内在化する」という関連フレーズを生み出したエリック・ヴォーゲリンのこの言葉は、むしろ疎外を認めていると解釈できるかもしれない。

人間の状態には根本的な限界があり、人間は（控えめに言っても）完全に快適であるとは感じない。しかし、不満を感じたり、自分が持っているものよりも完璧なものを望むことは「イデオロギー的」ではない。実際、不安、心配、欲求不満、さらには疎外感といった感情は、ヴォーゲリンによれば正常である。「人間は死ぬほどの苦悩を抱えている」とヴォーゲリンは書いている。「なぜなら、人間は人生を真剣に受け止め、意味のない存在に耐えられないからだ」。人間の状態の限界についての考察がイデオロギーを生み出すためには、ある「気分」が存在しなければならない。この気分とは何か？それは疎外感だけでなく反抗の気分でもある。イデオロギーには、実存的真実に対する積極的な反抗と、別の世界を構築しようとする努力が含まれる。ヴォーゲリンはこの気分を「気病理学的」と名付けているが、これはシェリングに見いだした言葉である。それは「精神からの疎外」という感覚であり、それがあまりに強烈であるため、魂が超越的なものに対して意図的に閉ざされることになる。^[61]

哲学者のハイデガー、ペーター・スローターダイク、そして最近ではアレクサンダー・グラウ^[62]も同様の疎外の事実を主張している。

文学では、疎外は、社会やコミュニティからの個人の心理的な孤立として表現されることが多い。ブルームの文学テーマ集では、シェイクスピアの『ハムレット』が疎外の「文学的描写の最高峰」と評されているが、一方で『イリアス』のアキレスを主張する人もいると指摘している。さらに、『書記官バートルビー』は疎外感が多々見られるため、完璧な例として紹介されている。疎外をテーマにした他の文学作品としては、『ベル・ジャー』、『ブラックボーイ』、『すばらしい新世界』、 『ライ麦畑でつかまえて』 、『選ばれし者』、『ダブリン市民』 、『オセロ』、 『華氏451度』、『透明人間』、『ダロウェイ夫人』、『地下室の手記』、 『カッコーの巣の上で』、『ジキル博士とハイド氏』、『異邦人』 、 『シシュポスの神話』 、『審判』、 『城』 、 『ゴドーを待ちながら』、『荒地』、『若きグッドマン・ブラウン』などがある。^[63]疎外に関する視点で知られる現代イギリスの作品には、 『タイム・チャイルド』 、『ロンドン・フィールズ』、『トレインスポッティング』、 『再生』などがある。^{[64] [65]}

社会学者ハリー・ダームズは、現代社会における疎外理論の文脈でマトリックス三部作を分析した。彼はマトリックスの中心テーマは「今日の世界に蔓延しながらもますます目に見えなくなっている疎外の蔓延と、それを克服しようとする試みに伴う困難」であると示唆している。 ^[66]

イギリスのプログレッシブ・ロックバンド、ピンク・フロイドのコンセプトアルバム『ザ・ウォール』（1979年）とイギリスのオルタナティブロックバンド、レディオヘッドのアルバム『OKコンピューター』（1997年）は、どちらも歌詞の中で疎外という主題を扱っています。

• 疎外、心理学、人材管理（2006）
• 疎外された消費社会における文化的抵抗と変革の場としての協同組合（2006）
• 若者の文化危機：言語的疎外の結果（ナイジェリア）（2008）
• 疎外に関する百科事典および辞書の記事（その他）
• 疎外からの脱出：疎外と脱疎外の哲学（哲学）（2002）
• 言語的疎外と言語的暴力の暴露と克服（1998）