ケリントゥス

ケリントス（ギリシア語：Κήρινθος、ローマ字：  Kērinthos、活動期：西暦50-100年頃）は初期のグノーシス主義者で、初期の教父たちの見解では異端者として著名な人物であった。^[1]教父たちとは反対に、彼はケリントスの福音書を用いて、至高の神が物質世界を創造したことを否定した。^{[1] [2]}ケリントスの解釈では、キリストは洗礼の際にイエスのもとに降り立ち、宣教や奇跡を行うようイエスを導いたが、磔刑の際にはイエスのもとを去った。^{[3] [4]}エビオン派と同様に、彼はイエスは処女から生まれたのではなく、マリアとヨセフの実子である単なる人間であると主張した。^[5]

初期キリスト教の伝承では、ケリントスは福音書記者ヨハネと同時代人で反対者だったとされており、ヨハネは、信仰と教義が未熟な人々に、ケリントスが元の福音書に加えた変更について警告するために、ヨハネの第一の手紙^[6]とヨハネの第二の手紙を書いた可能性がある。初期キリスト教の資料によると、使徒ヨハネはケリントスの教えを反駁するために特に福音書を書いた。^{[7] [8]}

ケリントスについて知られていることはすべて、彼の神学上の反対者たちの著作から得られたものです。

ケリントスは1世紀後半に活躍したが、生没年は不明である。ケリントスの実際の著作はどれも現存していないようである。ケリントスの教えに関する最も詳しい知識は、彼の死後数世紀を経た4世紀のサラミスの司教エピファニオスによるものであるが、リヨンのエイレナイオス（135年頃-202年）はグノーシス主義に反対する5冊の本の中でケリントスの信念を簡潔に概説している。^[9]ローマのヒッポリュトス（170年頃-235年）の『カピタ・アドヴァースス・カイオン』^[10]の現存する断片の出版は、エピファニオスがヒッポリュトスの『三十二の異端に対する反駁』^[11]から多大な影響を受けたことを示している。

イレナエウスは、ケリントスはエジプト人のグノーシスについて教育を受けていたと書いている。^[12]エピファニオスによれば、ケリントスはエルサレムで使徒パウロとペテロに対する騒動の扇動者であり、アンティオキアに人を送り、異邦人の改宗者は割礼を受け律法を守らなければならないと命じ、エルサレム会議（50年頃）の開催を促した。 ^{[13]これらのことの後、エピファニオスは、ケリントスがローマの}小アジア属州に学校を設立し、その最盛期にはガラテヤ属州にまで広がったと述べている。ガラテヤの伝承によれば、パウロは教会を混乱させていたケリントスの追随者に対してガラテヤ人への手紙を書いた。^[14]

アジアでは、初期キリスト教の著述家たちは、ケリントスを使徒ヨハネの敵とみなしている。イレネオスによれば、彼の師であり、ヨハネの弟子でもあったポリュカルポス^{[15]は、エフェソスの}浴場にケリントスがいるのを知ったヨハネが、入浴もせずに飛び出し、「逃げよう、浴場さえ倒れてしまわないように。真実の敵であるケリントスが中にいるからだ！」と叫んだという話を語っている^{[16] [17]。}イレネオスはまた、ヨハネが福音書を宣べ伝えることで「ケリントスによって人々の間に広められた誤りを排除しようとした」とも伝えている^{[18] 。}

ケリントスの教えについては、まだ十分に理解されていません。ケリントスに関する現存する最古の記述は、紀元170年頃に書かれたイレネオスのグノーシス主義反駁書『異端反駁』^[19]です。イレネオスによれば、エジプト人の知恵を学んだケリントスは、天使の啓示を受けたと主張しました。

1895年に発見されたあまり知られていない2世紀の文書である『使徒書簡』は、上記のイレナエウスの著作とほぼ同時期（160-170年頃）に書かれたもので、シモンとケリントスの教えに従う人々への警告から始まり、ケリントスの教えに反対する論争として書かれました。^[20]

ケリントスはエビオン派の福音書と同一の福音書を利用したが、初期の教父たちはこれをマタイによる福音書の非正統的なバージョンとしている。^{[21] [22]}律法と預言者によって宣言されたヘブライ人の神に敵対していた2世紀のグノーシス主義者シノペのマルキオンとは異なり、 ^[23]ケリントスはユダヤ教の聖書を認め、ヘブライ人の神に従うと公言したが、神が世界を創造したことを否定した。^[24]

ケリントスは、目に見える世界と天は至高の存在によって作られたのではなく、至高の存在とは異なるより低い力（デミウルゴス）によって作られたと教えました。彼は、この力は至高の神の存在を知らないと教えました。

創造主をデミウルゴス（文字通り職人）と呼ぶという彼の言葉は、東地中海の学問環境を支配していたプラトン、新ピタゴラス、中期プラトン、新プラトンの哲学の学派に当てはまる（ヘレニズム時代のユダヤ教も参照） 。彼に従った真のグノーシス主義者とは異なり、ケリントスはデミウルゴスは邪悪ではないと説き、ウァレンティヌスが説いた利己的なデミウルゴスよりもフィロンのロゴスに近いと説いた。

ケリントスは人間イエスとキリストを区別した。彼はイエスの超自然的な処女懐胎を否定し、イエスをヨセフとマリアの実子とし、キリストは洗礼の時に至高の支配者から鳩の姿で彼の上に降り（養子論も参照）、十字架刑の時に再び彼を離れて肉体を取ることはなかったと説いた。^{[24]ケリントスは、}最後の日にイエスは死から蘇り、すべての人が彼とともに 蘇るとも説いたと言われている。

ケリントスはイエスを生まれながらの人間として描写することでエビオン派に同意した。^[25]キリストを天からやって来て物質世界で神聖な使命を果たし、そして戻ってきた霊として描写することで、彼は後の数十年間に完全に発達したキリスト教グノーシス主義を予見していた。イレネウスはケリントスをイエスがロゴス（言葉）であることを否定したグノーシス主義者の一人に数えている。^[26]

ケリントスは信者たちに、救いを得るためには成文と口伝の両方のモーセの律法を厳格に守るよう指示した。この救済論的世界観は律法主義と呼ばれる。この見解はエルサレム会議（紀元後50年頃）で伝えられた救済論と矛盾しており、エルサレム会議では、キリスト教徒は救済を得るために割礼を受ける必要はないとの理解が与えられた。使徒言行録第15章には、キリスト教に改宗した異邦人に対する生活様式の要件が4つだけ挙げられており、それは彼らが会堂に通い、その後、安息日ごとに説かれるモーセの律法を学ぶというものである（使徒言行録15:21）。多くの学者は、エルサレム会議で定められたこの4つの要件をノアの律法と類似するものと見ている。逆に、ケリントス人を含む特定のユダヤ教キリスト教宗派は、モーセの律法が実行可能かつ必要なものであると認識していた。

カイサリアのエウセビオスは、その著書『教会史』の中で、ローマのガイウスによれば、ケリントゥスは、

...彼は、偉大な使徒によって書かれたと偽る啓示によって、天使によって示されたと偽って主張する驚くべき事柄を私たちの前にもたらします。そして、復活後にキリストの王国が地上に設立され、エルサレムに住む肉なる者は再び欲望と快楽に支配されるようになると言います。そして、神の聖書の敵である彼は、人々を欺く目的で、結婚の祭りには千年の期間があると主張します。^[27]

しかし、この記述がケリントスの信仰に当てはまるとは考えにくい。ローマのガイウスは、サラミスのエピファニウスがアロギと名付けた人々と同一視されている。アロギは、「黙示録の深遠で難解な言葉のために『外典』を受け入れることを拒否し、それはヨハネの作ではなくケルントスの作であり、教会に居場所を与える資格はない」と述べている。^[28]ガイウスの見解は、同時代のローマのヒッポリュトスによって、失われた著作『カピタ・アドヴァースス・カウム（ガイウスに反論する論点）』^[29]で反駁されたが、その著作のうち、ディオニュシウス・バルサリビの注釈書に断片^[30]が保存されているのみである。^[10]

ケリントスは、ヤコブの黙示録（ナグ・ハマディ図書館の写本 I、テキスト 2 ）の受取人であるとされているが、書かれている名前はほとんど判読できない。ローマのガイウスが率いる2 世紀後半のキリスト教宗派（後にアロギ派と呼ばれる）は、ケリントスがヨハネによる福音書とヨハネの黙示録の真の著者であると主張した。カトリック百科事典によると、ガイウスは次のように述べている。「グウィンがヒッポリュトスの著作「コントラ・カイオン」（ヘルマテナ、VI、397 ページ以下）からのいくつかの断片を出版したことで、ガイウスのプロクロスに対する対話の性質にさらなる光が当てられた。これらのことから、ガイウスはヨハネの黙示録はグノーシス派のケリントスの著作であると主張していたことは明らかである。」ヨハネの黙示録（アポカリプス）は、それ以前のキリスト教徒によってヨハネの著作とされていた。 3世紀の神学者テルトゥリアヌスは、ヨハネの養子となった教会（つまり小アジアの教会）はすべて、その始まりまで遡ると使徒ヨハネがその著者であり、他のすべての教会でも同じように認められていると指摘している。^[31]イレネウスは一貫した発言をしている。^[32]

ケリントスは、クリスチャン作家ティム・ラヘイの『イエスの年代記』の一部である『ヨハネの物語：最後の目撃者』に登場します。この本では、弟子ヨハネの苛立ちにもかかわらず、ケリントスはグノーシス主義の教えを民衆に広め始め、ヨハネはそれに対して反論する『ヨハネによる福音書』を書くよう動かされます。

ロバート・ブラウニングの詩『砂漠の死』では、使徒ヨハネの死を物語るケリントスについて触れられています。この詩は、「しかし、失われたのはケリントスだった」という一節で終わります。

• 原グノーシス主義

• グウィン、ジョン（1888年7月）。「黙示録解説」ハーマンサ6：397-418。
• ヒル、チャールズ E. (2000)。「ケリントス、グノーシス派か千年王国派か？古い問題に対する新しい解決策」。初期キリスト教研究ジャーナル。8 (2): 135– 172。doi :10.1353/ earl.2000.0027。S2CID 170194226  。
• ウィリアムズ、フランク (2009)。サラミスのエピファニオスのパナリオン、第 1 巻。ライデン: Koninklijke Brill NV。ISBN 978-90-04-17017-9。
• トラヴァーサ、ガエターノ・マリア（1752年）。最高の批評家としての経験を積み上げます。ヴェネツィア：フランチェスコ・ピッテリ。271–412ページ 。

• マイケル・コック、「ケリントス」。ジェームズ・クロスリーとアラスター・ロックハート（編）『黙示録と千年王国運動の批判的辞典』 。2021年
• ハーバーマン、チャールズ編 (1908)。「ケリントス」 。カトリック百科事典。第 3 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• チザム、ヒュー編 (1911)。「ケリントゥス」 。ブリタニカ百科事典。第 5 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。p. 761。
• ケリントゥス、新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典（1952年）より
• シャフのキリスト教会史、第 2 巻、第 11 章: ニカイア以前の異端、第 123 節: ケリントス
• EarlyChurch.org.uk: ケリントゥス
• エイレナエウス、アドベルスス・ハエレセス、第 1 巻 (第 26 章、§1-2)
• エイレナエウス、アドベルスス・ハエレセス、第 3 巻 (第 II 章、第 1 章、第 III 章、第 4 章、第 XI 章、第 1 章)
• エウセビオス『教会史』
• ヨハネ福音書の著者がケリントスであると主張するガイウスの主張