アーリマン

ゾロアスター教では、アーリマン（ / ˈɑːrɪmən / 、中期ペルシア語: 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 、ローマ字表記: Ahreman）、またはアーリマンもしくはアーリマネス[ ^{a ]は}、スペンタ・マイニュまたはゾロアスター教の最高神であるアフラ・マズダーの主要な敵対者として機能している破壊的な悪霊です。彼のアヴェスター名はアングラ・マンユ( / ˈ æ ŋ r ə ˈ m aɪ nj uː / ;アヴェスター語: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱ 𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎、ローマ字: Aŋra Ma ⁱ niiu ) です。  

ズルヴァニズムは、ヤスナ30.3に言及されている対立する「双子の精霊」に見られるジレンマを神学的に解決しようとしたゾロアスター教の歴史的な分派で、アフラ・マズダ ( MP : オールムズド) とアングラ・マイニュ (MP: アフリマン) は双子の兄弟であり、前者は善の極み、後者は悪の極みであるという概念を発展させた。この双子の兄弟の神話は、コルブのエズニクなど、ササン朝後のシリア語とアルメニア語の論争の中でのみ明確に証明されている。これらの資料によると、創世記ではズルヴァンは両性具有の神であり、一人で存在していたが、「天国と地獄とその間のすべて」を創造する子孫を望んでいた。そしてズルヴァンは千年もの間犠牲を捧げた。この時期の終わりに近づくと、ズルヴァンは犠牲の効力に疑問を抱き始め、その疑念の瞬間に、オルムズドとアーリマンが生まれた。オルムズドは犠牲のため、アーリマンは疑念のためである。双子が生まれると悟ったズルヴァンは、先に生まれた者に創造の主権を与えることを決意した。オルムズドはズルヴァンの決断を察知し、それを弟に伝えた。するとアーリマンはオルムズドに先んじて子宮を裂いて先に出てきた。アーリマンに主権を与えるという決意を思い出したズルヴァンは譲歩したが、王権を9000年間に限定し、その後オルムズドが永遠に統治することになった。^{[ 15 ]： 419-428}コルブのエズニクは、アーリマンが孔雀を創造することで生命を創造する能力を示したという神話も要約している。

アーリマンが最初に子宮を引き裂いて出現したという物語は、ズルヴァナイトのイデオロギーが、アーリマンを常に本質的に悪であったのではなく（例えば、ブンダヒシュンの宇宙論的神話に見られるように）、自らの意思で悪になったと認識していたことを示唆している。また、アーリマンが孔雀を創造したという物語は、ズルヴァナイトのイデオロギーがアーリマンをオルマズドのような創造主として認識していたことを示唆している。これは、アヴェスター（マズダの一般的な称号は「創造主」を意味するダドヴァであり、マズダが創造主であることを示唆している）やゾロアスター教の伝統（生命の創造はマズダの専権事項であり、創造はアーリマンとデヴによって堕落させられるまでは善であったと言われている）に見られるものとは大きく異なる。

ズルヴァンの伝承の中には、ズルヴァンには妻がいて、アフラ・マズダとアーリマンとの間に子供がいたこと、後にアフラ・マズダが彼の母親と結婚し、太陽、犬、豚、ロバ、牛などの子供をもうけたことが記されているものもある。^{[ 16 ]}

9世紀から12世紀のパフラヴィー語の文献では、アフリマン（ ʼhl(y)mnと表記）は「軽蔑と嫌悪の印として」逆さまに書かれることが多い。^{[ 11 ]}

『アルダ・ヴィラフの書』 5.10では、語り手である「正義のヴィラフ」が、ドイツの文献学者で東洋学者のマルティン・ハウグが述べた「神と大天使の現実、そしてアーリマンと悪魔の非現実」を見るためにサロシュとアダルに連れられて行く。ハウグの急進的な解釈は19世紀に信仰を変えることになった（下記の「現代のゾロアスター教」を参照）。 [ ^{17 ]この}「非現実」という考えは、9世紀の「マズダ教の百科事典」である『デンカルド』 ^{[ 18 ]}などの他の文献にも表現されており、アーリマンは「これまで存在したことがなく、これからも存在しない」と述べている。^{[ 11 ]}『アルダ・ヴィラフの書』第100章「アーリマン」では、語り手は「邪悪な霊、その宗教は邪悪であり、地獄で悪人を嘲笑しあざけってきた者」を目にする。

ズルヴァニテ・ウレマ・イ・イスラーム（タイトルにもかかわらずゾロアスター教の文献）には、「アーリマンは一部の人々によって何らかの名前で呼ばれ、彼らは彼に悪を帰するが、時間なしには彼によって何もできない」とある。数章後、ウレマは「アーリマンは実体のない存在であることは明らかである」が、「復活の時にアーリマンは滅び、その後はすべてが善となり、神の意志によって（変化は？）進むだろう」と述べている。サド・ダルでは、世界はオルムズドによって創造され、彼の真理によって清められたと説明されている。しかし、アーリマンは「善なるものを何も持たず、真理に起因するものから生じない」。（62.2）

『ジャマスピの書』 2.3には、「アーリマンは虫のように、暗闇と老いと深く結びついており、最後には滅びる」と記されている。 ^{[ 19 ]}第4章3節では、タフムラスプ（アヴェスター語：タクシュマ・ウルピ）がアングラ・マイニュに30年間乗り続け（ヤシュト15.12、19.29参照）、彼が悪事を働くのを防いだというグロテスクな伝説が語られている。第7章では、ジャマスピはインド人がアーリマンは死ぬと宣言しているが、「信仰心のない者は地獄へ行く」と説明している。

12世紀に完成したゾロアスター教の創造物語『ブンダヒシュン』には、アーリマンと宇宙創造における彼の役割について多くの記述がある。第1章23節では、アフナ・ヴァイリヤの朗誦の後、オールムズドはアーリマンが介入なしには生命を創造できないことを利用する。アーリマンが回復すると、彼は女性を月経周期で苦しめる原初の誘惑者ジェーを創造する。『ブンダヒシュン』4章12節では、アーリマンはオールムズドが自分より優れていると認識し、宇宙を戦いで征服するために多くの悪魔を創造するために逃げる。最終的に宇宙全体は、一方にオールムズドとヤザド、他方にアーリマンと彼のデーヴの間で分割される。アーリマンは原初の雄牛を殺すが、月は死にゆく生き物の種を救い出し、そこからすべての動物が創造される。しかし戦いは続き、人類はその渦中に巻き込まれ、善い考え、言葉、行いを通して悪の勢力に立ち向かうという義務を負っている。

他の文献では、オルムズドが創造した世界はアーリマンへの罠であり、アーリマンは創造に気を取られ、勝てない戦いに力を浪費してしまうとされている。（ザツプラムの書簡3.23、シュカンド・グマニグ・ヴィチャール4.63–4.79）。ダディスタン・デニグは、全知全能のオルムズドはアーリマンの意図を知っていたが、「アーリマンが悪事を働く前に彼を罰することは彼の正義と善に反する」ため、世界が創造されたのだと説明している。^{[ 11 ]}

アーリマンにはそのような全知全能はなく、その事実はオルムズドが彼に思い出させている（ブンダヒシュン1.16）。対照的に、マニ教の聖典では、マニはアーリマンに予知能力があるとしている。^{[ 20 ]}

ゾロアスター教徒の中には、アーリマンが「アフラ・マズダーとの戦いの最中に危険な嵐、疫病、怪物を作り出した」と信じ、二柱の神は双子だと考える者もいた。^{[ 21 ]}

学術的な議論、比較宗教学、現代のゾロアスター教研究において、アーリマン（アヴェスター語のアングラ・マイニュに相当する中期ペルシア語）は、対等な神や悪の神ではなく、宇宙的な悪意のある精霊として根本的に定義されています。古代末期の解釈は宇宙的二元論へと傾きましたが、初期のゾロアスター教の文献、特にガーサの批判的解釈は、アーリマンが固有の神性を持つ神聖な存在として概念化されたことは一度もないことを示しています。むしろ、彼は破壊的な精神、道徳的誤り、宇宙的否定の実体を表し、一神教の創造神アフラ・マズダー^{[ 22 ] [ 23 ]}と完全に対立して存在します。

イスラム初期の数世紀（特に西暦10世紀と11世紀／ヒジュラ暦4世紀と5世紀）において、ペルシアの学者たちはクルアーンの概念を新ペルシア語（ダリー語）に翻訳するという課題に直面した。ゾロアスター教の文化的枠組みから移行しつつあったイランの読者にテキストを理解しやすくするため、翻訳者たちはイスラムの人物の語彙の代替として、よく知られた現地の用語を用いた。その結果、アラビア語の「イブリース」（إبليس）と「シャイターン」（الشيطان）は、サーマーン朝時代に依頼された有名な『タフスィール・アル＝タバリー』の翻訳など、初期のペルシア語のクルアーン解釈書では「アフリマン」または「アフラメン」（أهرمن）と直接翻訳された。この言語的適応において、アーリマンの神学的定義は二元的な神性を剥ぎ取られ、人類を誘惑する創造された不従順なジンというイスラムの概念の中に再構築された。^{[ 37 ] [ 38 ]}

マネクジ・ヌッセルワンジ・ダッラは、ガヨマルティアン派の教義を、ゾロアスター教の本質で​​あった二元論を緩和しようとするもう一つの試みだと説明した。これは、預言者ムハンマドが一神教を強調し、イスラム教徒が二神崇拝の教義を嘲笑したことが原因だった。このため、ゾロアスター教徒は二元論を欠陥とみなし、一神教を加えた結果、ゾロアスター教徒が宗派に分裂することになった。ダッラは、アフラ・マズダとアフラ・マズダは時間から創造された、あるいはアフラ・マズダ自身が悪の存在を許した、あるいはアフラ・マズダに反逆した堕落した天使がアフラ・マズダであったなど、アフラ・マズダの重要性を低下させることで一神教の信仰を確立しようとするゾロアスター教徒の試みの例を挙げている。彼はさらに、 15世紀のペルシャ語の本の名前を挙げ、そこにはマギ（ゾロアスター教徒）がアッラーとイブリースは兄弟だと信じていると書かれていると述べている。^{[ 39 ]}

1862年、マルティン・ハウグは、ガーサに表現されているゾロアスターの本来の一神教の教えであると彼が信じていたものの新たな再構築を提案した。彼は、この教えが、ガーサ以降の聖典や伝承のテキストに表現されている後期のゾロアスター教の二元論的伝統によって歪められたと信じていた。^{[ 40 ]}アングラ・マイニュにとって、この解釈は、アフラ・マズダと同等の霊から、アフラ・マズダの単なる産物へと格下げされることを意味した。ハウグの理論は、ヤスナ30.3 の新しい解釈に大きく基づいており、彼は、その箇所の善良な「双子」は、以前のゾロアスター教の考えが想定していたように、アフラ・マズダと多かれ少なかれ同一であると見なされるべきではなく、^{[ 41 ]}スペンタ・マイニュという別の創造された存在であると主張した。したがって、アングラ・マイニュとスペンタ・マイニュは両方ともアフラ・マズダによって創造され、それぞれ彼の「創造的」および「破壊的」流出と見なされるべきである。^{[ 41 ]} 

ハウグの解釈は、当時キリスト教宣教師（中でもジョン・ウィルソンが最も有名）^{[ 42 ]}から ゾロアスター教徒コミュニティへの改宗を求め、ゾロアスター教を自分たちの唯一神教と対比して二元論的であると批判していたボンベイのパールシー教徒に歓迎された。 ^{[ 43 ]} ハウグの再構築には、ゾロアスターが儀式や最高神以外の存在の崇拝を拒否したとされていることから、この宗教を19世紀の啓蒙思想により適合させるように見える他の魅力的な側面もあった。^{[ 44 ]}

これらの新しい考えはその後、パールシーの解釈として広まり、最終的には西洋に伝わり、ハウグの理論を裏付けることになった。英語の文学に慣れ親しんだ都市部のパールシーの間では、ハウグの考えは司祭たちのグジャラート語の反論よりも頻繁に繰り返され、その結果、ハウグの考えはしっかりと定着し、今日ではほぼ普遍的に教義として受け入れられている。^{[ 43 ]}

^現代の学者の中には、^{アングラ・マイニュの起源に関してハウグの理論} に似た説を唱える者もいるが、^{現在では多くの学者が、伝統的な「二元論的」解釈が実際にはずっと正しく、アングラ・マイニュは} 常にアフラ・マズダとは完全に別個の独立した存在として考えられていたと考えている。^{[ 41 ] [ 47 ] [ 48 ]}

比較宗教学者は、ゾロアスター教の哲学がアブラハム系宗教におけるいくつかの精神的概念、特に宇宙的悪の擬人化とサタン像の発展に影響を与えたと主張している。^{[ 49 ]}

ゾロアスター教の神学では、アーリマン（アングラ・マイニュ）は神や神聖な存在とは見なされず、破壊の霊であり、無知、虚偽、そして聖霊（スペンタ・マイニュ）に反対する破壊的な選択を表し、最終的には至高の創造主であるアフラ・マズダーに従属する存在である。^{[ 50 ]}

複数の学者が、アーリマンと後のアブラハム系宗教におけるサタンの描写との間に類似点を指摘しており、その中には、欺瞞、腐敗、病気、死と関連付けられた意識のある悪意のある存在という概念も含まれている。^{[ 51 ]}

終末論との関連でもその影響が議論されてきた。ゾロアスター教は、善が悪に最終的に勝利するという直線的な歴史観を発展させたが、これは死者の復活、最後の審判、そして神の正義の最終的な勝利に関する後のユダヤ教、キリスト教、イスラム教の信仰と類似した枠組みである。^{[ 52 ]}

ゾロアスター教の倫理的二元論は、アシャ（真理と宇宙秩序）とアーリマンの欺瞞との間の人間の選択を強調しており、同様に、バビロン捕囚後のユダヤ教と初期キリスト教における天国、地獄、道徳的責任に関する思想の発展における重要な要因として挙げられている。^{[ 53 ]}

ブンダヒシュンなどの中期ペルシア語文献では、アーリマンはライバルの創造神ではなく、アフラ・マズダーの創造物を堕落させようとする侵略的な破壊力として描かれている。^{[ 54 ]}

シャウル・シェイクドなどの学者によると、近東の宗教環境における邪悪な敵対者の概念の変容は、イランの宗教思想とユダヤ教やキリスト教の発展途上の伝統との複雑な相互作用を反映しており、特にサタンを正義の個人的な敵として捉える点において顕著である。^{[ 55 ]}

プルタルコスによれば、ゾロアスターはアーリマンの崇拝を教えた。イラン百科事典は次のように主張している。^{[ 56 ]}

アーリマン崇拝者が存在したことは、プルタルコスとデンカルドの記述によって証明されている。前者は（『イシスとオシリス』46）で、ゾロアスターがペルシア人に「災いや暗い事柄を避けるための供物」をアレイマニオスに捧げるよう教えたと述べている。「彼らはオモミと呼ばれる薬草を臼で砕き、ハデスと闇を呼び出し、それを屠殺した狼の血と混ぜ合わせ、日陰の場所に運び出して投げ捨てる」。またデンカルド（182.6）は、「『魔術師の秘儀』の歪んだ、悪魔的な、不義の儀式は、破壊者アーリマンを讃えることにある」と述べている。このような崇拝は、ミトラの秘儀へと伝わり、そこでは「Deo Arimanio」という奉納が見られる。アーリマンの像の可能性については後述する。

イスラム教の言説では、アーリマンは絶対悪（悪魔）を体現しており、神の力の下にある本来の高貴な存在であるイブリース（サタン）とは対照的である。 ^{[ 57 ]}ゾロアスター教の信仰におけるアーリマンの創造物であるディヴスはイスラム文学に取り入れられ、イスラム教の悪魔と同一視されるほどになったが、^{[ 58 ] [ 59 ] (p 34)}アーリマンは主に絶対悪の概念を否定するための文体上の装置である。

ルーミーはアーリマンの存在を完全に否定している。^{[ 60 ]}

これが、マギ（ゾロアスター教徒）との主な論争点です。彼らは、善の創造主と悪の創造主という二柱の神が存在すると言います。悪のない善を見せてくれれば、悪の神と善の神が存在することを認めましょう。しかし、これは不可能です。なぜなら、善は悪なしには存在し得ないからです。両者の間に分離がないのに、どうして二人の創造主が存在するのでしょうか？

秘教的精神運動である人智学を創始したルドルフ・シュタイナーは、アーリマンという概念を用いて、人類を神の中心的な影響力から引き離す二つの極端な力の一つを名付けた。シュタイナーは、低次の霊であるアーリマンを、唯物論、科学、遺伝、客観性、そして魂の硬化と結びつけた。彼は、現代のキリスト教は唯物論的な解釈に傾きがちであるため、アーリマンの影響を受けていると考えた。シュタイナーは、超感覚的存在であるアーリマンが、我々の現在の地上での存在から少し後の、実際にはキリスト教後の第三千年紀に、地上の姿で転生すると予言した。^{[ 61 ]}

ローマ・カトリック教会内の議論の的となっているグループであるオプス・サンクトルム・アンジェロルムは、アーリマンを「堕落した力の階級に属する悪魔」と定義している。彼の役割は、人間の脳を神の真理から遠ざけることだと述べている。^{[ 62 ]}

• ウィキメディア・コモンズにあるアーリマン関連のメディア