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ウーシア（ / ˈ uː z i ə , ˈ uː s i ə , ˈ uː ʒ ə , ˈ uː ʃ ə / ;古代ギリシア語: οὐσία）は哲学および神学の用語であり、もともとは古代ギリシア哲学で使用され、後にキリスト教神学で使用された。プラトンやアリストテレスなど、様々な古代ギリシア哲学者によって、本質や実体に関する哲学的概念の主要な名称として使用された。現代哲学では、英語の存在や存在論の概念に類似している。キリスト教神学において、 θεία ουσία（神の本質）の概念は、三位一体の教義の発展の中心となる最も重要な教義概念の1つである。 [1]
古代ギリシャ語のθεία ουσία（theia ousia ;神の本質）はラテン語でessentiaまたはsubstantiaと翻訳され、英語ではessenceまたはsubstanceと翻訳されました。[2]
語源
οὐσίαという用語は、動詞εἰμίの女性現在分詞eimíに基づいて形成された古代ギリシャの名詞で、 「である、私はある」という意味で、文法的には英語の名詞「being」に似ています。ラテン語には同等の文法形成が存在せず、「本質」または「本質」として翻訳されました。キケロはエッセンシア[3]を造語し、哲学者セネカと弁論学者クインティリアヌスはそれをοὐσίαと同等のものとして使用し、一方アプレイウスはοὐσία をエッセンシアまたはサブスタンシアの両方として表現しました。初期キリスト教神学者テルトゥリアヌスは、 οὐσία を表すために、エッセンティアよりもサブスタンティアの使用を好みましたが、ヒッポのアウグスティヌスとボエティウスは反対の立場を取り、 οὐσίαの指定としてエッセンティアの使用を好みました。[4] [5]最も著名なヒラリウス・ド・ポワチエのようなラテン語の著者は、これらの変種はしばしば異なる意味で使用されていると指摘している。[6]また、現代の著者の中には、古代ギリシャ語のοὐσίαはエッセンティア（本質）と適切に翻訳されているが、サブスタンティアはより広い範囲の意味を持つと示唆する者もいる。意味[7]
οὐσία（本質）からは、哲学的・神学的な用語であるοὐσιότης（本質性）も派生した。これは、アルキノオスのようなプラトン主義者によって、神性や神格の基本的な性質の1つを表すために使用された。[8]
哲学
アリストテレスはカテゴリーにおいて、 πρῶται οὐσίαι ( protai ousiai ;原初的本質)を、いかなる主語にも言及されていないもの、例えば「この人間」や「この牛」と定義した。生物学や他の自然種における属は、二次的な意味での実体であり、普遍的なものであり、原初的実体の本質的な性質、すなわちそれらの種の個々のメンバーによって正式に定義される。 [9]
アリストテレスは形而上学の第4巻で、存在（ousia）の性質と属性を探求しています。アリストテレスは存在するもの、つまり「存在」をカテゴリーに分類しています。アリストテレスはこれらを実体と呼び、物事が「存在する」と言える意味はたくさんあるが、それは1つの中心点に関連しており、曖昧であると主張しています。[10]
アリストテレスは、第一の実体と第二の実体の両方があると述べています。アリストテレスは『カテゴリー』の中で、第一の実体は存在論に基づいており、第一の実体が存在しなければ他のものが存在することは不可能であると主張しています。[11]他のものは第二の実体（偶然とも呼ばれる）と見なされます。したがって、第二の実体は実体に存在論的に依存しています。[11]
アリストテレスは『形而上学』 の中で、健康なものはすべて健康（主物質）と関係があると述べている。それは、ある意味では健康を維持するからであり、また別の意味では健康を維持する能力があるからである。主物質（健康）がなければ、二次物質（健康に関連するもの）を持つことはできない。二次物質はすべて「存在する」と考えられているが、それは主物質と関係している。[10]
存在とは何かという問いは、何か「それ」に対する答えを求めています。現代の修辞学の例として、色を見ることが挙げられます。白を例に挙げると、色を定義するとき、私たちはそれを連想によって定義します。雪は白です。紙は白です。牛は白です。しかし、白とは何でしょうか? 私たちは白いものを言っている間、無条件に白を定義しているわけではありません。したがって、Ousia は、無条件の質問に対する「存在とは何か」という問いに対する答えです。白とは何かという無条件の答えは、白の ousia です。
ずっと後になって、マルティン・ハイデッガーは、ousiaという語の本来の意味はラテン語への翻訳、そしてその後の現代語への翻訳で失われたと述べた。彼にとって、ousia は実体ではなく存在を意味する、つまり「下に」（sub-）「立つ」（-stance）何か物や何かの存在ではない。さらに、彼は存在と不在を表すparousia –apousia [要説明]という二名法と、存在を表すhypostasisも使用した。[12]
20世紀、オーストラリアの哲学者コリン・マレー・ターベインは、 「物質的実体」または「実体」という概念は、せいぜい意味をほとんど伝えないという議論を展開した。[ 13]彼の見解では、このアリストテレス的な概念は、アイザック・ニュートンとルネ・デカルトによって最初に説明された宇宙の機械論的存在論的モデルの文脈内で演繹的推論を使用することで、意図せずに文字通りの真実として解釈された言語的隠喩としてより適切に特徴付けられる。[14]その過程で、現代人は、現代世界に蔓延している哲学的唯物論の多くを根底から覆す心身二元論の犠牲者になった。 [15] [16]
キリスト教神学
θεία οὐσία ( theia ousia ;神の本質)の概念は、キリスト教神学における最も重要な概念の 1 つです。キリスト教史の最初の数世紀に初期教父によって徐々に発展しました。οὐσία の教義上の使用と意味に関する中心的な議論は 4 世紀に行われ、その後も継続され、その一部は今日まで続いています。[1]
新約聖書
新約聖書では、 ousiaという語は、財産という意味での実体に関連してのみ使われており、放蕩息子のたとえ話の中で2回使われています。放蕩息子は父親に遺産を分けてほしいと頼み、放蕩な生活でそれを浪費します。[17] [18]
明らかに関連のある言葉であるepiousios （接頭辞epi-を付ける）は主の祈りで使われているが、聖書の他のどこにも使われていない。他の場所では、ひよこ豆、わらなどの費用と材料費の中に、1枚のパピルス（費用一覧）にこの言葉が含まれていると信じられていた。[19] 1998年、エール大学パピルスコレクション（バイネッケ貴重書・写本図書館所蔵）目録19（別名PC+YBR目録19 ）で見つかったパピルスのゼログラフィーコピーによると、この文書は他の初期の写本とは違った方法で転写されており、この特定のパピルスで実際に使われていた言葉は「油」を意味するelaiouだったのではないかという説が提唱された。[20]
初期キリスト教
オリゲネス（251年没）は、神は父、子、聖霊という3つの異なる位格の種でありながら、 ousia の1つの属であると定義する際にousia を使用した。アンティオキアの教会会議は、homoousios （同じ本質）という言葉が異教のギリシャ哲学に由来するため非難した。[要出典]ジョン・チャップマンのカトリック百科事典のサモサタのパウロの項目には次のように記されている。
パウロを非難した公会議がhomoousiosという語を拒絶したことは確かであると考えなければならないが、もちろん、パウロが誤った意味で使用したにすぎない。パウロが homoousios によって三位一体の位格の統一を意味したからではなく (聖ヒラリウスはそう言った)、父と子が共に生じた共通の本質、あるいは父と子を分ける共通の本質を意味したからである (聖バシレイオスと聖アタナシウスはそう言った)。しかし、その疑問は明確ではない。4 世紀のニカイア教義に反対した人々は、有名な公会議によるニカイア語のこの不承認を頻繁に利用した。[21]
325年、第1ニカイア公会議はアリウス派を非難し、神格において子は父とホモウシオス（本質的に同じ）であるとする信条を策定した。しかし、論争は止まず、東方教会の多くの聖職者は、以前にサモサタのパウロが使用して非難したため、この用語を拒否した。その後の皇帝コンスタンティウス2世（在位337年-361年）とウァレンス（在位364年-378年）はアリウス派を支持し、神学者たちはホモイオス（類似）、 ホモイウスィオス（本質的に同じ）、アノモイオス（類似しない）などの代替表現を考え出した。ホモイオス派はいくつかの公会議と皇帝の支持を得たが、反対意見の者は抑圧された。ホモイウスィオス信奉者たちは、最終的に（主に西洋の）ホモイウスィオス信奉者たちと力を合わせ、ニカイア信条の制定を受け入れた。
東方キリスト教におけるousiaの一般的な意味は、「それ自体で存在し、他の存在に存在しないものすべて」であり、「現実」や「存在」を意味するhypostasisとは対照的である。 [22]ジョン・ダマスカスは著書『弁証法』の中で、この 2 つの用語の概念的価値を次のように定義している。「 ousia とは、それ自体で存在し、その一貫性のために他の何ものも必要としないものである。また、 ousia とは、それ自体で存在し、他の存在に存在しないものすべてである。」[23]
参照
参考文献
- ^ ab アタナソポロス & シュナイダー 2013.
- ^ アキナ、トーマス (2003)。「第 1 巻」。アリストテレスの物理学の解説。A&C ブラック。29 ページ。ISBN 978-1843715450。
- ^ コンテ、GB：「ラテン文学：歴史」（1987年）199ページ
- ^ オーウェンズ1951、137-154ページ。
- ^ ブラウン1996年、276ページ。
- ^ ウィードマン 2007年。
- ^ パストリ・クパン 2006、59–60 ページ。
- ^ ブラハト2009、111ページ。
- ^ Cohen, S. Marc (2004). 「カテゴリーに関する講義」。
基本的な実体は、「それが存在しなければ、他のものが存在することは不可能である」という点で基本的なものである。[
カテゴリー
、2b5]
- ^ ab アリストテレス。「形而上学」（PDF）。
- ^ ab Cohen, Mark. 「物質」（PDF）。
- ^ ハイデガー 1996.
- ^ マーフィー、ジェフリー「G.バークレーと精神的実体のメタファー」Ratio 7（1965）：171、注3。
- ^ シュック、ジョン・R. (2005-05-15). 現代アメリカ哲学者辞典. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-84714-470-6。
- ^ヘッセ、メアリー（1966年） 。 「隠喩の神話のレビュー」。言語の基礎。2 （3）：282-284。JSTOR 25000234。
- ^ 「Berkeley Essay Prize Competition」www.sas.rochester.edu . 2024年1月22日閲覧。
- ^ Thomas Mozley 『信条または哲学』 1893 年 303 ページ 「III 新約聖書における「Ousia」 新約聖書でこの単語が唯一登場するのは、放蕩息子のたとえ話の 2 つの連続した節です。そこでは、まず放蕩息子が父親に強いた「生活」を指しています...」
- ^ 「G3776 – ousia – Strong's Greek Lexicon (kjv)」。ブルーレターバイブル。
- ^ Kittel, G., Bromiley, GW, & Friedrich, G. (編)。新約聖書神学辞典 (電子版、第2巻、pp. 590–591)。グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans。
- ^ B-Greek メーリング リストでの議論。2005 年
- ^ ジョン・チャップマン。「カトリック百科事典：サモサタのパウロ」www.newadvent.org。
- ^ ロスキー 1976、51ページ。
- ^ ロスキー 1976、50ページ。
文献
- アタナソプロス、コンスタンティノス、シュナイダー、クリストフ編（2013年）。神の本質と神のエネルギー：神の存在に関するエキュメニカルな考察。ケンブリッジ、イギリス：ジェームズ・クラーク＆カンパニーISBN 978-0227900086。
- ブラハト、カタリーナ (2009)。「神とメトディウス」。初期キリスト教思想における神。ライデン、ボストン: ブリル。pp. 105–122。ISBN 978-9004174122。
- ブレンターノ、フランツ（1976）[1862]「アリストテレスにおける存在の諸感覚について」バークレー：カリフォルニア大学出版局。
- ブラウン、スティーブン F. (1996)。「神学と哲学」。中世ラテン語: 入門と書誌ガイド。ワシントン DC: CUA 出版。267～287 ページ。ISBN 978-0813208428。
- デイビス、レオ・ドナルド（1983年）。『最初の7つのエキュメニカル会議（325-787）：その歴史と神学』リトゥルジカル・プレス。ISBN 0814656161。）
- ハイデッガー、マルティン(1996)。存在と時間: Sein und Zeit の翻訳。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0791426777。
- ロスキー、ウラジミール（1976）[1957]。東方教会の神秘神学。クレストウッド：聖ウラジミール神学校出版局。ISBN 978-0913836316。
- Loux, Michael J. (2008) [1991]. Primary Ousia: アリストテレスの形而上学 Z と H に関するエッセイ. イサカ & ロンドン: コーネル大学出版局. ISBN 978-0801474880。
- モット、アンドレ。ソムヴィル、ピエール編。 （2008年）。アリストテの起源の哲学を学びましょう。ルーヴァン・ラ・ヌーヴ: ピーターズ。ISBN 978-9042919839。
- オーウェンズ、ジョセフ（1951）。『アリストテレス形而上学における存在の教義：中世思想のギリシャ的背景に関する研究』トロント：ポンティフィカル中世研究所。
- パストリ・クパン、イシュトヴァーン (2006)。キュロスのテオドレット。ロンドンとニューヨーク：ラウトリッジ。ISBN 978-1134391769。
- ウィードマン、マーク (2007)。『ポワチエのヒラリウスの三位一体神学』ライデン、ボストン：ブリル。ISBN 978-9004162242。
外部リンク
無料辞書『ウィクショナリー』でousia を調べてください。
- カトリック百科事典: ホモウシオン
- シャフの七つのエキュメニカル会議：ホモウシオスという言葉についての余談