実存現象学

実存的現象学は、現象学のように哲学は経験から始まらなければならないという見解をとる幅広い思想家を包含しているが、人間の状態を分析するための枠組みとして個人的存在の時間性を主張している。^[1]

マルティン・ハイデッガーは『存在と時間』の中で、エドムント・フッサールの現象学的プロジェクトを、彼が「根本的存在論」と呼ぶものへと再構成している。これは、現存在（「そこに存在する」）、つまり人間の観察と分析に基づいており、特殊科学のいわゆる地域的存在論の根底にある生活世界（フッサールの用語）の基本構造を調査している。ハイデッガーの哲学では、人々は与えられた状況で世界に投げ込まれているが、同時に未来、可能性、自由、待ち望み、希望、苦悩に向かうプロジェクトでもある。^[2]哲学者キルケゴールとは対照的に、ハイデッガーは現存在の問題を実存的に（existenziell）ではなく実存的に（existenzial ）探求したかった。なぜなら、ハイデッガーはキルケゴールがすでに「鋭いやり方」で現存在を描写していると主張したからである。^[要出典]実存主義現象学者のほとんどは、人々が経験によってどのように構成されるか、そして同時に、人々が自分自身と彼らが住むより大きな世界の両方をある意味でどのように自由に修正できるかということに関心を抱いていました。

ジャン＝ポール・サルトルは、人間は「世界に投げ込まれる」というハイデガーの言葉を基に、「人間とは、その存在が本質に先立つ存在である」と述べている。 ^[3]両者とも、個人のアイデンティティは、その人が生まれた社会的、歴史的、政治的、経済的状況の問題であると指摘している。これにより、現象学はすべての経験に普遍的な根拠を見つける必要がなくなる。なぜなら、それは常に部分的であり、哲学者自身の状況によって影響を受けるからである。モーリス・メルロー＝ポンティは、フッサールの還元の教訓は「完全な還元はない」ということであると主張した。なぜなら、現象学者でさえ、歴史、文化、社会、言語によって自分たちが形作られてきたことに抵抗することはできないからである。^[4]シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著作『第二の性』で、ジェンダーの規範が、男性とは対照的に、女性の自己意識そのものをどれほど大きく形作っているかを探った。ハンナ・アーレントは著書『人間の条件』の中で、20世紀の全体主義体制がいかにして全く新しい恐怖体制をもたらしたか、そしてそれが人々の政治生活に対する理解を形作ったかについて論じている。^[5]フランツ・ファノンは人種差別と植民地主義が黒人男性の精神に与えた影響について考察した。 ^{[6] [7]}しかし、彼らは皆、それぞれ異なる方法で、反抗、政治活動、執筆、思考、存在を通じて人間が自らの経験を変える自由も強調した。人々が人間の社会世界によって構成されているのであれば、その世界を創造したのは人間だけであり、その任務を引き受ければ新しい世界を創造できるのは人間だけである。

ハイデガーの他にも、実存主義の現象学者としてはマックス・シェーラー、ヴィルヘルムス・ルイペン、ハンナ・アーレント、カール・ヤスパース、エマニュエル・レヴィナス、ガブリエル・マルセル、ジャン＝ポール・サルトル、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、エディット・シュタイン、モーリス・メルロー＝ポンティ、エンツォ・パーチ [it]、サミュエル・トーデスなどがいた。これらの現象学者の自己と自己意識の概念の多くは、エドムント・フッサールの初期の見解に対する批判や反応に基づいている。^[8]

サルトルはフッサールとハイデガーの考えを統合した。彼の修正には、フッサールのエポケーという概念をハイデガーの世界内存在の構造に置き換えたことが含まれる。^{[9]彼の実存現象学は、} 『存在と無』 （1943年）などの著作で明確に表現されており、それ自体における存在とそれ自体のための存在の区別に基づいている。^[10]ボーヴォワールは、実存現象学に関する自身の言説を、具体的な経験を反映する方法として文学と哲学の絡み合いの中に位置づけた。女性の生きた経験に関する著作では、男女間の問題だけでなく、ハイデガーの哲学、フッサールとサルトルの現象学的方法、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの歴史哲学を含む大陸哲学の伝統の関連する流れの和解にも取り組もうとした。^[11]

アレントの実存的現象学は、大衆社会への不信と、社会の分散化プロセスによる被害者化の例としてユダヤ人迫害を挙げ、社会集団の保存を優先する考えを反映している。^[11]

実存的現象学は他の分野にも広がっている。例えば、レオ・スタインバーグのエッセイ「哲学的娼館」では、ピカソの『アヴィニョンの娘たち』を実存的現象学の観点から描いている。また、建築理論、特に空間、場所、住居、技術などに対する現象学的、ハイデガー的なアプローチにも影響を与えている。 ^[12]文学理論と批評では、ロバート・マグリオラの『現象学と文学：入門』（パーデュー大学出版、1977年、再版1978年）が、大陸における「現象学的文学批評」とされる文学理論と実践の範囲を、体系的かつ包括的に英語圏の学者に説明した最初の本であった[ ^13] 。フランス語圏のジュネーヴ学派（文芸批評）、スイス系ドイツ人の理論家・批評家エミール・シュタイガー、その他数名の理論家・批評家の実践が詳細に説明されている。現象学的理論家ロマン・インガルデン、初期（実存主義）のマルティン・ハイデッガー、ミケル・デュフレンヌの影響については、全体で100ページ以上に渡って扱われている。現象学とその反対者に関する論争は、それぞれ「現象学とパリの構造主義の対決」および「EDヒルシュとフッサールの妥当性の問題」と題された別の章で扱われている。マグリオラの本の1978年の再版の裏表紙には、ロバート・ショールズ、ユージン・ケーリン、モンロー・ビアズリー、ラルフ・フリードマンからの非常に力強い推薦文が掲載されている。

心理学の分野には、「実存現象心理学」として知られるアプローチが含まれます。

[1]

• 英国現象学会
• エディット・シュタイン
• エマニュエル・レヴィナス
• 実存主義
• 解釈的現象学的分析
• ジャック・デリダ
• セーレン・キェルケゴール
• ポール・リクール
• 現象学（哲学）
• 現象学と実存哲学協会
• 世界現象学研究所