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プリスキリアヌス主義は、 4世紀にローマ属州ヒスパニアでプリスキリアヌスによって発展したキリスト教の一派である。これは、メンフィス出身のエジプト人マルクスが説いたグノーシス主義の教義に由来する。プリスキリアヌス主義は後に、東方正教会とカトリック教会の両方から異端とみなされた。
エジプトのメンフィス出身のマルクスはスペインにやって来てグノーシス主義の理論を教えた。彼の弟子であるスペイン人女性アガペと修辞学者ヘルピディウスの二人がプリスキリアヌスを改宗させた。[ 1 ]プリスキリアヌスは「高貴な生まれで、莫大な富を持ち、大胆で、落ち着きがなく、雄弁で、多くの読書を通して博識で、議論や討論に非常に長けた」俗人であった。[ 2 ]プリスキリアヌスは雄弁の才能と極端な禁欲主義の評判によって、ヘルピディウスや二人の司教、インスタンティウスとサルヴィアヌスを含む多くの信奉者を集めた。
彼らは誓約に基づく結社として新たな宗派を設立し、コルドバの司教ヒギヌスの注目を集めた。ヒギヌスはエメリタの司教ヒダティウスとオッソノバのイタキウスに懸念を伝えた。ヒスパニアとアキテーヌの司教たちは380年にサラゴサで教会会議を開いた。プリスキリアヌス派は召喚されたにもかかわらず出席を拒否した。教会会議は指導者4人、インスタンティウス、サルヴィアヌス、ヘルピディウス、プリスキリアヌスに対して破門の判決を下した。[ 3 ]
イタキウスは教会会議の布告を執行するために選ばれたが、異端者たちを和解させることはできなかった。これに反してプリスキリアヌスは司祭に叙任され、アビラの司教に任命された。イタキウスはその後、皇帝当局に訴えた。グラティアヌス帝はプリスキリアヌス派から教会を奪い、追放刑を宣告する布告を出した。インスタンティウス、サルヴィアヌス、プリスキリアヌスは、この判決を取り消してもらうためにダマスス1世教皇（同じくヒスパニア出身）の助けを得るべくローマへ向かった。旅の途中、ガリアから多くの支持者が彼らに加わり、同時代の史料には多数の女性も記されている。彼らの支持者や後援者による不適切な行為の報告（おそらく捏造されたもの）が彼らに対して流布された。[ 1 ]
ダマスス教皇に謁見を拒否された彼らは、ミラノへ行き、聖アンブロシウスに同様の嘆願を行ったが、結果は同じだった。そこで彼らは宮廷で陰謀と賄賂に訴え、大きな成功を収め、追放刑から解放されただけでなく、ヒスパニアの教会を取り戻すことも許された。そこで彼らは皇帝官僚の庇護の下、イタキウスを国外退去に追い込むほどの権力を握った。イタキウスは今度はグラティアヌスに訴えたが、何も成し遂げられる前に皇帝はリヨンで暗殺され、マグヌス・マクシムスが後を継いだ。[ 3 ]
マクシムスはこの問題を教会の対立の問題としてではなく、道徳と社会の問題として扱った。[ 1 ]正統派の司教たちの歓心を買おうとし、没収によって国庫を補充しようとした皇帝は、 384年にボルドーで開催された教会会議の開催を命じた。まずインスタンティウスが裁判にかけられ、罷免を宣告された。プリスキリアヌスはトリーアで皇帝に上訴した。イタキウスが告発者として行動し、その非難があまりにも激しかったため、当時トリーアにいたトゥールの聖マルティヌスが介入した。彼は教会の事件を民事裁判所に持ち込むことに反対を表明した後、皇帝から流血を伴うほどの非難はしないという約束を得た。
聖マルティヌスが市を去った後、皇帝は長官エヴォディウスを裁判官に任命した。エヴォディウスはプリスキリアヌスとその他数名を魔術の罪で有罪とした。この決定は皇帝に報告され、皇帝はプリスキリアヌスと数名の信者の処刑を命じた。他の者たちの財産は没収され、彼らは追放された。イタキウスの行動は厳しく批判された。聖マルティヌスは事の次第を聞き、トリーアに戻り、異端を根絶するためにヒスパニアに向かっていた軍事護民官への命令を皇帝に撤回させた。教会は異端者を処罰するために民事当局に訴えることはなかった。教皇はイタキウスの行動だけでなく皇帝の行動も非難した。聖アンブロシウスも同様にこの件を厳しく非難した。テオグニストゥスの指導の下トリーアに滞在していたガリアの司教たちの中には、イタキウスとの交わりを断った者もいた。その後、彼はヒスパニックの司教会議によって司教座から解任され、彼の友人であり共謀者であったヒダティウスも辞任を余儀なくされた。
しかし、皇帝によるプリスキリアヌスとその信奉者の処刑後、異端者の数と熱意は増大した。400年にこの問題に対処するため、トレドで別の教会会議が開かれ、シンフォニウスやディクティニウス司教を含む多くの人々がこの教会会議を通じて教会と和解した。ディクティニウスは、プリスキリアヌス派の視点からの道徳論である『天秤』（ Libra ）という本の著者である。ヴァンダル族、アラン族、スエビ族の侵略によるヒスパニアの混乱は、プリスキリアヌス主義の拡大を助長した。ヒスパニア北西部のガレキア人司祭パウルス・オロシウスは、異端との戦いで助けを求めるため、聖アウグスティヌス（西暦415年）に手紙を書いた。後に教皇レオ1世は、この宗派の弾圧に積極的に取り組み、彼の強い要請により、446年と447年にアストルガ、トレド、ブラガで公会議が開催された。こうした努力にもかかわらず、この宗派は5世紀を通して勢力を拡大し続けた。しかし、翌世紀には衰退し始め、特にその教義を標的としたブラガ公会議（561年）の後、間もなく消滅した。
プリスキリアニストは、光の王国と闇の王国という二つの王国が存在するというグノーシス主義の二元論を説いた。天使と人間の魂は、神の本質から切り離されているとされた。人間の魂は闇の王国を征服するはずだったが、堕落して物質的な肉体に囚われてしまった。こうして、両方の王国が人間の中に表れていると考えられた。両者の対立は、光の側では人間の特定の力に対応する十二族長（天の霊）によって、闇の側では物質と下位の王国の象徴である黄道十二宮によって象徴された。人間の救済は、物質の支配からの解放にある。十二族長が解放を成し遂げられなかったため、救世主は他の人々と同じような天の肉体で現れた。救世主は、その教えと死を通して、人々の魂を地上の物質の影響から解放した。
これらの教義は、従来の解釈を拒否し、個人的な霊感に頼る複雑な解釈体系によってのみ、聖書の教えと調和させることができた。プリスキリア派は旧約聖書の大部分を尊重したが、天地創造の物語は拒否した。彼らは、外典聖書のいくつかは真正で霊感を受けたものであると信じていた。プリスキリア派は物質と自然は悪であると信じていたため、禁欲主義者となり、日曜日とクリスマスに断食を行った。彼らの教義は秘教的かつ顕教的であり、一般の人々はより高次の道を理解できないと信じられていたため、プリスキリア派、少なくとも啓蒙された者たちは、聖なる目的のために嘘をつくことが許されていた。アウグスティヌスはこの教義に反論して、有名な著作『Contra Mendacium』（「嘘に反対する」）を著した。
プリスキリアヌスの著作の中には正統とみなされ、焼却されなかったものもある。例えば、彼はパウロ書簡（ヘブライ人への手紙を含む）を神学的論点に基づいて一連のテキストに分け、各セクションに序文を書いた。これらの「正典」はペレグリヌスによって編集された形で現存している。[ 4 ]そこには、独身生活や肉やワインの禁欲を含む、個人的な敬虔さと禁欲生活への強い呼びかけが含まれている。すべての信者のカリスマ的賜物は等しく肯定されている。聖書の研究が奨励されている。プリスキリアヌスは聖書の第二正典を、霊感を受けた書物としてではなく、真理と誤謬を見分けるのに役立つ書物として、かなり重視した。しかし、いくつかの書物は真正で霊感を受けた書物とみなされていた。[ 3 ]
プリスキリアン自身の著作はすべて失われたと長らく考えられていたが、1885年にゲオルク・シェプス（1852-1897）がヴュルツブルク大学で11の真正な小冊子を発見し、ゲオルク・シェプス編『プリスキリアンの残されたもの』（Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, 18）としてウィーンで1889年に出版された。これらの小冊子にはプリスキリアンの名前が冠されているが、プリスキリアンの裁判について記述した4つの小冊子は、彼の側近によって書かれたものと思われる。
レイモンド・ブラウンの『ヨハネの手紙』によると、コンマ・ヨハネウムの出典は、プリスキリアヌスによるラテン語の書物『弁証論』であるようだ。
ゾロアスター教の思想がプリスキリアニズムに及ぼした影響の可能性は、学術的な議論の対象となっている。4世紀のヒスパニアにおけるペルシアの宗教的影響の直接的な証拠は限られているものの、複数の学者がプリスキリアニズムとゾロアスター教の概念の間に神学的な類似点を指摘している。[ 5 ]
ヒエロニムスは『クテシフォンへの手紙』の中で、プリスキリアヌス主義とゾロアスター教の慣習を結びつける最も直接的な同時代の資料の一つを提供している。ペラギウスとその追随者に対する論争の一環として書かれたこの手紙の中で、ヒエロニムスはプリスキリアヌスを「ゾロアスターの魔術師に最も献身的な弟子」（Zoroastris magi studiosissimum）であり、「魔術師から司教になった」人物だと述べている。この人物像は異端者のペアのリストの中にあり、ヒエロニムスはプリスキリアヌスをアガペとエルピディウスの後継者として位置づけている。[ 6 ]
ヒエロニムスの記述におけるゾロアスター教の慣習との関連性は、オロシウスが以前に報告したプリスキリアヌスの占星術への関心に影響を受けた可能性がある。[ 7 ]
ヴュルツブルク論文集の分析により、プリスキリアヌスの教えの中に、ゾロアスター教の司祭の伝統、特に天体の霊的な意味についての理解と類似点を示す占星術的要素が特定された。これらの要素は、ペルシャのモデルと並行する洗練された宇宙論的枠組みを示している。[ 8 ] [ 9 ]
正統派キリスト教徒からマニ教的だと批判されることが多いこの運動の二元論的傾向は、ゾロアスター教の初期の影響を受けている可能性がある。バーラスは、プリスキリアヌス主義の二元論はマニ教に見られるほど絶対的ではないものの、間接的なゾロアスター教の源泉を示唆する明確なパターンを示していると主張する。プリスキリアヌスの神学における光と闇の闘争への強調は、ゾロアスター教の宇宙的闘争の概念と顕著な類似点がある。[ 10 ]
後期ローマ時代のヒスパニアの考古学的証拠は、東方との交易関係を示しており、ペルシアの宗教思想が伝わった可能性のある経路を提供している。[8] しかし、ヴァン・ダムは、プリスキリアニズムの明らかに「東方的」な要素の多くは、古代末期キリスト教のより広範な禁欲主義的傾向によって説明できると示唆している。
ジェロームがプリスキリアニズムとゾロアスター教の慣習を結びつけたのは、異端的なキリスト教運動を「東洋」または「ペルシア」の影響と結びつけるという、古代末期によく見られた異端論的戦略を反映している。[ 11 ]これは必ずしもゾロアスター教がプリスキリアニズムに直接影響を与えたことを示すものではないが、同時代の批評家がそのようなつながりを認識したり構築したりしていたことを示している。