ケノマ

グノーシス主義において、ケノマ（kenoma、 κένωμα ）は、現象の下層世界に対応する空虚の概念であり、プラトンの理想世界に対応するプレロマ、すなわち充足の概念とは対照的である。ケノマは、キリスト教を中期プラトン主義に沿わせようとした初期キリスト教徒の一人で、2世紀半ばのグノーシス主義の思想家で説教者のウァレンティニウスによって用いられた。^[1]ウァレンティニウス派の入信者は、顕在化する 第3の概念であるコスモスを用いて、存在のこれら3つの側面に照らして 聖書を説明することができた。

プレロマはアイオンの住処である。アイオンはプラトン哲学の永遠の理念や原型であり、あるいはそれらを構成する。この天界からホロス、すなわち境界によって隔てられているのが「ケノマ」、すなわち「虚空」である。この世界の王国、物質と物質の領域、影と闇の国である。ここにはデミウルゴス、すなわち創造主の帝国がある。デミウルゴスは天界のアイオンではなく、彼が支配するこの虚空に生まれた。ここには現象的で、欺瞞的で、一時的なものがすべて存在し、それらの永遠の対応物はプレロマにのみ存在する。すべてのものはこの2つの領域で互いに対比されている。

静かなセントメアリー湖の白鳥

二重に浮かぶ、白鳥と影。

30のアイオンには地上の対応物があるだけでなく、その下位区分もこの下層領域で表現されています。ケノマにも、プレロマと同様に、オグドアド、デカド、ドデカドがあります。超世俗領域には1つのソフィアがあり、世俗領域には別のソフィアがあります。精神世界でアイオンを救済するキリストが1人おり、感覚世界で人類、またはむしろ人類の一部を救う2番目のキリストがいます。天の王国にはアイオンマンと別のアイオンエクレシアがあり、地上の人類とキリスト教会の理想的な対応物です。プレロマの地形的概念は、さらにイメージの詳細で実行されます。 2 番目のソフィアは、アカモスとも呼ばれ、同じ名前の姉の望みであり、その子孫であり、母親から引き離され、プレローマから追放され、超世俗の王国の境界を守る容赦ないホロスによって帰還を阻止され、彼方の虚空に取り残された。

— ライトフット、pp. 266–67

テオドトスによるヨハネによる福音書第1章第3節の解釈に関連する、空虚または虚無を意味する古代ギリシャ語（ケノマ）は、アレクサンドリアのクレメンスの『テオドトスからの抜粋』に記述されている。^[2]

他の箇所では、プレロマの通常の対義語はケノマではなくヒステレマ（ὑστέρημα）である。ヒッポリュトス（vi. 31、p. 180）によって報告されているように、この語はプレロマという語の補語として使用され、後者の語の意味に含まれないすべてのものを表す。したがって、ホロスまたは境界は、ヒステレマをプレロマから分離し、両方の性質を共有するが、外部から何も入ることができず、内部のすべてを固定して動かないようにするものとして説明されている。同じ意味で、エピファニオス[3]の箇所も理解できます。そこ^では、同じ名前がデミウルゴスに与えられています。ヘブドマスという言葉の場合、ウァレンティニアヌス派がデミウルゴスに、彼が支配し、彼の起源となった王国の名前を与えたことがわかります。マルクスはデミウルゴスをカルポス・ヒステレマトスと呼んでいる ^{[4] 。}マルクスはヒステレマという言葉を、すでに説明した意味で、プレローマの外側の領域を表すために使ったと思われる。^[5]そこでマルクスは、数字の中に謎を見つけるいつものやり方で、プレローマの外側の領域を左手で数える99までの数で象徴し、右手で数える100までの数で象徴すると考えた。マルクスがプレローマという言葉を複数形で使っているように^[6]、ヒステレマも複数形で使って、それぞれこれらの領域に属する力を表していたのかもしれない。しかし、マルクスが2番目か3番目のヒステレマを数えたという主張は、エイレナイオス自身が^[7]カルポス・ヒステレマトスという名前がデミウルゴスだけでなく、その母ソフィア・アカモスにも当てはまることを発見したという事実から導き出した推論にすぎない可能性が高いと思われる。エイレナイオスは、通常、古いラテン語翻訳者によってlabesと訳されているこの語を、専門的な意味ではなく、欠陥という一般的な意味で使用しており、通常、 agnoiaやpathosという言葉と組み合わせて使用​​されています。Hysteremaという語は、 Excerpt. Theod . 2, 22, ^[8]の後半の箇所にも専門的な意味で使用されていますが、文脈からその意味を確定することはできません。Hysteremaは、バシレイデスによって専門用語として使用されたとエピファニオス^[9]は述べています。

• 二元論（ギリシャ哲学）
• ツィムツーム

• ライトフット、ジョセフ・バーバー（1890年）。コロサイ人への手紙とフィレモンへの手紙。ロンドン：マクミラン。
• アレクサンドリアのクレメントの『テオドトからの抜粋』、RPケイシー編、翻訳、序文（ロンドン、1934年）。
• ペイジェルズ、エレイン（1989年）。『グノーシス派によるヨハネ福音書の解釈』アトランタ：聖書文学協会。
• ターナー、ジョン・ダグラス（2001年）。セティアン・グノーシス主義とプラトンの伝統。ラヴァル大学出版局。pp. 11、35-36。ISBN 978-2-7637-7834-1. 2023年4月15日閲覧。
• この記事には、パブリック ドメインである次のソースからのテキストが組み込まれています: Salmon, George (1882)。「Hysterema」。Smith , William ; Wace, Henry (eds.) 著。A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines。第 3 巻。ロンドン: John Murray。p. 190。