Loading article…
_Personification.jpg/500px-Samael_(Angel_of_Death)_Personification.jpg)
サマエル（ヘブライ語：סַמָּאֵל、Sammāʾēl、「神の毒」[1]、 アラビア語：سمسمائيل、Samsama'ilまたはسمائل、Samail、またはSmal、Smil、Samil、Samielとも呼ばれる）[2] [3] [4] は、タルムードおよびタルムード以降の伝承に登場する大天使であり、告発者または敵対者（ヨブ記ではサタン）、誘惑者、破壊の天使（出エジプト記） としての人物である。
彼の機能の多くはキリスト教のサタンの概念に似ており、堕天使と同一視されることもあるが[5] [6] [7] ：257–60 、彼の機能は罪人を滅ぼすなど善をもたらすとも考えられているため、必ずしも悪というわけではない。[3]
ミドラーシュの文献では、サマエルはしばしば残酷で破壊的な任務を担う天の軍勢の一員とみなされている。ユダヤの伝承におけるサマエルの最も大きな役割の一つは、死の天使であり、悪魔の頭であるということである。サマエルは人間の罪を非難するが、神の召使いの一人であることに変わりはない。サマエルはエデンの園の物語に頻繁に登場し、第二神殿時代の文献では蛇を使ってアダムとイブの堕落を企てたとされている。[5]しかし、蛇はサマエルの姿ではなく、サマエルがラクダのように乗った獣である。[8]ある記述では、サマエルはカインの父であると信じられており、[6] [9]リリスのパートナーでもある。初期のタルムードやミドラーシュの文献では、サマエルはまだサタンと同一視されていない。後期のミドラーシュでのみ、サマエルは「悪魔の頭」と呼ばれている。[10]
ローマの守護天使であり王子であるサマエルは、イスラエルの大敵である。ヨーロッパでユダヤ文化が始まったころには、サマエルはローマとの同一性からキリスト教の代表者として確立されていた。 [11] [7] : 263
いくつかのグノーシス主義の宇宙論では、サマエルの悪の源としての役割は、物質世界の創造主であるデミウルゴスと同一視されるようになった。おそらく両方の説明は同じ源から生まれたものだが、グノーシス主義の展開は、サマエルが単なる天使であり神の使者であるとするユダヤ教の展開とは異なる。
ユダヤ教
第二神殿時代とそれ以降
サマエルは第二神殿時代とその破壊直後に初めて言及されている。彼は他の反逆天使とともに、ユダヤ教外典の一部であるエノク書に初めて言及されている。エノク書1では、彼は人間の女性と性交するために地球に降り立った監視者の一人であるが、彼らのリーダーではない。[5]これはサミヤザである。[6]
ギリシャのバルクの黙示録[5]では、サマエルは支配的な悪の人物です。サマエルは知恵の木を植え、その結果、神によって追放され、呪われました。[7] ：257–60 復讐するために、彼は蛇の姿をとってアダムとイブを罪に誘惑します。 [5] [6]
彼はさらにイザヤの昇天において悪の化身として登場し、様々な名前で呼ばれています。
- メルキラ 語: מלך רע、「邪悪な王」
- マルキラ/ Malchira מלאך רע、「悪の使者」
- ベルキラの問題。בעל קיר、「壁の主」
- Bechira בחיר רע、「悪から選ばれた/選ばれた者」
ベリアルとサタンという名前も彼に付けられ、彼はマナセ王を支配してイザヤを反逆罪で告発した。[6]
タルムード・ミドラーシュ文学
タルムードやミドラシュでは、サマエルの悪魔の代理人としての役割はむしろ重要ではない。しかし、5世紀または6世紀以降、彼は悪魔的存在の中で最も目立つ存在の1つとなる。[7] : 257–60 サマエルはタルムードでは死の天使と同一視されていない。[12]
出エジプト記ラバでは、サマエルは天の法廷で告発者であり、罪を犯す誘惑者として描かれ、ミカエルはイスラエルの行為を擁護しています。[13]ここで、サマエルはサタンと同一視されています。サタンは自分の役割を「告発者」と表現していますが、サマエルはその正式名称と考えられています。彼はまた、モーセの遺体を奪いに来た死の天使の役割も果たし、サタンのリーダーと呼ばれています。
サタンという称号は、ミドラーシュ『ピルケイ・デ・ラビ・エリエゼル』でも用いられており、そこではサマエルは堕天使の長であり[7]、257～260節 、12の翼を持つ熾天使とされている[14]。この文献によると、サマエルはアダムの創造に反対し、彼を邪悪に誘惑するために地球に降り立った。蛇に乗って、イブに禁断の果実を食べるよう説得する[6] 。ここでのサマエルの役割は、イスラム教のイブリース[15]の考えに似ているかもしれない。イブリースは、アダムが火でできているのに対し、アダムは単なる塵でできているため、アダムの前にひれ伏すことを拒否した[16] 。 [17]ミドラーシュは、サマエルがイブとの間にカインをもうけたことも明らかにしている[6]。
小ミドラシュでは、彼は地獄の支配者である。ヤルクト・シモニ（I, 110）などのいくつかの資料では、彼はエサウの守護天使であり、ローマと関係があり、ヤコブと格闘した天使であり、アブラハムにイサクを犠牲にするよう命じた天使であり、エドムの守護天使であると説明されている。[2] [18]
カバラ
カバラ（AEウェイト、255）では、サマエルは「神の厳しさ」として描写され、ブリアー界の大天使の5番目として挙げられている。彼の一部には、剣を受け継いで戦争をもたらす人々であるエサウ、山羊とセイリム（悪魔）、そして破壊天使がいる。[10]
サマエルとリリスはどちらも初期のユダヤの伝統では主要な悪魔であるが、13世紀後半までペアで登場することはなく、一緒に登場した。[19]リリスはアダムと一緒に作られた悪魔で、もともとイブが果たす役割のために作られたが、イブはその後サマエルの花嫁となる。サマエルは彼女と一緒に、息子である「サマエルの剣」 [20]（またはアスモダイの剣）を含む多くの悪魔の子供たちを作った。[21]
カバラの著作『左の流出に関する論文』では、サマエルはクリフォトの一部であり、すべての悪魔の王子であり、リリスの配偶者であるとされている。[6] 2人はアダムとイブに並行していると言われており、対極として栄光の玉座から一緒に流出した。アスモデウスもサマエルに従属し、より若く劣ったリリスと結婚しているとされている。[22]この論文によると、神は世界を悪魔の子孫で満たさないようにサマエルを去勢し、これがリリスが男性と姦通しようとする理由である。[6]
カバラの主要著作の一つであるゾハルでは、サマエルはクリフォトの一部である破壊の神々の勢力のリーダーとして描かれている。彼は再び蛇の乗り手として言及されており、[8]エイシェト・ゼヌニム、ナアマ、アグラト・バット・マフラトと交わったとされている。これらはすべて聖なる売春の「天使」である。[23]注目すべきことに、同じ著作は後に彼をアザゼルと呼んでいるが、[8]これは誤認である可能性がある。なぜなら、ゾハルの伝承では、アザゼルは天使アザとアズラエルの組み合わせである可能性があるからである。[24]
また、バアル・シェム・トーブはかつてサマエルを召喚し、自分の命令を実行させたとも言われている。 [25]
その他の伝統
サマエルは死の天使、七大天使の一人、第五天国の支配者、そしてすべての破壊天使の長のような二百万の天使の指揮官としても描かれています。
外典の『ゲドゥラト・モーシェ』（モーゼの黙示録、ルイス・ギンズバーグ著『ユダヤ人の伝説』の「モーゼの昇天」 ）によれば、サマエルは第七天国にいるとも言われています。
最後の天国で、モーゼは、黒い炎と赤い炎の鎖から作られた、高さがそれぞれ 500パラサンの天使 2 人を見た。天使はアフ (怒り) とヘマー (憤怒) で、神が世界の始まりに神の意志を遂行するために創造した。モーゼは彼らを見て不安になったが、メタトロンは彼を抱きしめて言った。「モーゼ、モーゼ、神の寵愛を受ける者よ、恐れるな、おびえるな」。するとモーゼは落ち着いた。第 7 天国には、他の天使とは外見が異なり、恐ろしい表情をした別の天使がいた。その背丈は非常に高く、同じ距離を歩くのに 500 年はかかるだろう。頭頂から足の裏まで、ぎらつく目がちりばめられていた。「この天使は」とメタトロンはモーゼに話しかけた。「人から魂を奪うサマエルだ」。「彼は今どこへ行くのか?」モーセは尋ね、メタトロンは「敬虔なヨブの魂を奪い取るためです」と答えた。そこでモーセは神に次のように祈った。「私の神、私の父祖の神よ、どうか私をこの天使の手に陥らせないでください。」[26]
グノーシス主義
ナグ・ハマディ図書館で発見されたヨハネの黙示録『世界の起源』と『アルコンの位格』では、サマエルはデミウルゴスの3つの名前のうちの1つであり、その別名はヤルダバオトとサクラスである。
ヤルダバオトが自分だけが神であると主張した後、ソフィアの声が聞こえてきて、彼の無知さゆえにサマエルと呼ぶ。 [27] [28] 『世界の起源』では、彼の名前は「盲目の神」と説明されており、彼の仲間のアルコンも盲目であると言われている。これは、コリントの信徒への手紙二第4章の悪魔のように、人々を盲目にするキリスト教の悪魔の特徴を反映している。また、サマエルはアルコンの位格で最初の罪人であり、ヨハネの第一の手紙では悪魔を初めから罪人として呼んでいる。これらの特徴と彼の自慢が組み合わさって、ユダヤの神と悪魔が混同されている。[29]彼の外見はライオンの顔をした蛇である。[30]グノーシス派とユダヤ教はもともと同じ資料を使用していたが、サマエルの描写は両方とも独立して発展した。[7] : 266
サマエルは、エジプトのコプト福音書にも邪悪な力として登場するカマエルと混同されることがある。カマエルの名前は「神のような」という意味の言葉に似ている（ただし、カマエルにはワウがない）。この名前は、ユダヤの伝統では、蛇は神によって追放される前はラクダの形をしていたため、説明がつくかもしれない。[7] : 259
人智学
人智学者にとって、サマエルは7人の大天使の1人として知られています。聖グレゴリウスは7人の大天使をアナエル、ガブリエル、ミカエル、オリフィエル、ラファエル、サマエル、ゼラキエルとしています。[要出典]彼らは全員、それぞれ約360年の期間にわたって、地球の時代精神（「時間の精神」）として機能するという特別な任務を持っていると想像されています。[31]
参照
引用
- ^ 「サマエル」 –ユダヤ百科事典
- ^ ab デイビッドソン、グスタフ (1971)。「サマエル」。堕天使を含む天使辞典。ニューヨーク市：サイモン＆シュスター。p. 255。ISBN 978-0029070505。
- ^ ab ユング、レオ（1925年7月）。「ユダヤ、キリスト教、イスラム教の文学における堕天使。比較民間伝承の研究」。ユダヤ人季刊誌。16 （1）。フィラデルフィア、ペンシルバニア大学出版局：88。doi ：10.2307/1451748。JSTOR 1451748 。
- ^ チャールズワース、ジェームズ H.編 (2010 年 2 月 1 日)。旧約聖書偽典: 黙示文学と遺言。マサチューセッツ州ピーボディ:ヘンドリクソン出版社。658 ページ。ISBN 9781598564914。
- ^ abcde ユダヤ人仮想図書館 – サマエル
- ^ abcdefghi パタイ、ラファエル（2015）。ユダヤの民間伝承と伝統百科事典。ロンドン：ラウトレッジ。p.463。ISBN 978-1317471714。
- ^ abcdefgイヴリー、エリオット・R・ウルフソン。[1998] 2013。ユダヤ思想の展望。ラウトレッジ。ISBN 978-1136650123。
- ^ abc オルロフ、アンドレイ A. (2013)。アブラハムの黙示録における天の祭司職。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。p. 151。ISBN 978-1107470996。
- ^ ユダヤ百科事典 – サマエル
- ^ ab イスラエル、O. (2016)。寺院のポータル: ゾハルのアガダとミドラーシュの研究。ドイツ: デ・グロイター。 p. 146
- ^ グロス、アブラハム（1995年）。黄昏から夜明けまでのイベリアのユダヤ人：ラビ・アブラハム・サバの世界。ライデン、オランダ：ブリル出版社。133ページ。ISBN 978-9004100534。
- ^ 参考文献 EVERSON, DL A Brief Comparison of Targumic and Midrash Angelological Traditions. Aramaic Studies, [sl], v. 5, n. 1, p. 75–91, 2007. doi :10.1163/147783507X231930. アクセス日: 2022年1月30日。
- ^ カレシュ、サラ E.; ハーヴィッツ、ミッチェル M. (2005)。ユダヤ教百科事典。インフォベース出版。p. 447。ISBN 978-0-816-06982-8。
- ^ ライアン・S・ダルキン「内なる悪魔：ラビの伝統-『ピルケイ・デ・ラビ・エリエゼル』におけるサマエル物語の歴史」ユダヤ研究季刊誌、第21巻第2号、2014年、153-175頁、JSTOR 24751800。2021年9月6日にアクセス。
- ^ セイデンバーグ、デイヴィッド・メヴォラック（2015年）。カバラとエコロジー。ケンブリッジ大学出版局。65ページ。ISBN 978-1-107-08133-8。
- ^ ダン、ジョセフ（1987）。ゲルショム・ショーレムとユダヤ史の神秘的側面。ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-814-72097-4。
- ^ トンプソン、ウィリアム・アーウィン（1996年）。『落下する体が光に照らされる時間：神話、セクシュアリティ、文化の起源』パルグレイブ・マクミラン、14ページ。ISBN 978-0-312-16062-3。
- ^ シュワルツ、ハワード（2006年）。魂の樹：ユダヤ教の神話。オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。p.361。ISBN 978-0-195-32713-7。
- ^ ダン、ジョセフ（1980年4月）。「サマエル、リリス、そして初期カバラにおける悪の概念」。AJSレビュー。5 。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局：17–40。doi ： 10.1017 /S0364009400000052。S2CID 161672440 。
- ^ ローズマリー・エレン・ギリー(2009)。悪魔と悪魔学の百科事典。Infobase Publishing。222ページ以降。ISBN 978-1-4381-3191-7。
- ^ 「Lilith the young」. Liber 777 Notes . 2014年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H. (1999). イブとアダム: ユダヤ教、キリスト教、イスラム教による創世記とジェンダーの解釈。ブルーミントン:インディアナ大学出版局。pp. 221–222。ISBN 978-0253212719。
- ^ ジョンソン、エリカ・D.「古代の神聖な売春の神話」。rosetta.bham.ac.uk 。 2012年12月13日閲覧。
- ^ レイトマン、マイケル・ラヴ「セフェル・ゾハール」(PDF)。
- ^ ブーバー、マーティン（1947年）。ハシディムの物語。ニューヨーク市：ショッケンブックス。p.77。ISBN 978-0-307-83407-2。
- ^ ギンズバーグ、ルイス、「ユダヤ人の伝説—第2巻：ヨセフから出エジプト、モーゼの昇天まで」、フォーゴトン・ブックス、2018年4月21日、ISBN 978-0265621684。
- ^ ギルフス、イングヴィルド・サイリド。 1985.アルコンの性質: ナグ・ハマディによるグノーシス論の救済論の研究 (CGII、4)。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447025188。 p. 44
- ^ フィッシャー＝ミュラー、E. アイディート。 1990年。「ヤルダバオート：堕落したグノーシス主義の女性原理」。ノヴム・テスタメント32(1):79–95。JSTOR 1560677。
- ^ M. デイヴィッド・リトワ『神性を欲する: 初期ユダヤ教とキリスト教の神話作りにおける自己神格化』オックスフォード大学出版局、2016年 ISBN 978-0190467173 p. 55
- ^ フィッシャー＝ミュラー、E. アイディート。 「ヤルダバオト：堕落したグノーシス主義の女性原理」ノヴム・テスタメント、vol. 32、いいえ。 1、1990 年、79 ～ 95 ページ。JSTOR 1560677
- ^ マザーン、ボビー。2003年。「The Archangel Michael, GA# 67」（レビュー）。読者の日記2。2014年10月11日閲覧。
一般的な参考文献
- バンソン、マシュー（1996年）。『天使AからZ：天の軍勢の名簿』スリーリバーズプレス。ISBN 0-517-88537-9。
- デイビッドソン、グスタフ (1971)。「サマエル」。堕天使を含む天使辞典。ニューヨーク: サイモン & シュスター。p. 255。ISBN 9780029070505. OCLC 876894462.
さらに読む
- バンバーガー、バーナード・ジェイコブ（2006年3月15日）。堕天使：サタンの領域の兵士。アメリカ・ユダヤ出版協会。ISBN 0-8276-0797-0。
- イザヤの昇天。チャールズ・R・H訳。ロンドン：アダム＆チャールズ・ブラック。1900年。
- クルーズ、ジョーン C. (1999)。天使と悪魔。タンブックス＆パブリッシャーズ。ISBN 0-89555-638-3。
- ユング、レオ (1925)。「ユダヤ、キリスト教、イスラム教の文学における堕天使。比較民間伝承の研究」。ユダヤ人季刊誌。新シリーズ。4部構成で出版されています:
- 「堕天使...」。ユダヤ人季刊誌。新シリーズ。15 (4): 467–502。1925年4月。doi : 10.2307/1451739。JSTOR 1451739。
- 「堕天使...」。ユダヤ人季刊誌。新シリーズ。16 ( 1): 45–88。1925年7月。doi : 10.2307/1451748。JSTOR 1451748。
- 「堕天使...」。ユダヤ人季刊誌。新シリーズ。16 ( 2): 171–205。1925年10月。doi : 10.2307/1451789。JSTOR 1451789。
- 「堕天使...」。ユダヤ人季刊誌。新シリーズ。16 ( 3): 287–336。1926年1月。doi :10.2307/1451485。JSTOR 1451485。
外部リンク
- 「サマエル」—ユダヤ百科事典の項目
- サマエルとリリス - 聖書のヒント