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ゾハール（ヘブライ語: זֹהַר 、ローマ字表記: Zōhar、文字通り「輝き」または「光輝」[ a ]）は、カバラ文学の基礎となる著作である。[ 1 ]これは、トーラーの神秘的な側面や聖書の解釈に関する解説、神秘主義、神話的宇宙論、神秘心理学に関する資料を含む一連の書物である。ゾハールには、神の本質、宇宙の起源と構造、魂の本質、救済、自我と闇の関係、「真の自己」と「神の光」の関係についての議論が含まれている。
ゾーハルは、モーゼス・デ・レオン（紀元1240年頃 - 1305年）によって初めて公表され、彼はゾーハルがシモン・ベン・ヨハイ（紀元100年頃）の教えを記録したタンナイ時代の著作であると主張した。この主張は現代の学者によって一様に否定されており、彼らのほとんどは、ゲオニム資料の悪名高い偽造者でもあるデ・レオン自身が1280年から1286年の間にこの本を書いたと考えている。ゾーハルは複数の中世の著者の作品であり、かつ/または真に古代の新しい資料が少量含まれていると主張する学者もいる。ゾーハルへの後世の加筆、例えばティクネ・ハズゾーハルやラヤ・メヘイムナなどは、14世紀の模倣者によって書かれたものである。
ゲルショム・ショーレムや他の現代の学者によると、ゾーハル・アラム語はバビロニア・タルムードとタルグム・オンケロスの言語的融合を基盤とした人工的な方言だが、デ・レオンの単純で不完全な文法、限られた語彙、同時代の中世の言語からの借用語への依存によって混乱している。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]さらに著者は、難解な知識の印象を与えるために、時折アラム語のように見える意味不明な文章をテキストに加えることで、テキストを混乱させている。 [ 5 ]ゾーハル・アラム語が既存の方言から自然に発展したものではないことを認めつつも、最近の研究の中には、アラム語は単に偽造を隠すためではなく、文学的または神秘的な目的で選ばれたと主張するものもある。[ 6 ]
14 世紀頃から様々な初期カバラ主義者(例えば、アッコのイサク・ベン・サムエル、敬虔なダビデ・ベン・ユダ、イスラエル・アルナクア、アルフォンソ・デ・サモラ) が引用したゾーハルの原文は、一部がヘブライ語、一部がアラム語であった。[ c ]初版 (1558 年) の時点では、テキストは完全にアラム語であったが、ミドラシュ・ハネエラムは例外で、バビロニア・タルムードと同様にヘブライ語の単語やフレーズが頻繁に用いられている。「ミドラシュ・ハネエラムのヘブライ語は、全体的な形式は初期のミドラシュの言語に似ているが、その特定の語彙、慣用句、文体上の特徴は中世ヘブライ語の痕跡を残しており、そのミドラシュ的な様式は明らかに後世の模倣である。」[ 5 ]
アブラハム・ザクトの1504年の著作『セフェル・ユハシン』（初版は1566年）は、カバラ主義者イサク・ベン・サムエル・オブ・アッコの13世紀の年代記[ 8 ]『ディヴレ・ハイヤミム（失われた）』を引用している。この年代記は、デ・レオンの未亡人と娘が、彼自身が書いたものであり、個人的な利益のためにシモン・ベン・ヨハイに著者名を帰しただけだと明かしたと主張している。
そして[イサク]はスペインへ行き、シモン・ベン・ヨハイとその息子エレアザル・ベン・シモンが洞窟で作ったゾハールが、彼の時代にどのようにして発見されたのかを調査した。…そして[デ・レオン]が自分の偽造品の中にそれを偽造したと言う者もいるが、 [ d ] [イサク]は後に[彼の『オツァル・ハハイム』 ] [ 9 ]で、パレスチナ・アラム語[ e ]の部分はシモン・ベン・ヨハイによって実際に書かれたものだと述べた。…そして[イサク]は次のように書いた。
- 私はこれらの言葉が不思議なものであり、神の秘密を知らない者には理解できないほど高いところから湧き出ているのを見て、それを追い求め、学者たちに尋ねました。すると、ある者は、それは賢者モーゼス・デ・レオン（彼らはグアダラハラのモーゼと呼んでいる）の手に渡ったと言い、またある者は、シモン・ベン・ヨハイはこの本を書いたことはなく、モーゼスがこれらの不思議な言葉を書いて、それをシモン・ベン・ヨハイとその息子エラザルに偽って帰し、巨額の金で売ろうとしたのだと言いました。そして私はスペインの首都バリャドリッドに行き、モーゼスに謁見し、好意的に迎えられました。モーゼスは主にかけて、シモン・ベン・ヨハイの古代の書がその日アビラの彼の家にあると私に誓い、私が彼を訪ねたときにそれを見せると言いました。モーゼスは私と別れて家に帰りましたが、途中でアレバロで病に倒れ、そこで亡くなりました。このことを聞いた私はひどく苦しみ、旅に出てアビラに着きました。そこで私はダビデ・デ・パンコルボという偉大な老賢者[ f ]に出会いました。彼は私を好意的に迎え、私は彼にゾーハルの秘密を説明するように求めました。それは人々が議論していたものであり、モーゼス自身も死ぬまで疑いなく誓っていたものでしたが、私は誰を頼りにし、誰を信頼すればよいのか分からなかったのです。すると彼は私に言いました。「確かに、私には疑いなく明らかです。それは決してこのモーゼの手に渡ることはなく、モーゼ自身が一字一句書き記したもの以外にはゾーハルは存在しない。このモーゼは大変な浪費家だったことを知っておいてほしい。ある日、彼の家は裕福な神秘家たちが抜粋と引き換えに与えた財宝で満ち溢れていたが、次の日には妻と子供たちが路上で裸で飢えていた。そこで、彼がアレバロで亡くなったと聞いたとき、私は街で一番の金持ちであるジョセフ・デ・アビラの家に行き、「今こそ、私の助言に従うならば、かけがえのないゾーハルを手に入れる時です」と言った。彼は私の助言に従い、妻をモーゼの未亡人の家に送った。未亡人は彼女に、「私の願いはあなたの娘を私の息子と結婚させることです。ゾーハル以外、あなたには何も求めません」と言った。「あなたの夫はそこから多くの人々のために抜粋したのです」とモーセの未亡人はヨセフの妻に誓って言った。「主にかけて誓います。私の夫は、頭の中にしかそのような書物を持っていませんでしたし、彼が書いたものはすべて彼自身の知性から出たものです。彼が書いているのを見たとき、なぜ持っていないはずの本から抜粋していると言うのかと尋ねたところ、彼は、自分の言葉には一銭も払ってくれないのに、シモン・ベン・ヨハイの神に霊感を受けた作品には血で償うだろうからだと答えたのです。」モーセの娘も全く同じことを言った。これ以上の証拠を求めることができるだろうか？
アイザックは、ゾハールの信憑性について他のスペインのカバラ主義者から様々な証拠を得たと述べているが、この断片は結論もなく文の途中で突然終わっている。アイザックは『オツァル・ハハイム』[ 10 ]と『メイラト・エイナイム』[ 11 ]でこれを引用しているが、 めったに引用していない。[ 12 ]アイザックの証言は第2版（1580年）[ 13 ]で検閲され、その後約300年後の1857年版で復元されるまで、それ以降のすべての版から削除されたままだった。[ 14 ] [ 15 ] 1243年に別のユダヤ人がトレド近郊の洞窟で別の古代の神秘主義書を発見したと伝えられており、これがデ・レオンのインスピレーションになった可能性がある。[ 16 ] [ 17 ]
スペインに登場してから 50 年以内に、イタリアの神秘主義作家メナヘム・レカナティやトドロス・ベン・ヨセフ・アブラフィアなどのカバラ主義者によって引用された。しかし、ヨセフ・ベン・ワカールはゾハールを厳しく攻撃し[ 18 ] 、それを不真正なものと考え[ 19 ]、イエメンのドル・ダイム、アンダルシア（西セファルディムまたはスペインおよびポルトガルのユダヤ人）、イタリアのいくつかのコミュニティなどのユダヤ人コミュニティは、それを真正なものとして受け入れなかった[ 20 ] 。敬虔なダビデ・ベン・ユダ（1300 年頃活躍）、グラナダのアブラハム・ベン・イサク（1300 年頃活躍）、ダビデ・ベン・ユダなどの他の初期のカバラ主義者も、それを真正なものとは認めなかった。アデンのアムラム（1350年頃活躍）は、同時代の人物の発言をゾーハルの賢者に帰属させることで、その偽典をいとも簡単に模倣しており、彼らがその性質を理解していたことは明らかである。[ 5 ] [ 21 ]ゾーハルの写本は14世紀から16世紀のものである。[ 22 ]
15世紀までに、ゾーハルはイベリア半島のユダヤ人社会におけるゾーハルの権威は非常に高く、ヨセフ・イブン・シェム・トフはマイモニデスへの攻撃においてゾーハルから論拠を引き出し、非神秘主義的なユダヤ思想の代表者でさえ、ゾーハルの神聖さを主張し、いくつかの儀式上の問題の決定においてゾーハルの権威を援用し始めた。ジェイコブスとブロイドの見解では、彼らはゾーハルの人間賛美、不死の教義、そして倫理原則に惹かれた。彼らは、これらの原則が哲学者たちが教えるものよりもタルムード的ユダヤ教の精神に合致していると考え、人間を宇宙の断片とみなし、その不死は能動的な知性の発達の程度に依存すると考えていたマイモニデスとその追随者たちの見解とは対照的であった。ゾーハルは代わりに、人間は創造の主であり、その不死はもっぱら道徳に依存すると宣言した。[ 20 ]
逆に、エリア・デル・メディゴ（1458年頃- 1493年頃）は、著書『ベヒナット・ハダット』の中で、いくつかの論拠を用いて、ゾーハルがシモン・ベン・ヨハイの著作ではないことを示そうと試みた。彼は、もしゾーハルがシモンの著作であれば、タルムード時代の他の著作と同様に、タルムードに言及されているはずだと主張した。また、ベン・ヨハイが神の啓示によって戒律の隠された意味を知っていたならば、タルムード時代のユダヤ法に関する彼の決定がタルムードに採用され、ベン・ヨハイより後の時代に生きたラビの名前は含まれていないはずだと主張した。さらに、カバラが啓示された教義であれば、戒律の神秘的な解釈に関してカバラ主義者の間で意見の相違はなかったはずだと主張した。[ 20 ] [ 23 ]
ゾーハルの信憑性を信じる人々は、ユダヤ文学にこの書物への言及がないのは、ベン・ヨハイが教えを文書に書き記さず、何世代にもわたって弟子たちに口頭で伝え、最終的にその教義がゾーハルにまとめられたためだと反論した。彼らは、ベン・ヨハイが未来の出来事を予言したり、タルムード以降の歴史的出来事に言及したりしたことは驚くべきことではないと考えた。[ 20 ]
16世紀後半までに、ゾハールはマントヴァのユダヤ人個人図書館の10分の1に所蔵されていた。[ 24 ]ゾハールの信憑性は、16世紀のユダヤ人の著名人であるヨセフ・カロ（1575年没）やソロモン・ルリア（1574年没）によって認められていたが、彼らは、ゾハールがバビロニア・タルムードと矛盾する場合、ユダヤ法はゾハールに従わないと記している。 [ 25 ]
ルリアは、ゾーハルは慣習にすら勝てないと書いています。[ 26 ]モーゼス・イセルレス（1572年没）は、ゾーハルの著者はベン・ヨハイだと「聞いた」と書いています。[ 27 ]エリヤ・レビタ（1559年没）は、その古さを信じていませんでした。[ 28 ]ジョセフ・スカリゲル（1609年没）[ 29 ]やルイ・カペル（1658年没）やヨハネス・ドルシウス（1616年没）も同様でした。 [ 30 ]ダビデ・イブン・アビ・ジムラ（1573 年没）は、ゾーハルは他の資料と矛盾しない場合にのみ従うことができると主張し[ 31 ]、次のように記録している。「あなたは、書記がゾーハルに合わせてトーラーの巻物を修正することについて私に尋ねました...私はショックを受けました。どうして彼らは、私たちに伝わっているタルムード・バブリよりもゾーハルを優れていると考えることができるのでしょうか? [ h ] ...そこで私は自分で書記の家に行き、彼が編集した 3 つの巻物を見つけ、それらを修正し、トーラーを本来の栄光に戻しました。」[ 32 ]
議論は世代を超えて続き、デル・メディゴの主張は、レオン・デ・モデナ（1648年没）の『アリ・ノエム』 、ジャン・モラン（1659年没）、そしてヤコブ・エムデン（1776年没）によっても繰り返された。
モランの議論[ 20 ]を通じてモデナについて知っていた可能性のあるエムデンは、サバタイ派運動の残存信奉者（ユダヤ教の背教者であるサバタイ・ツヴィが、ゾハールからのメシア預言を自分の正当性の証拠として引用していた）に対抗するため、ゾハール批判に関する著書『ミトパハス・セファリム』（מטפחת ספרים）を著した。エムデンは、ツヴィが教義の根拠とした書物は偽造であると主張し、ゾハールは偽造されたものであると主張した。
ソール・ベルリン（1794年没）は、タルムード文学のジャンルには見られない序文がゾーハルに存在すること自体が中世の成立年代を示していると主張した。[ 33 ]
東ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティでは、ヴィルナのエリヤ（1797年没）やリアディのシュネウル・ザルマン（1812年没）などの宗教指導者はゾーハルの信憑性を信じていたが、エゼキエル・ランダウ（1793年没）は著書『デルシェイ・ハツラハ』（דרושי הצל"ח）[ 34 ]の中で、ゾーハルはベン・ヨハイの死後何百年も経ってから公表されたものであり、信憑性の途切れない伝統がないことなどを理由に、信頼できないと主張した。[ 35 ]
アイザック・サタノウはエムデンの主張を受け入れ、ゾーハルを偽造書と呼び、新たな証拠も提示した。[ 36 ] [ 17 ] 1813年までに、サミュエル・デイヴィッド・ルッツァートは、「これらの書物（ゾーハルとティクネイ・ゾーハル）は完全な偽造書である」と結論づけた。その理由の一つは、これらの書物がヘブライ語の朗唱記号について繰り返し論じているが、朗唱記号は9世紀まで発明されていなかったからである。[ 17 ] 1817年にルッツァートはこれらの主張を発表し、1825年にはゾーハルが古代のものではない理由を多数挙げたより詳細な論文を執筆した。しかし、彼はハシディズムの台頭によって正当化されると感じた1852年までこれを発表しなかった。[ 37 ] [ 17 ]エゼキエルの孫であるモーゼス・ランダウ（1852年没）は、1822年に同じ結論を発表した。[ 38 ]アイザック・ヘイバー（1852年没）は、内容の大部分が13世紀に由来することを認めつつも、真の核となる部分があったと主張した。[ 39 ]ソロモン・ジュダ・ローブ・ラポポート（1867年没）は、ゾーハルに反対した。の古代性。[ 40 ]エリアキム・ハ＝ミルザギ（1854年没）はエムデンの主張を受け入れた。[ 41 ]
イエメンにおけるゾハールの影響は、19世紀後半にイヒヤ・カフィフが率いたドル・デア運動の形成に貢献した。その目的の一つは、カフィフの『ミルハモト・ハシェム（主の戦い）』[ 42 ]や『ダアト・エロヒム』に示されているゾハールの影響に反対することであった。
シュロモ・ザルマン・ガイガー（1878年没）は、フランクフルト・アム・マインの典礼慣習に関する著書『ディヴレイ・ケヒロット』の中で、「フランクフルトではブリフ・シュメイとは言わない。なぜならその語源はゾーハルにあり、フランクフルトの賢者たちはカバラを受け入れることを拒否したからである」と記している。[ 43 ]
1892年、アドルフ・ノイバウアーは正統派ラビに対し、ゾーハルを偽造として拒否し、ゾーハルの祈りを典礼から削除するよう求めた。 [ 7 ]しかし、イェヒエル・ミシェル・エプシュタイン（1908年没）とイスラエル・メイル・カガン（1933年没）は、メナヘム・メンデル・カシェル（1983年没）、アリエ・カプラン（1983年没）[ 10 ] 、ダビデ・ルリア（1855年没）[ 44 ] 、ハイム・カニエフスキー（2022年没）[ 45 ] と同様に、ゾーハルの真正性を信じていた。アリエ・カーメル（2006年没）は信じておらず、エリヤフ・デスラー（1953年没）は、13世紀に書かれた可能性を受け入れた。[ 45 ]モシェ・ファインスタインは1953年に「ゾーハルとティクニムはタナイームの言葉である」と書いた。[ 46 ]ゲダリア・ナデル（2004年没）はゾーハルが真正なものかどうか確信が持てなかったが、そうでないと信じることは許容できると確信していた。[ 47 ]オバディア・ヨセフ（2013年没）は、正統派ユダヤ教徒はゾーハルを受け入れるべきだと主張した。中世の先例に基づき、その古さを実践的に認めたが、それを否定することは合理的かつ宗教的に妥当であると同意した。[ 45 ]ジョセフ・ヘルツ（1946年没）は、ゲルショム・ショーレムの証拠を引用し、ベン・ヨハイの著述の主張を「維持不可能」と呼んだ。 [ 48 ]サミュエル・ベルキン（1976年没）は、特に神秘主義ミドラシュの部分はデ・レオンより古いと主張した。[ 49 ]ジョセフ・B・ソロヴェイチク（1993年没）は、ゾーハルを明らかに否定した。古代性。[ 45 ]モーゼス・ガスター（1939年没）は、ベン・ヨハイの著述の主張は「維持不可能」だが、モーゼス・デ・レオンがそれ以前の資料を編纂したと書いた。[ 50 ]メイル・マズーズ（2025年没）はエムデンの主張を受け入れている。[ 45 ]イェシャヤフ・レイボヴィッツは（1990年）、「モーゼス・デ・レオンが1270年代にゾーハルを編纂したのは、テオドール・ヘルツルが1890年代に『ユダヤ人国家』を編纂したのと同じくらい確実である…ゾーハルが影響力を持ったのは、どの世代においても偶像崇拝の影響が真の信仰を凌駕するからである」と書いた。[ 51 ]
初期の試みとしては、アブラハム・アブラフィアを著者としたMH ランダウアーの『ソハールの社会』（1845 年）や、サミュエル・デイヴィッド・ルザットの『ויכוח על חכמת הקבלה』（1852 年）などがあったが、最初の試みはモーゼス・デ・レオンの著者であることの体系的かつ重要な学術的証拠は、アドルフ・イェリネクによって1851年のモノグラフ「モーゼス・ベン・シェム・トブ・デ・レオンと人生のヴェルハルトニス・ツム・ソハール」で与えられました。イェリネックの証明は、以前の分析とアッコのイサクの証言、そしてゾーハルとデ・レオンのヘブライ語作品との比較を組み合わせたもので、ハインリヒ・グレーツ（『ユダヤ人の歴史』第7巻）、モーリッツ・シュタインシュナイダー、ベルンハルト・ベール、レオポルド・ツンツ、クリスチャン・デイヴィッド・ギンズバーグなど、この分野の主要な学者全員に受け入れられた。ギンズバーグは1865年に、イェリネック、グレーツ、その他の学者の証明を英語圏向けに要約し、ゾーハルにはソロモン・イブン・ガビロール（1058年没）の詩の翻訳が含まれていることや、13世紀になって初めて導入されたメズザーの様式に関する神秘的な説明が含まれていることなど、いくつかの新しい証明も紹介した。[ 52 ]アドルフ・ノイバウアーとサミュエル・ロールズ・ドライバーはこれらの議論に納得したが、エドワード・ブーヴェリー・ピューゼーはタンナイア年代説を支持した。[ 53 ]
1913年までに、批判的な見解は明らかに支持をいくらか失ったようで、イスラエル・アブラハムズは「ズンツはグレーツと同様にゾーハルにほとんど我慢ができなかった…今日では、私たちはカバラをはるかに尊重する傾向にある」と回想している。[ 54 ]
カバラの近代的な学術研究の創始者となるゲルショム・ショーレムは、1925年にエルサレム・ヘブライ大学で講演を行い、グレーツとジェリネックの主張を反駁すると約束してキャリアをスタートさせた。 [ 11 ]しかし、長年の研究を経て、1938年には彼らと同様の結論に達し、再びデ・レオンが最も可能性の高い著者であると主張した。ショーレムは、ゾーハルのアラム語文法の頻繁な誤り、アラビア語やスペイン語の単語や文型の疑わしい痕跡、イスラエルの地に関する知識の欠如などを証拠として挙げた。[ 2 ]
ショーレムの見解はカバラ史家の間では広く正確だと考えられているが、無批判に受け入れられているわけではない。ゾーハルの背景を研究し続けている学者には、イェフダ・リーベス（1976年にショーレムのもとでゾーハルの語彙辞典というテーマで博士論文を執筆した）や、ショーレムの弟子でゾーハルの批判版を出版したダニエル・C・マットなどがいる。[ 55 ]
ゾーハルの学術研究によると、その思想の多くはタルムード、さまざまなミドラシュ作品、および初期のユダヤ神秘主義作品に基づいている。ショーレムは次のように書いている。[ 2 ]
同時にショーレム氏は、著者は「ゾハルが引用していると思われる数多くの架空の作品を創作した。例えば、『シフラ・デ・アダム』、『シフラ・デ・ハノック』、『シフラ・ディ・シェロモ・マルカ』、『シフラ・デ・ラヴ・ハムヌナ・サヴァ』、『シフラ・デ・ラブ・イェイヴァ・サヴァ』、『シフラ・デ・アガデタ』、『ラザ・デ・ラジン』、その他多くのものである」と述べている。
ゾーハルはまた、ラシ、アブラハム・イブン・エズラ、ダビデ・キムヒといった中世のラビによる聖書注解書、さらにはナフマニデスやマイモニデスといった後世の権威者、そして『セフェル・イェツィラー』や『バヒル』といった初期の神秘主義文献、ハシデイ・アシュケナズの中世の著作からも影響を受けている。
ショーレムやイェフダ・リーベス、ロニット・メロズといった学者たちが指摘したもう一つの影響は、カスティーリャのスペインのカバラ主義者の集団で、セフィロトの世界から発する悪の側面の出現を扱っていたことである[ 56 ] 。ショーレムは、神性における善と悪のこの二元性を、カバラにおける一種のグノーシス的傾向、そしてゾーハルのシトラ・アフラ（もう一方の悪の側面）の先駆けと見なした。カスティーリャの集団の主要なテキストである『左の流出に関する論考』は、ヤコブ・ハ・コーエンによって1265年頃に書かれた[ 57 ] 。
ティクネイ・ハゾハルは1557年にマントヴァで初めて印刷されました。ゾハルの本文は、 1558年にクレモナで（1巻版）、1558年から1560年にかけてマントヴァで（3巻版）、 1597年にサロニカで（2巻版）印刷されました。これらの版はそれぞれ、多少異なるテキストを含んでいました。[ 58 ]第二次世界大戦中にテレージエンシュタットを経由したマントヴァ初版の第2巻の写本が、最近イスラエル国立図書館で再発見されました。[ 59 ]印刷当時、最初の印刷業者が入手できなかった部分的な写本が多数流通していました。これらは後に『ゾハル・ハダシュ』 （文字通り「新しい輝き」 ）として出版されましたが、『ゾハル・ハダシュ』には実際にはゾハルに関連する部分と、後述するようにティクネイ・ハゾハルに類似したティクニム（ティクン「修復」の複数形、ティクン・オラムも参照）が含まれています。「ゾハル」という用語は、使用上、ゾハル・ハダシュの該当部分の有無にかかわらず、最初のゾハル集のみを指す場合もあれば、ゾハルとティクニム全体を指す場合もあります。
ゾーハルへの引用は慣例としてマントヴァ版の巻数とページ番号に従いますが、ティクネイ・ハゾーハルへの引用はオルタキョイ（コンスタンティノープル）1719年版に従います。この版の本文とページ番号は、その後のほとんどの版の基礎となりました。第2巻と第3巻は巻数が新たに始まるため、引用はパラシャとページ番号（例：ゾーハル：ナッソ127a）または巻数とページ番号（例：ゾーハルIII：127a）で行うことができます。
ゾーハルの書が印刷された後（ユダヤ暦5318～5320年または西暦1558～1560年頃、マントヴァとクレモナで）、印刷版には含まれていなかったゾーハルに関する段落を含む写本が多数発見された。これらの写本はゾーハルのあらゆる部分に関するものであり、トーラーに関するゾーハルに類似したもの、ゾーハルの内部部分（ミドラシュ・ハネエラム、シトレイ・オティヨットなど）に類似したもの、そしてティクネイ・ハゾーハルに関するものなどがあった。ゾーハルの初版が印刷されてから約30年後、写本が集められ、トーラーとメギロットのパラシャヨットに従って整理され（明らかにこの整理はツファットのカバラ学者アブラハム・ハレヴィによって行われた）、ユダヤ暦5357年（西暦1587年？）にサロニカで最初に印刷され、次にクラクフ（5363年）で、その後さまざまな版で印刷された。[ 60 ]
ショーレムによれば、ゾーハルは21種類の内容に分けられ、最初の18種類（a.～s.）は原作者（おそらくデ・レオン）の作品であり、最後の3種類（t.～v.）は後世の模倣者の作品である。
a. 無題のトーラー解説
「トーラーのさまざまな箇所に対する論説的な解説で完全に構成されている」「かさばる部分」[ 2 ]
b.隠蔽の書 (ספרא דצניעותא)
わずか6ページからなる短い文章で、創世記の最初の6章に対する解説が収められている。「非常に神託的で難解」であり、権威ある文献を引用せず、何の説明もしていない。
c.大議会 (אדרא רבא)
この部分は、前の節にある神託的なヒントの説明を含んでいます。ベン・ヨハイの友人たちが集まり、カバラの秘密について議論します。ベン・ヨハイが議論を始めると、賢者たちが次々と立ち上がり、神性の秘密について講義し、ベン・ヨハイは彼らの言葉に付け加えたり、それに答えたりします。賢者たちは次第に恍惚状態に陥り、ついには3人が亡くなります。ショーレムはこの部分を「建築的に完璧」と評しています。
d.レッサーアセンブリ (אדרא זוטא)
ベン・ヨハイが亡くなり、彼が前の章の内容を説明する演説が引用されている。
e.幕屋の集会 (אדרא דמשכנא)
この部分はc.と同じ構造ですが、祈りの神秘主義について論じています。
f. 宮殿 (היכלות)
敬虔な信者が死後に見る七つの光の宮殿が描写されている。この描写は別の箇所にも、より詳細に装飾された形で再び登場する。
g. Secretum Secretorum (רזא דרזין)
ベン・ヨハイによる人相学に関する匿名の論考と手相術に関する論考。
h. 老人 (סבא)
ある老カバラ主義者の演説に関する、詳細な物語。
i. 子供 (ינוקא)
天才少年と、彼が語るカバラの教えにまつわる物語。
k.アカデミー長 (רב מתיבתא)
パルデスによる物語で、天界アカデミーの長が魂の運命に関する秘密を明かす。
l.トーラーの秘密 (סתרי תורה)
トーラーの聖句に対する寓意的・神秘的な解釈。
m.ミシュナー(מתניתין)
ミシュナーの様式を模倣したもので、タルムードの様式でより長い注釈を導入することを目的としている。
n. ゾハルから雅歌へ
雅歌に対するカバラ的解釈。
ああ。測定基準 (קו המידה)
申命記6章4節の深い解釈。
p.文字の秘密 (סתרי אותיות)
ベン・ヨハイによる、神の名に含まれる文字とその創造における役割についての独白。
r.神秘的なミドラーシュ (מדרש הנעלם)
タルムードの賢者たちの様々な見解を引用した、トーラーに関するカバラ的注釈書。ラマズによれば、この書がミドラシュ・ハネエラムと呼ばれるにふさわしいのは、 「その主題は主にネシャマー（魂の上位レベル）であり、その源はベリアー、すなわち上層ガン・エデンの場所にある。そしてパルデスには、ドラシュはベリアーにあると書かれている。 啓示されたミドラシュは外面の秘密であり、ミドラシュ・ハネエラムは内面の秘密、すなわちネシャマーである。そしてこのデルーシュはネシャマーに基づいている。その名はそれにふさわしい――ミドラシュ・ハネエラム」である。[ 61 ]
ミドラシュ・ハネエラムの言語は、ヘブライ語の場合もあれば、アラム語の場合もあり、また両方の言語が混ざっている場合もあります。ゾーハルの本文とは異なり、そのドラショットは短く、長くはありません。また、そこで議論されているテーマ――創造の働き、魂の本質、メシアの時代、オラム・ハバ――は、ゾーハルに見られるような神の本質、世界の流出、悪の「力」などとは異なります。
ルツ記に関する神秘主義的ミドラシュ
同じスタイルで書かれたルツ記の解説書。
t.忠実な羊飼い (רעיא מהימנא)
ゾーハルに含まれる「書物」の中で群を抜いて最大のこの書物は、ベン・ヨハイとその友人たちに啓示されたモーセの教えに対するカバラ的注釈である。 [ 60 ]モーシェ・コルドヴェロは、「ガン・エデンにいるツァディキムたちと共にベン・ヨハイが作った、ラアヤ・メヘイムナと呼ばれるこの書物は、シェキナーの修復であり、流刑中のシェキナーへの援助と支援であったことを知っておきなさい。なぜなら、トーラーの秘密以外にシェキナーへの援助や支援はないからである。そして、ここで彼が秘密と概念について述べていることはすべて、流刑中にシェキナーを統一し、それを支援することを意図したものである。」と述べた。[ 62 ]
あなた。ゾハルの修正 (תקוני זוהר)
別冊として出版された『ティクネイ・ハゾハル』には、ティクニム（文字通り「修復」）と呼ばれる70の注釈と、さらに11のティクニムが含まれています。一部の版では、 『ゾハル・ハダシュ』に既に掲載されていたティクニムが印刷されており、その内容とスタイルは『ティクネイ・ハゾハル』にも関連しています。[ 60 ]
ティクネイ・ハゾハルの70のティクニムはそれぞれ、ベレシート（בראשית）という言葉の説明から始まり、主にベレシートの章句、そしてタナハの他の部分からも他の節の説明へと続きます。そしてこれらすべては、トーラーの隠された神秘的な側面を明らかにする注釈という、ソドの道に沿ったものです。
ティクネイ・ハゾハルとラーヤ・メヘイムナは、スタイル、言語、概念が似ており、ゾハルの他の部分とは異なっている。例えば、四つの世界の概念はティクネイ・ハゾハルとラーヤ・メヘイムナには見られるが、他の部分には見られない。これは「カバラ」という用語の使用についても同様である。用語的には、ティクネイ・ハゾハルとラーヤ・メヘイムナでカバラと呼ばれるものは、ゾハルの他の部分では単にラジン（手がかりまたはヒント）と呼ばれている。[ 63 ]ティクネイ・ハゾハルには、チブラ・カドマア（「以前の書」という意味）への言及が多数ある。これはゾハルの本体を指している。[ 63 ]
v. 追加事項
これらには、後期のティクニムや、同じ様式の他の文書が含まれる。
一方、ゾーハルは宗教的形式主義に反対し、人々の想像力と感情を刺激し、多くの人々にとって祈りの体験を活性化させる助けとなったため、多くのラビから称賛された。[ 20 ]多くの場所で祈りは単なる外面的な宗教的行為になっていましたが、祈りは地上の事柄を超越し、神と一体となるための手段であるはずでした。[ 20 ]
ユダヤ百科事典によれば、「一方、ゾーハルは多くの迷信を広め、多くの神秘的な夢想家を生み出し、その過度に興奮した想像力が世界を精霊、悪魔、あらゆる種類の善悪の影響で満たしたため、多くのラビから非難された。」[ 20 ]多くの古典的なラビ、特にマイモニデスは、そのようなすべての信念をユダヤ教の信仰の原則に違反するものとみなした。いくつかの戒律を説明する神秘的な方法は、注釈者によってすべての宗教的儀式に適用され、伝統的なラビ的ユダヤ教の代わりに神秘主義的ユダヤ教に置き換える強い傾向を生み出した。[ 20 ]例えば、ユダヤ教の安息日であるシャバットは、現世における神の具現化と見なされるようになり、その日に行われるすべての儀式は、より高次の世界に影響を与えると考えられた。[ 20 ]
ゾーハルの要素は16世紀と17世紀の典礼に浸透し、宗教詩人たちはゾーハルの寓意と象徴を作品に用いただけでなく、そのスタイル、例えば人間と神の関係を描写するためにエロティックな用語を用いるといったスタイルも採用した。[ 20 ]このように、一部のユダヤ人詩人の言葉では、愛する人の巻き毛は神の神秘を示し、官能的な快楽、特に酩酊は恍惚とした観想としての神の愛の最高度を象徴し、ワイン室は単に人間の特質が神の特質に融合または高められる状態を表している。[ 20 ]
ゾハールは、デ・レオンによる聖書解釈の体系化であるPaRDeSを普及させたことでも知られている。
ユダヤ百科事典によると、「ゾーハルに対する熱意は、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ、ヨハン・ロイヒリン、ヴィテルボのアエギディウスなど、多くのキリスト教学者によって共有されており、彼らは皆、この書物にはキリスト教の真実の証拠が含まれていると信じていた。[ 64 ]彼らがこの信念に至ったのは、ゾーハルの教えの一部と、人間の堕落と救済、三位一体の教義など、特定のキリスト教の教義との間に存在する類似性によるものであり、ゾーハルでは三位一体の教義は次のような言葉で表現されているように思われる。
太古の神は三つの頭を持つ。彼は三つの原型で自らを現し、その三つは一つを形成する。したがって、彼は数字の三で象徴される。それらは互いに顕現する。[これらは:]第一に、秘密の、隠された「知恵」。その上に聖なる太古の神。そしてその上に不可知なる神。誰も彼が何を含んでいるかを知ることはできない。彼はあらゆる概念を超越している。したがって、彼は人間にとって「存在しない」[アイン] [ 64 ]と呼ばれる（ゾハール、iii. 288b）。
ユダヤ百科事典によると、「ゾーハルに見られるこの教義やその他の類似の教義は、キリスト教よりもはるかに古いことが現在では知られているが、これらの教えが特定のキリスト教の教義と類似していることに導かれたキリスト教の学者たちは、ゾーハルを広めることを自分たちの義務とみなした。」[ 64 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)14世紀から16世紀にかけての
ゾーハル
の多くの原本を調べたところ[...]
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ספר הזהר、Sefer haZohar、Zohar 原文アラム語翻訳:Zohar (英語版ウィキソース)