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1世紀のキリスト教は、イエスの宣教活動の開始（紀元27 ～29年頃）から十二使徒の最後の一人の死（紀元100年頃）までのキリスト教の形成期の歴史を網羅しており、使徒時代とも呼ばれています。初期キリスト教はイエスの宣教活動から発展しました。イエスの死後、彼の最初の弟子たちは、 1世紀の第二神殿時代後期に終末論的なメシア的ユダヤ教の一派を形成しました。[ 1 ]
使徒パウロは、ユダヤの初期キリスト教徒を迫害していたパリサイ人であったが、紀元33～36年頃に改宗し[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 、異邦人の間で布教を始めた。パウロによれば、異邦人の改宗者はユダヤ教の戒律から免除され、イエスへの信仰によって全員が義とされると主張した[ 5 ] [ 6 ]。これは、キリスト教が主に異邦人の信者を含む独自の宗教となったことで、初期キリスト教とユダヤ教の間の緩やかな分裂の一部であった[ 5 ] 。
エルサレムには、義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネに率いられた初期キリスト教共同体があった。[ 7 ]使徒行伝11:26によると、アンティオキアは信者たちが最初にキリスト教徒と呼ばれた場所である。ペテロは後にローマ帝国の首都ローマで殉教した。使徒たちはその後、福音のメッセージを古代世界中に広め、初期キリスト教の中心地周辺に使徒座を設立した。最後に亡くなった使徒は、紀元100年頃のヨハネである。[ web 1 ]
初期のユダヤ人キリスト教徒は、おそらくイザヤ書40章3節の「主の道を備えよ」に由来して、「道」（ἡ ὁδός ）と自称していた。 [ web 2 ] [ 8 ] [ 9 ] [ note 1 ]他のユダヤ人は彼らを「ナザレ人」とも呼んだ。[ 8 ]使徒行伝11章26節によれば、「キリストの追随者」を意味する「キリスト教徒」 （ギリシャ語：Χριστιανός ）という用語は、アンティオキアのイエスの弟子たちを指して初めて使用された。[ 11 ] 「キリスト教」（ギリシャ語：Χριστιανισμός）という用語が記録に残る最も古い使用例は、紀元100年頃のアンティオキアのイグナティウスによるものである。[ 12 ]
初期のキリスト教徒は、第二神殿時代のユダヤ教の中の終末論的宗派でした。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]第二神殿時代のユダヤ教の基本教義は、倫理的一神教でした。[ 18 ]ユダヤ人は、神が自分たちを自分の民として選び、契約を結んだと信じていました。この契約の一部として、神は民にトーラー（律法）を与え、神への礼拝と互いの交流を導きました。律法は、ユダヤ人に安息日を守り、コーシャの食事規定に従い、男の子に割礼を施すことを義務付けていました。 [ 19 ]ユダヤ教で最も神聖な場所はエルサレムの神殿で、そこで世襲の祭司が神に香、食物、さまざまな種類の動物を捧げていました。犠牲は神殿でのみ捧げることができたが、パレスチナとディアスポラのユダヤ人は、祈りとユダヤ教の聖典の研究の中心としてシナゴーグを設立した。[ 20 ]
キリスト教は、ローマ法とギリシャ文化が支配的であった紀元1世紀のヘレニズム世界において、 「ローマ領パレスチナでユダヤ教の一派として出現した」[ 21 ]。[ 22 ]この時代のユダヤ人にとって大きな課題は、ヘレニズム化にどのように対応し、宗教的伝統に忠実であり続けるかであった。[ 23 ]紀元1世紀初頭には、聖地にはファリサイ派、サドカイ派、エッセネ派など、多くの競合するユダヤ教の宗派が存在した。各グループはヘレニズム化に対して異なる立場をとった。[ 24 ]
外国の支配という状況下で、ユダヤの終末論が広まった。終末論とは、神が現在世界を支配している宇宙の悪の勢力を間もなく滅ぼし、永遠の王国を樹立するという信仰である。これを実現するために、神は救世主、すなわちメシアを送るとされている。[ 25 ]メシア（ヘブライ語：メシアハ）は「油を注がれた者」を意味し、聖書ではユダヤの王、場合によっては祭司や預言者を指すのに用いられ、その地位は聖なる油を注がれることで象徴されていた。[ 26 ]
それは、イスラエル民族全体（歴代誌上 16 :22、詩篇 105 :15）やバビロン捕囚を終わらせたキュロス大王（イザヤ 45:1 ）など、特定の任務のために神に選ばれた人々を指すことがある。この用語は、神が永遠の王国を約束したダビデ王と最も関連が深い（サムエル記下 7:11–17 ）。ダビデの王国と血統が滅びた後、この約束は預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエルによって再確認され、彼らは理想化された王国を樹立し統治する将来のダビデ王を予見した。[ 26 ]
第二神殿時代には、メシアが誰で、何をするのかについて合意はなかった。[ 27 ]最も一般的には、メシアは終末のダビデの子で、「裁きを行い、神の敵を打ち負かし、回復したイスラエルを統治し、永遠の平和を確立する」という仕事に従事すると考えられていた。[ 28 ]メシアはしばしば「王メシア」（ヘブライ語: מלך משיח 、ローマ字表記: melekh mashiach）またはアラム語でmalka meshiḥaと呼ばれた。[ web 7 ]しかし、完全な祭司や、死者の復活と最後の審判をもたらす天上の人の子など、他の種類のメシア像も提案されていた。[ 29 ] [ 30 ]この概念は、紀元前2世紀から紀元前1世紀の黙示文学にルーツを持つ。 [ web 8 ]
西暦 60 年には、数百人のキリスト教徒がいたが、数万人には達していなかった。[ 31 ]西暦 1 世紀末には、全世界で 7000 ～ 7500 人のキリスト教徒がいた。[ 38 ]歴史家は使徒言行録に記されている数字を信じていない。[ 43 ]バート・アーマンは、西暦 60 年には 1000 ～ 1500 人のキリスト教徒、西暦 100 年には 7000 ～ 10000 人のキリスト教徒という数字を支持している。[ 44 ]キース・ホプキンスとクリストファー・ケリーは、西暦 50 年には 1400 人のキリスト教徒という数字を支持している。[ 32 ] [ 33 ]
キリスト教の資料、例えば正典福音書4冊、パウロ書簡、新約聖書外典[ web 9 ]にはイエスに関する詳細な物語が含まれているが、聖書に記されたイエスの特定の出来事の史実性については学者間で意見が分かれている[45]。福音書は神学文書であり、「著者が活動していたキリスト教共同体の宗教的発展に必要だと考えた情報を提供する」ものである[ web 9 ] 。福音書は短い一節、すなわちペリコーペから成り、その目的に合わせて様々な方法で配置されている[ web 9 ] 。
イエスの歴史性を研究し確立するために用いられる非キリスト教の資料には、ヨセフスなどのユダヤ教の資料や、タキトゥスなどのローマの資料が含まれる。これらの資料は、パウロ書簡や共観福音書などのキリスト教の資料と比較される。これらの資料は通常互いに独立しており（例えば、ユダヤ教の資料はローマの資料を参照しない）、それらの間の類似点と相違点が認証プロセスで使用される。[ 46 ] [ 47 ]
聖書学者のグラハム・スタントンは、「キリスト教徒であろうとなかろうと、ほとんどすべての歴史家がイエスの存在を認めている」と指摘し、パウロを除けば、1世紀または2世紀の他のどの宗教教師よりもイエスについてよく知られていると述べている。[ 48 ]イエスの生涯で「ほぼ普遍的に同意されている」2つの出来事は、イエスが洗礼者ヨハネによって洗礼を受け、ローマ総督ポンティウス・ピラトの命令で十字架につけられたことである。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]聖書学者のエイミー・ジル・レヴィンは、イエスの生涯に関する学問的コンセンサスを次のように要約している。[ 52 ]
ほとんどの学者は、イエスがヨハネから洗礼を受け、ユダヤ人仲間と神の意志に従って生きる最善の方法について議論し、癒しや悪霊払いを行い、たとえ話で教えを説き、ガリラヤで男女の信者を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラト総督の時代（西暦26～36年）にローマ兵によって十字架にかけられたという点で一致している。しかし、よく言われるように、問題は細部に宿る。
福音書に記されたイエスの生涯の詳細や、その教えの意味については、学者たちの間で意見が大きく分かれている。[ 45 ]福音書の記述の正確さについては、イエスの生涯を無謬に記述したものと考えるものから、 [ 53 ]いくつかの点で歴史的に信頼できるかどうか疑わしいものまで、[ 54 ]基本的なこと以外にはイエスの生涯に関する歴史的情報をほとんど提供していないと考えるものまで、見解は多岐にわたる。[ 55 ] [ 56 ]バート・アーマンによれば、福音書は「非歴史的な資料、起こり得なかった出来事の記述」や、同じ出来事に関する矛盾した記述で満ちている。[ 57 ]歴史的資料として、福音書は「批判的に吟味され、評価されなければならない」。[ 48 ]学者たちはしばしば、歴史上のイエスと信仰上のキリストを区別しており、この点に関して2つの異なる見解が見られる。[ 58 ]
学術研究者たちは、イエスについてさまざまな肖像やプロフィールを作成してきた。 [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]現代の学問はイエスをユダヤ教の伝統にしっかりと位置づけており、[ 62 ]イエスに対する最も有力な理解は、ユダヤ教の黙示録的預言者または終末論的教師としてのイエスである。[ 63 ] [注2 ]他の肖像としては、カリスマ的な癒し手、[注3 ]キュニコス派の哲学者、ユダヤ教のメシア、社会変革の預言者などがある。[ 59 ] [ 60 ] [注4 ]
正典福音書では、イエスの宣教はヨルダン川近くのローマ領ユダヤとトランスヨルダンの田舎での洗礼から始まり、弟子たちとの最後の晩餐の後、エルサレムで終わる。 [ 67 ] [注5 ]ルカによる福音書（ルカ3:23）では、イエスは宣教を始めたとき「およそ30歳」であったと記されている。[ 80 ] [ 81 ]イエスの年代記では、宣教の開始時期は西暦27～29年、終了時期は西暦30～36年と推定されるのが一般的である。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）では、ユダヤ教の終末論が中心となっている。[ web 9 ]洗礼者ヨハネから洗礼を受けた後、イエスは1年、あるいは数ヶ月の間、[ web 9 ] [注6 ]神の王国（マタイでは天の王国）の到来について、格言やたとえ話、直喩や比喩を用いて詳しく教えた。[ 83 ] [ web 9 ] ヨハネの福音書では、イエス自身が主役である。[ web 9 ]
共観福音書は神の国について様々な見解を示している。[ web 9 ]神の国は基本的に終末論的なものとして説明されているが、あるテキストでは神の国が既に存在していると示し、別のテキストでは神の国を死後に人が入る天国の場所、あるいは地上における神の臨在として描いている。[ web 9 ] [注7 ]イエスが終末が近いと予想していたことを示唆する言葉がある一方で、イエスの臨在と最後の出来事の間に時間を置いているものもあり、イエスは神の国の到来は悔い改めに条件付きであり、その日付は変更可能であると理解していたことを示唆している。[ 86 ] [ 87 ]イエスは天から「人の子」が来るのを期待して話している。それは「来るべき裁きとイスラエルの救済」を開始する黙示録的な人物である。 [ウェブ9 ]デイヴィスによれば、山上の垂訓は、イエスを新しい律法（モーセの律法、メシア的トーラーへの言及）をもたらす新しいモーセとして描いている。 [ 88 ]
イエスの生涯は十字架刑による処刑で終わった。初期の信者たちは、イエスが死後3日後に肉体的に復活したと信じていた。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]パウロの手紙と福音書には、イエスの死と埋葬後に何度か現れたという報告が含まれている。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
保守的なキリスト教学者、弁証家、神学者は、一般的にこれらを復活して変容した肉体の実際の出現の描写として提示している。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] NT ライトによれば、1 世紀と 2 世紀の初期キリスト教著述家の間では、イエスが肉体的に死から復活したという点でほぼ一致している。[ 102 ]クレイグ L. ブロンバーグは、復活の歴史性について十分な議論があると主張している。[ 103 ]世俗的および自由主義的なキリスト教学では、これらの出現はイエスの死後の幻視体験の描写であると主張されている。[ 1 ] [ 104 ] [ 105 ]
この見解によれば、イエスの死は終末論的な出来事として再解釈され、イエスの恍惚とした体験を促し、イエスが生きているという感覚は「初期の信者にとって終末論的成就の日々が近づいていることを知らせるものだった」。[ 1 ] [ 104 ] [ 105 ] [ web 12 ]ゲルト・リューデマンは、ペテロがイエスを裏切った罪悪感からイエスの幻を見た、と主張している。この幻は罪悪感を高め、ペテロはそれを死から復活したイエスの実際の出現として体験した。[ web 13 ]
イエスの復活への信仰は、キリスト教の特定の宗派において、イエスを神の子、神の国の主の地位に高めること[ 106 ] [ web 12 ]、そして宣教活動の再開に拍車をかけた[ 107 ] [ 108 ] 。イエスの信者たちは、イエスが神の国を始めることを期待していた[ web 9 ] 。
キリスト教は、紀元1世紀にユダヤ地方で、第二神殿時代後期のユダヤ教の文脈の中で、ユダヤ教の運動として始まった。[ 109 ] : 1 [ 110 ] [ 111 ]伝統的に、イエスの死から十二使徒の最後の一人の死までの期間は使徒時代と呼ばれている。[ 112 ]聖書によれば、最初のキリスト教徒は、イエスを知っていて、イエスの復活を証言した男女であった。[ 113 ]
イエスの初期の弟子たちはユダヤ人であり、彼らは馴染みのあるユダヤ教の終末論的およびメシア的枠組みを通して、イエスの生涯、死、そして再臨の期待を理解していた。彼らはユダヤ教の宗教生活に深く根ざしており、当初は自分たちがイスラエルを離れたり、新しい信仰を創設したりするとは考えていなかった。イエスが死から復活したという確信の後、[ 109 ] : 7彼らはエルサレムに共同体を築いた。彼らは終末論的終末論を持つユダヤ教の一派であった。彼らはイエスを主、復活したメシア、そして永遠に存在する神の子とみなし、[ 7 ] [ 114 ] [注8 ]イエスの再臨と神の王国の始まりを期待していた。
彼らは同胞のユダヤ人にこれらの出来事に備え、主の「道」に従うよう促した。彼らはヤハウェが唯一の真の神であると信じていた。[ 116 ]この初期の共同体は、教会の三柱、すなわち義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネによって率いられていた。[ 7 ]この最も初期のキリストに従う共同体が最終的にどうなったかは不明のままである。彼らは、紀元70年にローマ人がエルサレムを破壊した際に、追放されたか、移住させられたか、あるいは殺された可能性がある。[ 117 ]
一方、イエスについてのメッセージがユダヤとガリラヤを超えてより広いギリシャ・ローマ世界へと広がるにつれ、異邦人の信奉者、特に「神を畏れる者」、つまりユダヤ教に惹かれ、完全な改宗はしていないもののシナゴーグでの礼拝に参加していた非ユダヤ人の間で、その支持がますます高まっていった。[ 109 ]： 8-9これは、ユダヤ教の戒律を厳格に遵守することを主張する運動のユダヤ教的宗教観にとって課題となった。こうした背景のもと、当初はイエス運動を迫害していたファリサイ派のユダヤ人である使徒パウロ[ 118 ]： 42は、改宗後、東地中海の非ユダヤ人へのメッセージ伝達に力を注ぎ、最も影響力のある宣教師の一人となった。[ 109 ]： 2、8-9
パウロは、異邦人は割礼を含む律法の完全な遵守をしなくても、イスラエルの神への専心的な献身、キリストへの信仰、洗礼、そしてキリストの死と復活への参与を通して、イスラエルの約束にあずかることができると主張した。[ 6 ]これは、ユダヤ教とは別のキリスト教のアイデンティティの形成に大きな影響を与えた。時が経つにつれ、こうした展開はイエス運動と他のユダヤ人コミュニティとの段階的な分化に寄与し、その結果、キリスト教が独立した宗教として出現するに至った。[ 119 ]
新約聖書の使徒言行録とガラテヤ人への手紙には、初期のユダヤ人キリスト教徒の共同体[注9 ]がエルサレムを中心としており、その指導者にはペテロ、イエスの兄弟ヤコブ、使徒ヨハネが含まれていたことが記されている[ 120 ]。パウロの著作からもわかるように、 エルサレムの共同体は「すべての教会の中で中心的な地位を占めていた」[ 121 ] 。伝えられるところによると、イエスの出現 によって正当性が認められたペテロは、エルサレムのエクレシアの最初の指導者であった[ 122 ] [ 123 ]。
ペテロはすぐにこの指導的地位を「主の兄弟」である義人ヤコブに奪われた[ 124 ] [ 125 ]。これが初期の文書にペテロに関する情報がほとんど含まれていない理由かもしれない[ 125 ]。リューデマンによれば、ユダヤの律法の厳格さについての議論において、義人ヤコブのより保守的な派閥が、ペテロのより自由主義的な立場に対して優位に立ち、ペテロはすぐに影響力を失った[ 125 ] 。ダンによれば、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果である[ 126 ] 。イエスの親族は一般的にこの共同体の中で特別な地位を与えられており[ 127 ] 、これもエルサレムにおける義人ヤコブの台頭に貢献した[ 127 ] 。
エウセビオスとサラミスのエピファニウスが記録した伝承によれば、エルサレム教会は第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66～73年）の勃発時にペラに避難した。[ 128 ]
エルサレムの共同体は、アラム語とギリシャ語の両方を話すユダヤ人である「ヘブライ人」と、ギリシャ語のみを話すユダヤ人である「ヘレニスト」で構成されていた。後者は、エルサレムに再定住したディアスポラのユダヤ人であった可能性がある。[ 129 ]ダンによれば、パウロが最初にキリスト教徒を迫害したのは、神殿に反対する態度をとっていたこれらのギリシャ語を話す「ヘレニスト」に向けられたものであった可能性が高い。[ 130 ]初期のユダヤ系キリスト教徒の共同体の中では、このことが「ヘブライ人」や幕屋の儀式とも区別する要因となった。[ 130 ]
使徒共同体の信仰の源泉には、口伝（イエスに帰せられる言葉、たとえ話、教えを含む）[ 131 ] [ 132 ]、福音書、新約聖書の書簡、そしておそらく失われたQ資料[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]やパピアスの著作などの文書が含まれる。
これらの文書には、復活したイエスへの信仰を表明する最古のキリスト教の信条が含まれています[ 136 ]。例えば、コリントの信徒への手紙一 15:3-41 : [ 137 ]
[3] わたしは、自分が受けた最も大切なことをあなたがたに伝えました。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死なれ、[4] 葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活されたこと、[注10 ] [5] そして、ケファに現れ、それから十二弟子に現れたことです。[6] それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、死んだ者もいます。[7] それから、ヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。[ web 14 ]
この信条は、一部の学者によってエルサレムの使徒共同体の中で遅くとも40年代までに起源を持つとされ[ 138 ] [ 139 ]、また一部の学者によってイエスの死後10年以内とされ[ 140 ] [ 141 ]、他の学者によって56年頃とされている[ 142 ]。他の初期の信条には、1ヨハネ4（1ヨハネ4:2）、2テモテ2（2テモテ2:8）[ 143 ] 、ローマ1（ローマ1:3-4）[ 144 ]、1テモテ3（1テモテ3:16）などがある。
初期教会では、根本的に異なる2つのキリスト論、すなわち「低位」または養子説的キリスト論と「高位」または「受肉説的キリスト論」が発展した。[ 145 ]これらの初期キリスト論の発展の年代については、現代の学問において議論の的となっている。[ 146 ] [ 93 ] [ 147 ] [ web15 ]
「低位キリスト論」または「養子キリスト論」とは、「神がイエスを死からよみがえらせることによって、イエスを御子として高めた」という信仰であり、[ 148 ]それによってイエスを「神の地位」に高めたという信仰である。[ web 16 ]「進化モデル」[ 149 ]または「進化論」[ 150 ]によれば、キリストのキリスト論的理解は、福音書[ 93 ] に見られるように、時間をかけて発展してきた。初期のキリスト教徒は、イエスは復活したときに高められ、神の子として養子にされた人間であると信じていた。[ 153 ] [ 154 ] [ 152 ] [ 155 ]
後の信仰では、キリストの洗礼、誕生、そしてヨハネの福音書に記されている永遠の存在という考えへと、キリストの崇敬が移っていった。[ 152 ]宗教学校の歴史によって始まったこの進化モデルは非常に影響力があり、「低キリスト論」は20世紀の大部分において最も古いものと見なされていた。[ 156 ] [ 157 ] [ web 16 ] [ note 11 ] [ 158 ]
もう一つの初期キリスト論は「高位キリスト論」であり、「イエスは先在する神的存在であり、人間となり、地上で父の意志を行い、その後、元々来た場所である天に再び昇った」という見解である[ web 16 ] [ 159 ] 。そして、イエスは地上に現れた。初期高位キリスト論の提唱者であるフルタドによれば、イエスを神として崇敬するようになったのは、初期のユダヤ教キリスト教に由来し、それ以降や異教の宗教や異邦人の改宗者の影響によるものではない[ 160 ] 。最も初期のキリスト教文書であるパウロ書簡には、すでに「十分に発達したキリスト教的崇敬のパターン[...]が示されており、すでに慣習化され、明らかに論争の余地がない」[ 161 ] 。
一部のキリスト教徒はイエスを主として崇拝し始めた。[ 162 ]
多くの学者は、福音書には終末論の条件付き理解が存在し、再臨の日付は固定されているのではなく悔い改めに依存していると主張している。[ 163 ] [ 164 ]イエスの初期の弟子たちは神の国の到来を期待していたが、それが来なかったのはイスラエルの悔い改めの欠如の結果だと理解されていた。[ 1 ] [ web 18 ] [ 163 ]ポーラ・フレドリクセンは、初期のキリスト教徒は再臨が間近に迫っていると信じ、このメッセージをイスラエルとユダヤ人の離散地全体に広めようとしたと主張している。[ 165 ]イエスの復活は、神の国が死後すぐに天国で報われるという信仰に変わり、イエスのメシアとしての地位が確認され、再臨が期待される終末を告げるようになったことを示している。[ 1 ] [ web 18 ] [ 166 ]フェルダは、歴史上のイエスが自身の死と、不在期間後の再臨を予言したと主張している。[ 167 ]
ユダヤ教の背景を持つ初期キリスト教徒は、天使（ギリシャ語で「使者」を意味する言葉に由来）の存在を信じていました。[ 118 ]特に、初期キリスト教徒は新約聖書の中で、天使が「イエスの誕生、復活、昇天を告げ、イエスが地上にいた間仕え、永遠に神を賛美する」と記しています。[ 118 ]初期キリスト教徒はまた、各民族、さらには各個人に割り当てられた守護天使が、再臨を告げ、聖徒を楽園に導き、罪人を地獄に落とすと信じていました。[ 118 ]旧約聖書の記述と同様に、サタン（「敵対者」）は新約聖書にも登場し、「人々を罪で告発し、忠誠心を試すために、イエスを誘惑することさえある」とされています。[ 118 ]
使徒行伝によれば、初期の信者たちは毎日神殿に通い、伝統的なユダヤ教の家庭での祈り、シナゴーグの慣習から取り入れた聖書朗読、賛美歌や祈りにおける聖歌の使用を続けていた。新約聖書の福音書の他の箇所にも、洗礼、[ web 19 ]断食、トーラーへの敬意、ユダヤ教の聖日の遵守といった、伝統的なユダヤ教の敬虔さの同様の遵守が反映されている。[ 168 ] [ 169 ]
洗礼に関する初期キリスト教の信仰は、おそらく新約聖書の記述よりも古い。多くのユダヤ教の宗派、そしてイエスの弟子たちが洗礼を行っていたことは確実である。洗礼者ヨハネは、イエス・キリストの名において洗礼が行われるようになる以前に、多くの人々に洗礼を授けていた。パウロは洗礼を、キリストの死に共に葬られることにたとえた。[注12 ]
初期キリスト教の儀式には、愛餐（アガペーの宴）として知られる共同の食事が含まれていました。[ 170 ] [ 171 ]聖餐はしばしば愛餐の一部でしたが、西暦1世紀後半から250年の間に、この2つは別々の儀式になりました。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]そのため、現代では愛餐は主の晩餐とは異なるキリスト教の儀式的な食事を指します。[ 175 ]
新約聖書で制定された初期キリスト教では、「キスを伴う『平和』という言葉の交換はキリスト教の革新であるように思われ、キリスト教以前の文献には明確な例がない」[ 176 ] 。聖なるキスは、文化的な慣習ではなく、キリスト教の教えとして守られてきた。[ 176 ]初期キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスは、家を出る前に、キリスト教徒は聖なるキスをして「この家に平和あれ」と言うべきだと書いている。[ 176 ]初期キリスト教では、「キスは礼拝の終わりに祝福とともに交わされた」が、すぐに「聖餐と結びつくようになり」、そのため「礼拝におけるその位置は、聖餐の祝典へと時間的に前進した」。[ 176 ]聖なるキスは、聖餐にあずかる準備の不可欠な部分と見なされていた。[ 176 ]
平和、和解、そして一致は教会生活の本質であり、これらがなければ聖餐は偽りのものであっただろう。聖霊によって授けられ、祈りの中で体験されるこれらの典礼的表現は、聖餐へと導く聖なる口づけであった。[ 176 ]
初期キリスト教徒にとって、聖なる口づけは「聖霊が会衆に与えた平和と一致」と結びついていました。[ 176 ]この挨拶の形式が悪用されるのを防ぐため、女性と男性は別々に座ることが求められ、平和の口づけは口を閉じたまま、女性同士、男性同士でのみ行われました。[ 176 ]使徒伝承は、洗礼志願者に関して次のように規定しています。「彼らは祈りを終えた後、平和の口づけをしてはならない。彼らの口づけはまだ聖なるものではないからである」（18:3）。[ 176 ]このように、聖なる口づけは洗礼を受けたキリスト教徒のみが行う儀式として区別され、洗礼志願者や非キリスト教徒はこの方法で挨拶されることはありませんでした（18:4）。[ 176 ]
1世紀のキリスト教では、女性が（思春期以降）頭を覆う習慣が続いており、初期キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスはコリントの信徒への手紙一11章2-10節を引用して、「コリントの人々自身も（パウロの）ことを理解していた。実際、今日でもコリントの人々は処女にベールを被せている。使徒たちが教えたことを弟子たちは承認している」と述べている。[ 177 ]ローマのヒッポリュトスはベールの種類を具体的に指定し、「すべての女性は、薄い麻布のベールではなく、不透明な布で頭を覆うべきである。これは真の覆いではないからである」と述べている。[ 178 ]
初期キリスト教の弁証家テルトゥリアヌスは、足洗いが初期キリスト教の礼拝の定期的な一部であったと記録している。 [ 179 ]足洗いは「聖徒の足のための水」を入れた洗面器と「麻のタオル」で行われた。[ 176 ]ヨハネによる福音書13章で命じられている足洗いは、イエスに倣って行われる儀式であり、オリゲネスによって奨励された。[ 179 ]初期教会の教父アレクサンドリアのクレメンスは、放蕩息子に与えられた新しいサンダルを足洗いと結びつけ、「教師であり主であるイエスによって足を洗われた者だけが履くのにふさわしい、腐らない靴」と表現した。[ 176 ]このように、初期教会は足洗いを悔い改めと結び付け、イエスによる霊的な清めを伴うものと捉えていた。[ 176 ]
キリスト教の最初の 3 世紀の間、典礼の儀式はユダヤ教の過越祭、シッドゥール、セデル、シナゴーグの礼拝に根ざしており、賛美歌(特に詩篇)の歌唱や聖書の朗読などが含まれていました。[ web 20 ]初期キリスト教徒のほとんどは、後にキリスト教聖書となる作品 (その一部はまだ執筆中でした)や、使徒教父の著作など、一部の人々には受け入れられたものの正典化されなかった教会の著作、あるいは今日新約聖書外典と呼ばれるその他の作品の写本を所有していませんでした。ユダヤ教と同様に、初期の教会の典礼の多くは、これらの聖書を学ぶ手段として機能しており、当初は七十人訳聖書とタルグムが中心でした。[ 180 ]
当初、キリスト教徒はユダヤ教徒と共に礼拝を続けていたが、イエスの死後20年以内に、日曜日（主の日）が主要な礼拝日とみなされるようになった。[ 181 ]
初期のユダヤ系キリスト教徒は宣教活動を開始したことで、改宗者、つまりユダヤ教に完全にまたは部分的に改宗した異邦人を惹きつけ始めた。[ 182 ] [注13 ]
キリスト教の宣教活動は「道」を広め、ローマ帝国の東半分のギリシャ語圏に異邦人の信者を擁する初期のキリスト教の中心地を徐々に形成し、その後、ヘレニズム世界全体、さらにはローマ帝国の外側にも広がった。[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [注14 ]初期キリスト教の信仰はケリュグマ（説教）によって宣べ伝えられ、その一部は新約聖書に保存されている。初期の福音のメッセージは口頭で広まり、おそらく最初はアラム語で[ 187 ]、ほぼすぐにギリシャ語でも広まった。[ 188 ]
ユダヤ・キリスト教宣教の範囲は時とともに拡大した。イエスはガリラヤとユダヤのユダヤ人聴衆にメッセージを限定していたが、彼の死後、弟子たちはイスラエル全土、そして最終的にはユダヤ人のディアスポラ全体に宣教活動を広げ、すべてのユダヤ人が福音を受け入れたときにのみ再臨が起こると信じていた。[ 1 ]使徒や説教者は地中海周辺のユダヤ人コミュニティを旅し、当初はユダヤ人の改宗者を引きつけた。[ 185 ]
イエスの死後10年以内に、使徒たちはエルサレムからアンティオキア、エフェソス、コリントス、テサロニケ、キプロス、クレタ、アレクサンドリア、ローマへと「道」の熱心な信者を集めた。[ 189 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] 100年までに40以上の教会が設立され、[ 184 ] [ 185 ]そのほとんどは小アジアにあり、アジアの7つの教会などがあり、ローマ時代にはギリシャやローマ領イタリアにもいくつかあった。
フレドリクセンによれば、初期キリスト教徒が宣教活動を拡大するにつれて、ユダヤ教に惹かれる異邦人とも接触するようになった。やがて異邦人は、ギリシャ語を話すユダヤ人の宣教活動に加わり、「すべての民族」を神の家に導くことになった。[ 1 ]初期エルサレムのイエス運動に属するギリシャ語を話すディアスポラのユダヤ人である「ヘレニスト」は、特にユダヤ人コミュニティが大きく、異邦人の「神を畏れる者」が多数いたアンティオキアにおいて、異邦人のギリシャ人聴衆に福音を伝える上で重要な役割を果たした。[ 182 ]
アンティオキアから異邦人への宣教が始まり、パウロの宣教もその一つで、初期キリスト教運動の性格を根本的に変え、最終的には新しい異邦人の宗教へと変貌させた。[ 190 ]ダンによれば、イエスの死後10年以内に、「イエスに焦点を当てた新しいメシア運動は、何か別のものへと変化し始めた …アンティオキアで、私たちは新しい運動を『キリスト教』と呼び始めることができる」[ 191 ] 。
キリスト教のグループや会衆は、最初は緩やかに組織されていた。パウロの時代には、司教、長老、執事のための明確に区切られた地域管轄区域はなかった。[ 192 ] [注15 ]
パウロがキリスト教思想に与えた影響は、他のどの新約聖書著者よりも大きいと言われている。[ 194 ]新約聖書によれば、タルソスのサウロは当初、初期のユダヤ人キリスト教徒を迫害したが、その後改宗した。彼はパウロという名前を採用し、異邦人の間で布教を始め、「異邦人の使徒」と自称した。[ 195 ] [ 196 ]
パウロは、義人ヤコブが率いるエルサレムの初期キリスト教共同体と接触していた。[ 197 ]マックによれば、彼は高位キリスト論を持つ初期キリスト教の別の流れに改宗した可能性がある。[ 198 ]マックが「キリスト崇拝」と呼んだ、高められ神格化されたイエスに対する彼らの信仰の断片は、パウロの著作に見られる。[ 197 ] [注16 ]しかし、フルタドは、パウロが「ローマ領ユダヤのユダヤ系キリスト教徒のサークル」とのつながりを重視していたため、彼のキリスト論は彼らの見解と一致し、影響を受けていた可能性が高いと指摘している。[ 200 ]フルタドはさらに、「パウロがコリントの信徒への手紙一15章1-7節で引用している伝統は、エルサレム教会に遡るに違いないということが広く受け入れられている」と指摘している。[ 201 ]
パウロはエフェソ、コリント、フィリピ、テサロニケにキリスト教をもたらした。[ 202 ]ラリー・フルタドによれば、「パウロはイエスの復活を、異教徒の『異邦人』諸国が偶像から離れてイスラエルの唯一の真の神を受け入れるという聖書の預言者によって予言された終末の時を到来させるものと見ており（例えばゼカリヤ書8:20-23）、パウロ自身は異邦人に対する神の終末論的な受容を宣言し、彼らを神に立ち返らせるために神から特別に召されたと見ていた。」[ web 2 ]
クリスター・ステンダーによれば、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著作の主な関心事は、人間の罪人の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑念ではなく、主な関心事は、異邦人（ギリシャ人）の律法遵守者を神の契約に含めるという問題である。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ] [ web 22 ] 異邦人が初期キリスト教に受け入れられたことは、初期キリスト教徒の一部のユダヤ人としてのアイデンティティにとって問題となった。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]新たに改宗した異邦人は割礼を受ける必要も、モーセの律法を守る必要もなかった。[ 209 ]
特に割礼はアブラハム契約の成員の証とみなされ、ユダヤ系キリスト教徒の最も伝統主義的な派閥（つまり、改宗したファリサイ派）は、異邦人の改宗者も割礼を受けなければならないと主張した。[ 210 ] [ 206 ] [ 207 ] [ 211 ] [ 202 ]対照的に、割礼の儀式は東地中海のヘレニズム化 の時代には忌まわしく嫌悪すべきものと考えられており、[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ web 23 ] 特に古代ギリシャ人やローマ人といった古典文明では、包皮を肯定的に評価していたため、割礼は強く反対された。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]割礼を受けた人の中には、キノデスメを着用したり、包皮再生の歴史的な用語であるエピスパズムを行ったりする人もいた。[ 212 ]
パウロは、ユダヤ教のすべての戒律を守ることを強く主張することに強く反対し、[ 202 ]キリストへの信仰による救済という彼の教義に対する大きな脅威だと考えた。[ 207 ] [ 216 ]ポーラ・フレドリクセンによれば、パウロが異邦人の男性割礼に反対したのは、「終わりの日に異邦の諸国民はイスラエルの神のもとに、イスラエルへの改宗者としてではなく、異邦人として来るだろう（例：ゼカリヤ書8:20-23）」という旧約聖書の預言と一致している。[ web 12 ]したがって、パウロにとって、異邦人の男性割礼は神の意図に対する侮辱であった。[ウェブ12 ]ラリー・フルタドによれば、「パウロは、ムンクが言うところの、救済史における独自の人物として自分自身を捉えており、神によって個人的に、そして唯一無二の代理人として任命され、預言された諸国民の集結（「満ちる時」）（ローマ11:25）を実現しようとしていた」。[ウェブ12 ]
パウロにとって、イエスの死と復活は、異邦人が神の契約から除外されているという問題を解決した。[ 217 ] [ 218 ]なぜなら、信者はイエスの死と復活にあずかることによって贖われるからである。パウロがコリントの信徒への手紙一 15:1-7 の信条を受け取ったエルサレム教会では、「私たちの罪のために死んだ」という表現は、聖書に示されているように、イエスの死が神の計画と目的の一部であることの弁証論的な根拠であったと思われる。パウロにとって、それはより深い意味を持ち、「律法とは別に罪深い異邦人の救いの根拠」となった。[ 219 ]
EP サンダースによれば、パウロは「キリストに結ばれる洗礼を受けた者は、キリストの死に結ばれる洗礼を受け、それによって罪の力から逃れる。[…]キリストは、信者がキリストと共に死に、その結果キリストと共に生きるために死んだ」と主張した。[ web 24 ]キリストの死と復活へのこの参与によって、「過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受ける」。[ 220 ]
パウロは、救いは神の恵みによって得られると主張している。サンダースによれば、この主張は紀元前200年頃から紀元後200年頃までの第二神殿時代のユダヤ教と一致しており、そこでは神とイスラエルとの契約は神の恵みの行為とみなされていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恵みによって得られるものである。[ web 25 ]
これらの異なる解釈は、パウロの著作と使徒言行録の両方で重要な位置を占めています。ガラテヤ人への手紙2章1-10節と使徒言行録15章によると、パウロは回心後14年目に「エルサレムの柱」、すなわちエルサレム教会の指導者たちを訪ねました。彼の目的は、自分の福音と彼らの福音を比較することであり、これはエルサレム会議として知られる出来事です。パウロはガラテヤ人への手紙の中で[注17 ] 、彼らはパウロの使命が異邦人の間にあることに同意したと述べています。使徒言行録によると[ 221 ] 、パウロは割礼は必要な慣習ではないと主張し、ペテロが声高に支持しました。[ 7 ] [ 222 ] [注18 ]
エルサレム会議は、異邦人改宗者がユダヤ教の戒律のほとんどを免除されるという合意に至ったとされているが、実際には、エビオン派に代表される「ヘブライ人」ユダヤ人キリスト教徒からの強い反対が残っていた[ 225 ]。パウロ派キリスト教における要件の緩和は、ユダヤ人コミュニティをはるかに超えた、より大きなキリスト教会の道を開いた。異邦人の包含はルカ福音書と使徒言行録に反映されており、これは神学的問題、すなわちユダヤ人のメシアがどのようにして圧倒的に非ユダヤ人の教会を持つようになったのかという問題に答えようとする試みである。この福音書が提供する答え、そしてその中心テーマは、キリストのメッセージがユダヤ人に拒絶されたために異邦人に送られたということである[ 226 ]。
ローマ帝国におけるキリスト教徒迫害は、2世紀以上にわたって頻繁に発生した。キリスト教史の最初の300年間の大半において、キリスト教徒は信仰を隠し、秘密裏に信仰を実践し、殺されないように責任ある地位に就かなければならなかった。[ 227 ]迫害は、神々を敬うことを拒否し、帝国主義的帝国の基盤に挑戦することで不幸をもたらすと考えられていたキリスト教徒に対して、国家が権力を持つ者に行動を起こすことを許可した結果として起こった。[ 228 ]
教会の歴史の最初の 300 年のうち、ローマ皇帝の命令によりキリスト教徒が処刑されたのはわずか 10 年ほどだった。[ 227 ]ローマ政府によって組織された最初のキリスト教徒迫害は、ローマ大火後の西暦 64 年にネロ皇帝の下で行われた。[ 228 ] 3 世紀のデキウスの治世まで、帝国全体でのキリスト教徒迫害はなかった。 [ web 26 ]セルディカ勅令は311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を正式に終結させた。西暦 313 年にミラノ勅令が可決され、ローマ皇帝コンスタンティヌス大帝とリキニウスがキリスト教を合法化したことにより、ローマ国家によるキリスト教徒迫害は終結した。[ web 27 ]
印刷機が発明される以前、そして大多数の人々が非識字者であった古代文化においては、初期キリスト教徒のほとんどはキリスト教の文献を所有していなかったと考えられる。初期の教会の典礼の多くは、キリスト教神学を学ぶ手段として機能していた。典礼の最終的な統一性は、教会が使徒憲章やクレメンス文書に基づいて聖書正典を確立した後に確立された可能性がある。クレメンス（99年没）は、典礼は「軽率に、あるいは無秩序にではなく、きちんと祝われるべきである」と記しているが、典礼の最終的な統一性はそれよりも後に実現した。ただし、聖ヤコブの典礼は伝統的に正義のヤコブと関連付けられている。[ 229 ]
パウロ派キリスト教で認められていない書物は聖書外典と呼ばれているが、その正確なリストは宗派によって異なる。[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]
聖書の正典はユダヤ教の聖典から始まった。ユダヤ教の聖典のコイネー・ギリシア語訳は、後に七十人訳聖書[ 233 ]として知られるようになり、しばしば「LXX」と表記されるが、非常に早い時期から主流の翻訳であった。[ web 28 ]
おそらく最も初期のキリスト教の正典は、紀元100年頃のブリエンニオスのリストであり、フィロテオス・ブリエンニオスが『コデックス・ヒエロソリュミタヌス』で発見したものである。このリストはコイネー・ギリシア語、アラム語、ヘブライ語で書かれている。[ 234 ] 2世紀には、サルディスのメリトがユダヤ教の聖典を「旧約聖書」と呼び[ 235 ] 、初期の正典も指定した。[ 236 ] [ 237 ]
ヒエロニムス（347-420）はヘブライ語のテキストと正典に厳密に従うことを好むと表明したが、彼の見解は当時でさえほとんど受け入れられなかった。[ 238 ]
新約聖書（しばしば新約聖書と比較される）は、キリスト教聖書の2番目に大きな区分である。新約聖書の正典には、正典福音書、使徒行伝、使徒の手紙、黙示録が含まれる。原典は、おそらく西暦45年から120年の間に、ローマ帝国東部の共通語であるコイネー・ギリシア語で、さまざまな著者によって書かれた[ 239 ]が、アラム語が優位であるという少数派の主張もある。これらが「正典」と定義されたのは4世紀になってからである。一部は議論の的となり、アンティレゴメナとして知られている[ 240 ] [ 241 ]。エウセビオスは、受け入れられない書物のいくつかを「アンティレゴメナ」（価値がない）または「ばかげている」とみなした[ 242 ] 。
使徒たちに帰せられる文書は、初期のキリスト教共同体の間で流通していた。パウロ書簡は、おそらく一冊にまとめられた形で、西暦1世紀末までに流通していた。[注19 ]
教父とは、キリスト教の歴史の最初の 5 世紀に活躍した、初期の影響力のあるキリスト教の神学者や著述家のことです。キリストの十二使徒から 2 世代以内の最も初期の教父は、使徒たちと直接知り合い、彼らから学んだと伝えられていることから、通常、使徒教父と呼ばれます。重要な使徒教父には、ローマのクレメンス(西暦 99 年没)、[ 243 ]アンティオキアのイグナティオス(西暦 98 ～ 117 年没)、スミルナのポリュカルポス(西暦 69 ～ 155 年) などがいます。
新約聖書に収録されているもの以外で最も初期のキリスト教文書は、使徒教父に帰せられる一連の手紙である。彼らの著作には、バルナバの手紙やクレメンスの手紙などがある。ディダケーは、著者は不明だが、通常は使徒教父の著作の中に位置づけられている。[ 244 ] [ 245 ]
全体として見ると、このコレクションは文学的な簡潔さ、宗教的な熱意、そしてヘレニズム哲学や修辞学の欠如が特徴的である。キリスト教のエクレシアの組織に関する初期の考えが含まれており、初期教会の構造の発展に関する歴史的資料となっている。[ 246 ]
ローマのクレメンスは、書簡1クレメンスの中で、コリントのキリスト教徒に調和と秩序を維持するよう呼びかけている。[ 243 ]この書簡を、コリントの教会に対するローマの権威の主張、ひいては教皇至上権の始まりと見る者もいる。[ web 29 ]クレメンスは、書簡の中でコリント教会の指導者たちを司教と長老と交互に呼び、同様に、司教たちは最高牧者（長老）であるイエス・キリストの権威によって神の群れを導くべきだと述べている。
アンティオキアのイグナティウスは使徒的司教職（司教）の権威を擁護した。[ 247 ]
ディダケー（1世紀後半）[ 248 ]は、匿名のユダヤ系キリスト教徒の著作である。キリスト教の教え、儀式、教会組織を扱った牧会マニュアルであり、その一部は最初の書かれた教理問答を構成していた可能性があり、「キリスト教の聖典の中で、ユダヤ系キリスト教徒が自分たちをどのように見ていたか、またどのようにユダヤ教を異邦人向けに適応させたかについて、他のどの書物よりも多くを明らかにしている」[ 249 ] 。
突然の分裂ではなく、異邦人キリスト教徒とユダヤ人、そしてユダヤ人キリスト教徒の間には、ゆっくりと溝が広がっていった。パウロが異邦人教会を設立したと一般的に考えられているが、完全な分裂が顕在化するまでには1世紀かかった。緊張の高まりは、ユダヤ人キリスト教徒が132年のバル・コクバのユダヤ人反乱への参加を拒否した頃には、事実上完全な分離へと至った。[ 251 ]キリスト教とユダヤ教の間の溝が深まる中で、いくつかの出来事が決定的なものと見なされている。
エルサレムの破壊と、それに伴うユダヤ人とユダヤ系キリスト教徒の都市からの離散（バル・コクバの反乱後）により、エルサレムにおけるユダヤ系キリスト教徒の指導的地位は終焉を迎えた。初期キリスト教はユダヤ教からさらに離れ、主に異邦人の宗教として確立され、アンティオキアは地位のある最初の異邦人キリスト教共同体となった。[ 252 ]
紀元85年頃のヤムニア 公会議は、メシアが既に到来したと主張する者、特にキリスト教を非難し、シナゴーグへの出席を禁じたとよく言われる。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]しかし、問題となっている定式化された祈り（ビルカト・ハミニム）は、ユダヤ教とキリスト教の関係の歴史において特筆すべきものではないと他の学者たちは考えている。70年から135年の間に、一般的に「異端者」、特にキリスト教徒に対するユダヤ教の迫害の証拠は乏しい。[ 253 ] [ 255 ]
ヤムニアの非難には多くのグループが含まれており、キリスト教徒はその一つに過ぎず、必ずしも破門を意味していたわけではないと考えられる。後の教父の中にはシナゴーグへの出席を勧めなかった者もいるため、反キリスト教的な祈りがシナゴーグの典礼の一般的な部分であったとは考えにくい。ユダヤ系キリスト教徒は何世紀にもわたってシナゴーグで礼拝を続けた。[ 253 ] [ 255 ]
1世紀後半、ユダヤ教はローマ法の保護を受けた合法的な宗教であり、2世紀にわたるローマ国家との妥協によって確立された（詳細は「ローマ帝国における反ユダヤ主義」を参照）。対照的に、キリスト教は313年のミラノ勅令まで合法化されなかった。敬虔なユダヤ教徒は、市民の異教の儀式を控える特権を含む特別な権利を有していた。キリスト教徒は当初、ローマ人によってユダヤ教と同一視されていたが、キリスト教がより明確に区別されるようになると、ローマの支配者にとって問題となった。98年頃、ネルヴァ帝はキリスト教徒はユダヤ人に対する年間税を支払う必要がないと布告し、事実上、キリスト教徒をラビ的ユダヤ教とは別物として認めた。これにより、キリスト教徒は国家のパンテオンを崇拝することを拒否したため、皇帝への不服従として迫害される道が開かれた。[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]
紀元98年頃から、ローマ文学においてキリスト教徒とユダヤ人の区別が明確になる。例えば、小プリニウスはトラヤヌス帝への手紙の中で、キリスト教徒は税金を払わないのでユダヤ人ではないと主張している。[ 256 ] [ 257 ]
ユダヤ系キリスト教徒はパウロ派キリスト教徒とは別の共同体を形成していたが、同様の信仰を維持していた。キリスト教界では、後にナザレ派はユダヤ法に忠実な人々、特に特定の宗派を指す言葉として使われるようになった。これらのユダヤ系キリスト教徒は、元々はキリスト教の中心的グループであり、ユダヤ法への遵守を除けば概ね同じ信仰を持っていたが、4世紀に正統派が優勢になるまでは異端とはみなされなかった。[ 259 ]
エビオン派は、キリスト論や指導体制をめぐる意見の相違から、ナザレ派から分派したグループであった可能性がある。彼らは、特にキリストと異邦人改宗者に関する見解において、異端的な信仰を持っていると異邦人キリスト教徒から見なされていた。ナザレ派が断罪された後、エビオン派は、関連するすべての「異端」に対する一般的な蔑称としてよく使われるようになった。[ 260 ] [ 261 ]
ニカイア公会議以降、異邦人キリスト教とラビ・ユダヤ教の両方からユダヤ系キリスト教徒に対する「二重の拒絶」があった。古代ユダヤ系キリスト教の真の終焉は5世紀になって初めて起こった。[ 262 ]異邦人キリスト教が正統派の主流となり、以前はユダヤ系キリスト教徒の聖域であった場所に自らを押し付け、5世紀末までにそれらの礼拝所を完全に支配した。[ 259 ] [注20 ]
最も古い日付はすべて概算とみなす必要がある
(1) ガラテヤ人への手紙から始まり、フィレモンへの手紙で終わるマルキオンのコレクション。(2) 紀元200年頃のパピルス46。エフェソ人への手紙とガラテヤ人への手紙の順序が逆になっている点を除いて、確立された順序に従っている。(3) 7つの教会への手紙。同じ教会への手紙を1つの手紙として扱い、長さに基づいて順序を決定し、コリント人への手紙が最初で、コロサイ人への手紙（おそらくフィレモンへの手紙を含む）が最後となる。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）この発言は、イエスの将来の到来が肯定的な受容に左右されることを示唆しているのだろうか？言い換えれば、イエスは詩篇118のように人々がイエスを祝福しない限り、再び来ないという考えは…ということなのだろうか？これは、デール・アリソンによる影響力のあるエッセイの主張であり、最初にJSNTの記事として発表され、後にQ資料のイエスの伝統に関するエッセイとしてさらに展開された。アリソンは多くの人を納得させたが、注目すべき反対者もまだ数人いる。
初期キリスト教徒にとって、
アガペーは交わりの重要性を象徴していた。それは、
食事の喜び、楽しみ、そして仲間との交流を祝う儀式だった。
初期キリスト教会の時代には、信者たちは皆集まって、アガペーの宴、つまり「愛の宴」と呼ばれるものを共に分かち合った。食べ物を持参できる人はそれを宴に持ち寄り、他の信者たちと分かち合った。
初期の頃はしばしば愛餐と併せて行われていた。しかし、アンドリュー・マクゴーワンが指摘するように、1世紀後半になると、この合同の共同の宴は「朝の秘跡的儀式」と「日常的な共同の夕食」に分けられるようになった。
アガペー（愛餐）は、最終的に聖体拝領から分離したものでした。
愛餐と聖餐式は分離し、聖餐式は共同の食事という文脈から離れて発展していったようだ。
西暦200年頃、北アフリカのカルタゴで、テルトゥリアヌスは「処女のベール」と題する小冊子を書いた。テルトゥリアヌスは、この箇所は既婚女性だけでなく、成人したすべての女性に当てはまると主張している。…小冊子の冒頭で、テルトゥリアヌスは、使徒によって設立された教会は、既婚女性と処女の両方にベールを着用することを主張していたと証言している。ギリシャ全土、およびその野蛮な属州の一部では、教会の大多数が処女を覆っている。実際、このアフリカの空の下の特定の場所で、この慣習が守られている。したがって、誰もこの慣習をギリシャ人や野蛮人の異邦人の慣習だけに帰してはならない。さらに、私は使徒または使徒的男性によって設立された教会を模範として挙げる。 …コリント人自身も、彼がこのように語ったことを理解していた。なぜなら、今日に至るまでコリント人は処女にベールを被せているからである。使徒たちが教えたことを、使徒たちの弟子たちが確認したのである。[テルトゥリアヌス『処女のベール』アンテ・ニカイア教父著作集第4巻27-29、33頁] …要するに、初期キリスト教徒はコリント人への手紙第一11章に書かれているとおりに実践していた。男性は頭を覆わずに祈り、女性は頭にベールを被って祈った。ヨーロッパ、中東、北アフリカ、極東など、どこに住んでいようとも、誰もこれに異を唱えなかった。初期キリスト教徒の行動の過程を示すこの文書による証拠は、考古学的記録によって裏付けられている。カタコンベやその他の場所から出土した2世紀と3世紀の絵画には、布のベールを頭に被って祈るキリスト教徒の女性が描かれている。それらの絵画のいくつかは以下に示されている。したがって、歴史的記録は明白である。これは、初期の信者たちが頭を覆うものとして布製のベールを、長い髪ではなく理解していたことを示している。テルトゥリアヌスが指摘したように、パウロの教えに従いたくない女性たちでさえ、パウロが長い髪について語っているとは主張していなかった。むしろ、彼女たちは彼の教えに最低限従うために、小さな布を身につけていたに過ぎない。初期教会において、パウロの指示がギリシャ文化への単なる譲歩であると主張する者はいなかった。また、
それ
が
娼婦や異教の女司祭と何らかの関係があると主張する
者もいなかった。
記録によれば、初期の教会は皆、パウロが長い髪ではなく布のベールについて語っていると理解していました。…200年頃のローマ教会の指導者であったヒッポリュトスは、彼以前の世代からローマ教会の様々な慣習や慣行を記録しました。彼の使徒伝承には、次のような記述があります。「すべての女性は、薄い麻布のベールではなく、不透明な布で頭を覆いなさい。これは真の覆いではないからです。」初期キリスト教徒の行動の過程を示すこの文書による証拠は、考古学的記録によって裏付けられています。カタコンベやその他の場所から出土した2世紀と3世紀の絵画には、布のベールを頭にかぶって祈るキリスト教徒の女性が描かれています。このように、歴史的記録は明白です。初期の信者たちは、頭を覆うものとして布のベール、つまり長い髪ではないことを理解していたことが明らかです。
割礼を受けた
野蛮人は、
陰茎亀頭
を露出した他の者と同様に
、下品なユーモアの的となった
。
ギリシャ
美術では、包皮はしばしば細部まで精緻に描かれ、男性の美しさの象徴として表現されている。また、先天的に包皮が短い子供は、包皮を伸ばすことを目的とした
エピスパズム
と呼ばれる治療を受けることがあった
。
15人か16人の異なる著者がギリシャ語で書いた27の書物から成り、紀元50年から120年の間に他のキリスト教徒個人または共同体に向けて書かれたものである（ボックス1.4参照）。後述するように、これらの書物のいずれかがイエスの弟子たちによって書かれたものかどうかを知ることは難しい。
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)裸体
を伴う）との接触により
、この区別はヘレニズム主義者、つまり反国家主義者にとって不快なものとなった。そしてその結果、彼らは
エピスパズム
（「自ら包皮を作る」；マカバイ記第一 1:15；ヨセフス『ユダヤ古代誌』12:5、§1；モーセの信徒への手紙第8章；コリントの信徒への手紙第一 7:18；トセファニウス『シャバト記』15:9；イェバト記 72a、b；エルサレム・タルムード『ペア』1:16b；イェバト記 8:9a）によってギリシャ人のようであろうとした。律法を守るユダヤ人は、割礼を禁じる
アンティオコス・エピファネス
の勅令（マカバイ記第一 1:48、60；2:46）にますます反抗し、ユダヤ人の女性たちは、命の危険を冒してでも、自ら息子に割礼を施すことによって律法への忠誠を示した。