使徒パウロとユダヤ教キリスト教

E.P. サンダースは、1977 年に出版した『パウロとパレスチナのユダヤ教』で、パウロに関する新たな視点を提示した。^{[ 2 ] [ 37 ]}サンダースによれば、西洋の神学はパウロの宗教観のユダヤ的文脈を誤解している。律法の遵守と善行は契約に入る手段（律法主義）ではなく、契約の中にいることのしるしであり、契約を守る手段であった。サンダースはこの宗教のパターンを「契約律法主義」と呼んだ。サンダースの視点は、伝統的なプロテスタントの義認の教義の理解に深刻な疑問を投げかけるものである。

サンダースの著作、例えば1977年の『パウロとパレスチナのユダヤ教』や1983年の『パウロ、律法、そしてユダヤ人』などは、その後「パウロに関する新たな視点」という言葉を作り出したジェームズ・D・G・ダン教授^{[ 2 ] [ 38 ]}や、当時ダラムの英国国教会主教であったNT・ライト^{[ 39 ]}によって取り上げられた。ライトは、ローマ人への手紙とガラテヤ人への手紙の間に明らかな矛盾があることを指摘し、ローマ人への手紙は、神と古代の民との間の継続的な契約関係について、ガラテヤ人への手紙よりもはるかに肯定的である。したがって、ライトは、行いは重要でないものではないと主張する^{[ 40 ]} 。ライトによれば、パウロは、民族的アイデンティティのしるしである行いと、キリストへの従順のしるしである行いを区別している。

過去 30 年間で、多くの神学者がパウロの義認の教理、特に信仰による義認について彼が述べていることについて、他の「新しい視点」を提示してきました。サイモン・ギャザーコールによれば、「信仰による義認」とは、ユダヤ人だけでなく異邦人も神を信じているという理由で、神が異邦人も受け入れることを意味します。パウロはローマ人への手紙の中で、「私たちは、律法を守ることとは関係なく、信仰によって人が義とされると確信しています。神はユダヤ人だけの神でしょうか。異邦人の神でもあるのではないでしょうか。そうです、異邦人の神でもあるのです。なぜなら、神は唯一であり、割礼を受けた者も受けていない者も同じ信仰によって義とされるからです」と書いています。^{[ 41 ]}信仰はパウロの義認の教理の中心的な要素です。つまり、異邦人がキリスト教に改宗してもイスラエル人になる必要はないということです。なぜなら、神は一つの民族だけの神ではなく、異邦人もユダヤ人も同様に神だからです。^{[ 42 ]}

^{パウロは、}地中海沿岸最大の交易中心地のひとつであるタルソス市を拠点とする敬虔なユダヤ人の家庭の出身であった。 [ ^{44 ] [ 45 ]}タルソスは彼の誕生より数百年前から存在しており、大学で有名であった。紀元前323年に亡くなったアレクサンドロス大王の時代には、タルソスは小アジアで最も影響力のある都市であった。^{[ 44 ]}

パウロの家族は敬虔な宗教の歴史を持っていた（テモテへの手紙第二 1:3）。^{[ 46 ]}どうやら、その家系は代々パリサイ派の伝統と慣習に非常に忠実であったようだ。 ^{[ 47 ]}使徒言行録には、パウロが自分の家族について「パリサイ人であり、パリサイ人の家系に生まれた」と述べていると記されている。^{[ 48 ] [ 49 ]}ローマ人への手紙 16:7では、彼の親戚であるアンドロニクスとユニアの二人が彼より先にキリスト教徒となり、使徒たちの間で著名な人物であったと述べている。使徒言行録によると、彼は皮革またはテント製造業に従事する職人であった。 ^{[ 50 ] [ 51 ]}これが、彼がテント製造で協力することになるプリスキラとアキラとの最初のつながりとなり^{[ 52 ]}、後に宣教師仲間として非常に重要なチームメイトとなった。^{[ 53 ]}パウロはフィリピ人への手紙で、自分自身を敬虔なユダヤ人と呼んでいる。

もし他の誰かが肉体において自信を持つ理由があるなら、私にはもっと多くの理由があります。私は八日目に割礼を受け、イスラエル民族の一員であり、ベニヤミン族の出身で、ヘブライ人の中から生まれたヘブライ人です。律法に関してはパリサイ人であり、熱心さに関しては教会の迫害者であり、律法の下での義に関しては非の打ちどころのない者です。

^{彼はまだかなり若い頃、歴史上最も著名なラビの一人である}ガマリエルの学校でラビ教育を受けるためにエルサレムに送られた。 [ ^{54 ] [ 55 ] [ 56 ]}彼の家族の一部はエルサレムに住んでいた可能性があり、後に彼の姉妹の息子がそこで彼の命を救った。^{[ 57 ] [ 58 ]}ギリシャ化されたディアスポラのユダヤ人であるステファノの殉教に積極的に参加するまで、彼の伝記についてはそれ以上のことは知られていない。 ^{[ 59 ] [ 60 ]}

伝記や使徒言行録からパウロがヘブライ語を話せたことは分かっているが、^{[ 58 ]}現代の研究ではコイネー・ギリシャ語が彼の第一言語であったと示唆されている。^{[ 61 ] [ 62 ]}パウロは手紙の中でストア派哲学の知識を大いに活用し、ストア派の用語や比喩を用いて、新たに改宗した異邦人が福音を理解しやすくし、キリスト論を説明している。^{[ 63 ]}

ヘレニズム・ユダヤ教は、ユダヤ人のディアスポラと聖地に存在した運動で、ヘレニズムの文化と言語の中でヘブライ語ユダヤ教の宗教的伝統を確立しようとした。ユダヤ教とヘレニズム文化の接触による主要な文学的産物は、七十人訳聖書（紀元前3世紀に開始）である。主な著者は、アレクサンドリアのフィロン（紀元50年頃没）、ヨセフス（紀元100年頃没）であり、パウロもその一人だと主張する人もいる。^{[ 64 ]}紀元2世紀におけるヘレニズム・ユダヤ教の衰退は不明瞭である。初期キリスト教によって周縁化されたか、吸収されたか、あるいは初期キリスト教になった可能性がある。

近年、タルムード学者ダニエル・ボヤリンは、パウロの霊的神学は一般に考えられているよりもヘレニズム時代のユダヤ教に深く根ざしていると主張している。 『急進的なユダヤ人』の中で、ボヤリンは使徒パウロがイエスの生涯とギリシャ哲学を融合させ、プラトン的な理想（現実）と物質（虚偽）の対立という観点からヘブライ語聖書を再解釈したと論じている。

ガラテヤ人への手紙によると、パウロは改宗する前はパリサイ人で、イエスの信者たちを「激しく迫害」していたという。

皆さんは、私がかつてユダヤ教徒だった頃のことをご存知でしょう。私は神の教会を激しく迫害し、滅ぼそうとしていました。しかし、私は同世代の多くの人々よりもユダヤ教の教えにおいて進歩していました。それは、私が先祖の伝統をはるかに熱心に守っていたからです。

ガラテヤ人への手紙 1:15-17には、神が「私を召して、異邦人の間で神を宣べ伝えるように」した後、イエスは「誰とも相談しなかった」とあります。3年後、エルサレムにいたイエスは、ケファ（ペテロ）と主の兄弟ヤコブに会いました^{[ 70 ]} 。ガラテヤ人への手紙 2:1-2には、イエスが「異邦人の間で宣べ伝えている福音」を「公認の指導者たち」に説明したのは、それから14年後のエルサレムへの再訪の時だったとあります。

使徒言行録によれば、パウロは、門の改宗者とユダヤ人が集まる様々な会堂で、伝統的なユダヤ人の伝道方法に沿って働き始めました。そして、ユダヤ人を自分の考えに引き込むことができず、彼らから強い反対と迫害を受けたため、エルサレムの使徒たちとの会議で、異邦人をノアの律法を受け入れた後に門の改宗者としてのみ教会に受け入れることに同意した後、異邦人の世界に目を向けました。^{[ 71 ] [ 72 ]}

ガラテヤ人への手紙1章17-18節で、パウロは回心後すぐにアラビアへ行き、その後ダマスカスに戻ったと述べている。「それから三年後、私はケファを訪ねるためにエルサレムへ上った」。使徒言行録には、パウロのアラビアへの旅については何も触れられておらず、エルサレムへの旅は、パウロが会堂で説教したという記述の直後に記されている。ヒルゲンフェルト、ヴェント、ヴァイツエッカー、ヴァイスらは、ここで使徒言行録の著者とパウロの間に矛盾があると主張している。

ラビ・ヤコブ・エムデンは、セデル・オラム・ラッバー^の付録に収められたキリスト教に対する注目すべき弁明の中で、^イエス、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法に従わせることであったという見解を示しており、これがモーセの律法と安息日に関する新約聖書の明らかな矛盾を説明している。

使徒言行録には、パウロの小アジアへの宣教と、離散ユダヤ人や現地の異邦人との出会いを描いた箇所がいくつかある。使徒言行録13～15章では、アンティオキアとイコニウムのユダヤ人がパウロを追って他の都市に行き、そこで群衆を扇動してパウロに暴力を振るわせた。パウロはすでに一度石打ちにされて死んだと思われていた。^{[ 74 ]}ローマの植民地フィリピでは、ローマの役人が異邦人のためにパウロとその仲間を殴打し、投獄した。^{[ 75 ]}明らかにこの時点では、パウロが聴衆に合わせて教えを調整しようとしたにもかかわらず、フィリピの人々はパウロとその仲間をまだユダヤ人とみなし、抗議していた。^{[ 76 ]}その後、近くのテサロニケで、ユダヤ人は再び群衆を扇動し、キリスト教徒とローマ当局を対立させた。^{[ 77 ]}

自らを「異邦人の使徒」と称したパウロ^{[ 78 ] [ 79 ]}は、イエスの新しい契約への入り口として、割礼の慣習を批判した。母親がユダヤ人キリスト教徒で父親がギリシャ人であったテモテの場合、パウロは町にいた「ユダヤ人のために」彼に割礼を施した^{[ 80 ] [ 81 ]。}ローマ人への手紙3章1-2節では割礼の価値を称賛しているように見えると考える人もいるが、後のローマ人への手紙2章では彼の主張が明らかになる。コリント人への手紙第一9章20-23節でも、彼は割礼の価値に異議を唱えている。  

パウロはローマのキリスト教徒たちに、割礼はもはや肉体的なものではなく、霊的な行為であると主張した^{[ 82 ] 。 [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}そしてその意味で、彼はコリント人への手紙第一7章18  節で「割礼を受けている者は、割礼を受けていない者になってはならない」と書いた。これはおそらくエピスパズムの行為を指していると思われる^{[ 66 ] [ 68 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] 。パウロは}回心した時点で既に割礼を受けていた。彼はさらに、「割礼を受けていない者が召されているなら、割礼を受けてはならない」と述べ、割礼は重要ではないと主張した。 ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}「割礼も無割礼も無意味だ。神の戒めを守ることが重要なのだ。」^{[ 88 ]}

後にパウロは、割礼を異邦人のキリスト教徒に勧めたユダヤ主義者たちを拒絶し非難し、その慣習をより明確に非難した。 ^{[ 26 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}彼は彼らが霊から肉へと向かったと非難した。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}「あなたがたは、霊によって始めたのに、今や肉によって完成させようとするほど愚かなのか。」^{[ 89 ]}パウロは割礼の擁護者たちが「偽りの兄弟」であると警告した。^{[ 90 ] [ 6 ] [ 26 ]}彼は割礼の擁護者たちが肉において良い印象を与えようとし、^{[ 91 ]}肉を誇ったり自慢したりしていると非難した。^{[ 92 ] [ 26 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}パウロは代わりに、モーセの律法への服従に反対して、キリストへの信仰による救いのメッセージを強調しました。これは神との新しい契約を構成するものであり、 ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 93 ]}本質的には、異邦人を律法の厳しい命令から正当化するものであり、割礼を必要としない新しい契約です^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 93 ]} （信仰による義認、反律法主義を支持するパウロの箇所、古い契約の律法の廃止も参照）。

パウロの割礼に対する態度は、フィリピ人への手紙3章2-3節で彼が「切断」と呼ぶものへの露骨な敵意から、ローマ人への手紙3章1-2節での賛美まで様々である。しかし、このような明らかな矛盾は、使徒言行録の信頼性に対するある程度の懐疑につながっている。^{[ 94 ]}バウアー、シュヴァンベック、デ・ヴェッテ、デイヴィッドソン、マイヤーホフ、シュライエルマッハー、ブリーク、クレンケルらは使徒言行録の信憑性に反対しており、使徒言行録9章19-28節とガラテヤ人への手紙1章17-19節の間の矛盾から異議が唱えられている。パウロはガラテヤ人への手紙全体を割礼を攻撃するために書いたと考える人もおり、第5章で「見よ、私パウロはあなたがたに言う。もしあなたがたが割礼を受けるなら、キリストはあなたがたに何の益にもならない」と述べている。^{[ 95 ]}

モーセの律法に従い割礼を受けたユダヤ人と、割礼を受けていない異邦人との間の分裂は、ガラテヤ人への手紙の中で強調されている。

それどころか、彼らは私が割礼を受けていない人々のための福音を託されているのを見て、ちょうどペトロが割礼を受けた人々のための福音を託されているのと同じように（割礼を受けた人々のための使徒としてペトロを通して働かれた方が、私を異邦人のために遣わすことにおいても私を通して働かれたのです）、また、柱として認められていたヤコブとケファとヨハネが、私に与えられた恵みを認めたとき、彼らはバルナバと私に交わりの右手を差し伸べ、私たちが異邦人のところへ行き、彼らが割礼を受けた人々のところへ行くことに同意しました。

ユダヤ主義者は、ユダヤ系と非ユダヤ系の両方の出自を持つユダヤ系キリスト教徒の一派であり、旧約聖書のレビ記の律法はすべてのキリスト教徒に依然として拘束力があると信じていた。^{[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 9 ]}彼らは初期キリスト教に改宗した異邦人にユダヤ式の割礼を強制しようとし、使徒パウロは彼らの行動に強く反対し、批判した。パウロは多くの書簡を用いて彼らの教義上の誤りを論駁した。 ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 9 ]}

パウロは初期教会内のユダヤ主義者たちを厳しく批判し、彼らの教義や行動を厳しく叱責した。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 9 ]}パウロと反対者とのこの対立がエルサレム会議の原因だったのかもしれない。^{[ 96 ]} ここでヤコブ、パウロ、そして初期キリスト教運動の他の指導者たちは、異邦人の改宗者は「3つの例外」^{[ 97 ]}（一部の人では4つと数えている）律法に従うだけでよいという点で合意した。これらの律法は、神が全人類のために定めたとされるユダヤ教のノアの七つの律法とほぼ一致する。 ^{[ 98 ]}この使徒の布告は、現在も東方正教会で守られており、異邦人は来世での居場所が保証されるためにノアの七つの律法に従うだけでよいと教えるラビ的ユダヤ教が採用したものと似ている（ノアの七つの律法と二重契約神学も参照）。

ポールは「特定の行動様式や慣習に縛られることを拒否した」ようだ。 コリント人への手紙第 一 9:20-23彼は、偶像に捧げられたものは何でも自由に食べられると思っているように見えるコリント人たちと議論を交わすことはなく、エルサレム会議に訴えたり、言及したりすることさえありません。むしろ、彼らは、自分たちほど自由には感じられないかもしれない他の信者たちへの配慮を訴えることで、彼らを説得しようと試みます。

パウロ自身はエルサレムで使徒たちと何度か会ったと述べているが、それらのいずれも使徒言行録の記述と完全に一致させることは難しい（パウロ使徒#エルサレム会議も参照）。パウロは、バルナバとテトスと共に「啓示を受けて」再びエルサレムに上った（つまり、初めてではない）と主張し、「異邦人の間で宣べ伝えられている福音を彼らに伝える」ためであったとしている（ガラテヤ2:2）。パウロによれば、彼らは「認められた指導者たち」であった（ガラテヤ2:6） 。ヤコブ、ケファ、ヨハネである。パウロはこの会合を「私的な会合」（公的な会議ではない）と表現し、ギリシャ人であったテトスには割礼を受けるよう圧力がかけられなかったと述べている（ガラテヤ2:3） 。しかし彼は、「自由をスパイするために密かに潜り込んだ偽信者たち」について言及している。「私たちはキリスト・イエスにあって、彼らが私たちを奴隷にするために、私たちに与えてくださったのです。」ガラテヤ2:4

パウロは、教会の「柱」^{[ 99 ]}は彼と意見の相違はなかったと主張している。それどころか、彼らは彼に「交わりの右手」を差し伸べ、彼は「割礼を受けていない人々」への宣教に、彼らは「割礼を受けた人々」への宣教に身を捧げ、ただ「貧しい人々」のことを覚えていてほしいとだけ頼んだ。これが使徒言行録に記されている会合と同じものかどうかについては、必ずしも意見が一致しているわけではない。

ユダヤ百科事典の記事によると、異教徒の世界におけるバルナバとパウロの成功は大きかったものの、エルサレムの当局は教会への入会条件として割礼を主張していた。しかし、ペテロとエルサレム教会の指導者ヤコブの主導により、教会への入会を希望する異教徒には、ノアの律法、すなわち偶像崇拝、姦淫、生きた動物から切り取った肉の摂取を避けることの遵守を求めることが合意された。^{[ 100 ]}

F.C.バウアー 以来、学者たちは初期キリスト教の中に様々な思想の流れがあったことを示す証拠を発見してきた。ジェームズ・D・G・ダンは、ペテロはパウロと義人ヤコブの相反する見解の間の「橋渡し役」であったと提唱している。

ペテロは、おそらく事実上、そして効果の面でも、1世紀のキリスト教の多様性をまとめる上で誰よりも大きな役割を果たした橋渡し役（最高位の神官！）であった。1世紀のキリスト教における他の二人の最も著名な指導者であるイエスの兄弟ヤコブとパウロは、少なくともこの特定のスペクトルの両極端に位置するキリスト教徒の目には、それぞれの「ブランド」のキリスト教とあまりにも強く結びついていた。しかし、ペテロは、特にガラテヤ書2章のアンティオキアのエピソードに示されているように、パウロには欠けていたユダヤの伝統を堅く守ろうとする姿勢と、ヤコブには欠けていた発展途上のキリスト教の要求に対する寛容さの両方を持っていた。ヨハネは両極端をまとめる中心人物として機能したかもしれないが、彼の名に関連付けられた著作が彼の立場を少しでも示しているとすれば、彼は個人主義者すぎたため、そのような結束点を提供することはできなかった。他の人々は、発展途上の新しい宗教をその創始の出来事やイエス自身とより強く結びつけることができた。しかし、彼らのうち、他の12人を含め、キリスト教全体にとって継続的に重要な役割を果たした者は一人もいないようだ。ただし、ヨハネの兄弟ヤコブは、もし生き延びていれば例外だったかもしれない。

パウロが理解していたエルサレム会議での合意にもかかわらず、パウロは後にペテロがアンティオキアで異邦人のキリスト教徒と食事を共にすることをためらったことを公にペテロに問い詰めた経緯を語っている。これは「アンティオキア事件」とも呼ばれている。^{[ 102 ]}

後にこの出来事について書いたパウロは、「私はペテロに面と向かって反対した。なぜなら、明らかに彼が間違っていたからだ」と述べている。パウロはペテロに「あなたはユダヤ人なのに、ユダヤ人らしくではなく異邦人のように暮らしている。それなのに、どうして異邦人にユダヤ人の習慣に従うことを強要するのか」と言ったと報告している。 ^{[ 103 ]} パウロはまた、バルナバ（それまでの旅の仲間であり、使徒仲間）でさえペテロの味方をしたと述べている。^{[ 104 ]}

この事件の結末は依然として不明である。カトリック百科事典には、「聖パウロのこの事件の記述は、聖ペテロが叱責の正当性を認めたことに疑いの余地を残さない」と記されている。^{[ 105 ]}一方、L・マイケル・ホワイトの『イエスからキリスト教へ』には、「ペテロとの衝突は政治的な虚勢の完全な失敗であり、パウロはすぐにペルソナ・ノン・グラータとしてアンティオキアを去り、二度と戻ることはなかった」と記されている。^{[ 106 ]}

アンティオキア事件の主な情報源は、パウロのガラテヤ人への手紙である。^{[ 107 ]}

新約聖書学者ピーテル・ウィレム・ファン・デル・ホルストが指摘しているように、パウロはテサロニケ人への手紙第一2章14-16節で、ユダヤ人がイエスと預言者たちを殺害したと非難している。

兄弟姉妹の皆さん、あなたがたはユダヤにあるキリスト・イエスにある神の教会に倣う者となりました。なぜなら、あなたがたも同胞から、彼らがユダヤ人から受けたのと同じ苦しみを受けたからです。ユダヤ人は主イエスと預言者たちを殺し、私たちを追放しました。彼らは神を怒らせ、異邦人が救われるように私たちが彼らに語りかけるのを妨害することによって、すべての人に敵対しています。こうして彼らは絶えず罪の量を増し加えてきましたが、ついに神の怒りが彼らに下りました。

歴史家で元カトリック司祭のジェームズ・P・キャロルは、マタイ福音書とヨハネ福音書にあるこの記述や同様の記述は、キリスト教会の初期における「ユダヤ人への憎悪ではなく、ユダヤ人同士の宗派対立の証拠」として正しく捉えるべきだと警告している。^{[ 108 ]}聖書学者ゲルト・リューデマンとキリスト教神学者インゴ・ブロアーもこれに同意するが、この手紙のトーンは、すべてのユダヤ人に対する異教徒のステレオタイプを無条件に反映していると主張している。^{[ 109 ]}

パウロ派キリスト教とは、使徒パウロが著作を通して提唱した信仰や教義に関連する初期キリスト教の一派を指す用語である。この用語は、キリスト教がイエスの本来の教えを歪めたものであるという含みを持つと考える人々 、例えば大背教の教義などから、一般的に軽蔑的な意味合いを持つとみなされている。

ユダヤ人がパウロに関心を持つようになったのは比較的最近のことである。18世紀と19世紀にいわゆるユダヤ人によるイエスの再評価（ユダヤ人として）が行われる以前は、パウロはユダヤ人の一般的なイメージにはほとんど登場せず、宗教指導者や学者によって彼について書かれたものもほとんどなかった。おそらく、タルムードやラビ文学には登場しないが、中世の論争書『トレドット・イェシュア』のいくつかの異本には（ラビのスパイとして）登場する。 ^{[ 111 ]}しかし、イエスがもはや異邦人キリスト教の模範と見なされなくなったため、ユダヤ人がキリスト教との関係を歴史的に再構築する際に、パウロの地位がより重要になった。彼は、異教徒間の関係において障壁（ハインリヒ・グレーツやマルティン・ブーバーなど）や橋（アイザック・マイヤー・ワイズやクロード・G・モンテフィオーレなど）を築く鍵として登場し、 ^{[ 112 ]}ユダヤ人の真正性とは何かについてのユダヤ人内部の議論の一部として（ジョセフ・クラウスナーやハンス・ヨアヒム・シェープスなど）、^{[ 113 ]}時には対話の相手（リチャード・L・ルーベンスタインやダニエル・ボヤリンなど）として登場している。^{[ 114 ]}彼はオラトリオ（フェリックス・メンデルスゾーン）、絵画（ルートヴィヒ・マイトナー）、戯曲（フランツ・ヴェルフェル）に登場し、^{[ 115 ]}シャローム・アッシュやサミュエル・サンドメルによるパウロについての小説もいくつかある。^{[ 116 ]}ユダヤ人の哲学者（バールーフ・スピノザ、レオ・シェストフ、ヤコブ・タウベスなど）^{[ 117 ]}やユダヤ人の精神分析医（ジークムント・フロイト、ハンス・ザックスなど）^{[ 118 ]}は、使徒パウロを西洋思想における最も影響力のある人物の一人として取り上げてきた。ユダヤ人のパウロへの関心に関する学術的な調査としては、ハグナー（1980）^{[ 119 ]}マイスナー（1996）^{[ 120 ]}およびラングトン（2010、2011）^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]によるものがある。}

印刷された資料

ウェブソース