サルディスのメリト

聖人 サルディスのメリト
弁証家およびサルディスの司教
生まれる	100年頃
死亡	180年頃（80歳）
崇拝されている	カトリック教会、 東方正教会
列聖	集会前
ごちそう	4月1日

サルディスのメリト（ギリシア語：Μελίτων Σάρδεων Melítōn Sárdeōn 、  180年頃死去）は、アナトリア西部のスミルナ近郊のサルディスの司教であり、アジアの初期キリスト教司教の間では、その個人的な影響力と著作（そのほとんどは失われている）により、第一人者の地位を占めていた。しかし、発見された著作は、2世紀のキリスト教への大きな洞察を提供している。ヒエロニムスは、メリトによって確立された旧約聖書正典について語る際に、多くの信者から彼が預言者として尊敬されていたという趣旨のテルトゥリアヌスの言葉を引用している。テルトゥリアヌスのこの著作は失われているが、ヒエロニムスは、当時高く評価されていたメリトに関する部分を引用している。メリトは、最初の旧約聖書正典の開発に尽力したことで記憶されている。彼がいつ司教に昇格したかは確定できないが、イースターの遵守に関してラオデキアで起こった論争の時に司教であった可能性が高い。この論争が、彼の最も有名な著作である『マルクス・アウレリウスへのキリスト教の弁明』の執筆につながった。アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エウセビオスが引用または読んだ著作以外、彼の生涯についてはほとんど知られていない。

194年頃のエフェソスのポリュクラテスが教皇ウィクトルに宛てた手紙（エウセビオス『教会史』第24巻）には、「宦官メリト（ルフィヌスはエウセビオスの翻訳でこれを「処女」と解釈している）は、聖霊の中で歩んでいた」と記されている。^[1]彼の祝日は4月1日である。 ^[1]

当時の著名な司教であったエフェソスのポリュクラテスはメリトと同時代人で、エウセビオスが保存した彼の手紙の一つで、ポリュクラテスはメリトが完全に聖霊の中で生きていたと述べている。ユダヤ人として生まれたメリトは、キリスト教が強いユダヤ的影響を帯びた雰囲気の中で暮らしていた。 ^{[2]メリトの現存する著作は}新約聖書全体から直接引用したことはないが、^[3]彼の志向はヨハネによる福音書の伝統を表しており、キリストに関する彼の神学的理解はしばしばヨハネのそれを反映していたと考えられている。^[4]しかし、同時代の人々の多くと同様、メリトはギリシャ文化に完全に浸かっていた。このヨハネによる福音書の伝統により、メリトはヨハネによる福音書をイエスの生と死の年代順のタイムラインと見なすようになった。これは今度は、ペリ・パスカで議論されている復活祭の適切な日付に関するメリトの立場につながった。彼にとってその日付はニサンの14日であった。彼はエウセビオスの一節に基づいて、しばしばクワトデシマニストとして描写されている。^[5]

かつてリディア王国の首都であったサルディスは、アレクサンダー大王の影響によりギリシャ化が進み、メリトが生まれるずっと前から完全にギリシャの都市となっていた。^{[6]修辞的議論の技術を訓練されたメリトは、特に2人のストア派の哲学者、すなわち}クレアンテスとポセイドニオスから大きな影響を受けたと考えられている。メリトはまた、ソフィストに師事したことから、ホメロスの寓話的解釈にも熟達していた。ストア派での背景が、彼の著作や、モーゼや出エジプト記など宗教的に重要な過去の出来事や人物の解釈に影響を与えた可能性が高い。^[7]ユダヤ教徒でありストア派でもあるという背景は、聖週間に祝われるキリスト教の過越祭をユダヤ教の過越祭と同時に祝うべきだという彼の意見に影響を与えた。旧約がイエス・キリストにおいて成就したという彼の信念は、イースターの日付に関する彼の意見にもつながっている。

紀元2世紀に書かれ、 1940年にキャンベル・ボナーの努力によって現代世界で初めて知られるようになった『ペリ・パスハ（過越祭について）』 ^[8]は、説教ではなく、過越祭における神の御業を語り直したハッガーダーに基づいていると主張する人もいます。 ^[9]クワトデシマン祭は主にキリストの受難と死を記念するもので、メリトはキリストが亡くなったのは過越祭の食事が準備されていた14日の夕方であるという信念を貫きました。^{[10] FLクロスは、メリトの過越祭に関する論文は「今世​​紀の教父文学への最も重要な追加」であると述べています。}ペリ・パスハの典礼上の役割は別として、この初期キリスト教の文書は伝統的に、初期キリスト教徒がユダヤ教全般に対してどのように感じていたかを示すある程度信頼できる指標であるとみなされてきました。^[11]ペリ・パスカは、当時のキリスト教徒のユダヤ人に対する感情とユダヤ教に対する彼らの意見を正確に描写している。ユダヤ人はキリストを殺したことで明確に非難されている。^{[12] [13] [14]}メリトは、ポンティウス・ピラトがイエス・キリストを磔にしたことを非難していない。その目的は、キリスト教徒に反ユダヤ主義の考えを煽動することではなく、むしろイエス・キリストの受難の間に実際に何が起こったのかを明らかにすることだったのかもしれないが、それでもそれは今日まで続く反ユダヤ主義の比喩を助長し、確立するのに役立った。^[15]メリトは、ユダヤ人がイエス・キリストを信じていないために旧約を履行できないという信念である、彼の超越主義で広く記憶されている。しかし、彼はユダヤ教を誤ったものとして退けるだけでは満足せず、キリスト教の後に「破壊」または「解消」されるべき最初の草案とユダヤ教の慣習を比較した。彼は最後に「あなたたちは主を地面に叩きつけ、破壊された。そしてあなたたちは死んで横たわっているが、主は死からよみがえられたのだ」と激しく非難している。^[16]

エピファニオス、クリソストムス、偽ヒッポリュトスなどの人々の注目を集めたクワトデシマンの慣習は、断食期間の長さや、キリスト教の過越祭の祝いの中でいつそれを終えるべきかという疑問について、多くの人々が深く考えるよう促した。多くの人々を悩ませたもう一つの疑問は、すべての人が一律に同じ日にイースターを祝うべきかどうかだった。メリトスはキリスト教の過越祭はニサン14日であるべきだと考えていたが、ニカイア公会議はイエス・キリストの死からの復活は常に日曜日に祝われるべきであると決定した。^[17]このように、教会の慣習の統一がこの取り組みの背後にある主な原動力だった。ヨハネの年代記に従い、過越の子羊の類型論を信じていることで知られるクワトデシマンの思想は、そのようなものとして構成されている。^[18]提起された問題の1つは、クワトデシマンの思想は、キリスト教の過越祭がユダヤ教の過越祭と同時に祝われるという考えであるということだった。最終的に、ニカイア公会議は別の決定を下し、常に日曜日に行われることに同意しました。

ラオデキアでイースターを祝うことをめぐる論争の最中、エウセビオスの『年代記』によれば、メリトは紀元169年から170年の間にマルクス・アウレリウスに『キリスト教の弁明』を提出した。この弁明のシリア語訳が再発見され、大英博物館に収蔵され、そこでキュートンによって英訳された。この弁明の中で、メリトはキリスト教を、蛮族の間で生まれたがローマ帝国の支配下で繁栄した哲学であると説明している。メリトは皇帝に、キリスト教徒に対する非難を再考し、彼らに対する勅令を撤回するよう求めている。メリトは、キリスト教が帝国を弱体化させたことは決してなく、キリスト教が存在するにもかかわらず帝国は成長を続けていると主張している。敬虔な人々が新たな法令によって迫害され、嫌がらせを受けていると不満を述べ、キリスト教徒は前述の法令を利用する者たちによって公然と略奪され、強奪されている。当時のキリスト教徒は、これらの法令に関して、財産と課税の面で苦しんだが、肉体的な苦しみはそれほどではなかった。キリスト教徒は肉体的にも迫害されたが、法令に関しては、公然と強奪され、近親相姦や子供を食べるなどの儀式行為に加担しているとみなされた。メリトは、キリスト教徒の苦しみを払拭し、ギリシャ人のキリスト教徒に対する見方を変えることを目指した。キリスト教の思想が異邦人の間で最初にどのように栄え、それが帝国にどのような利益をもたらしたかを示し、キリスト教はローマに偉大さと成功をもたらしただけなので、皇帝に現在の政策を再考するよう説得しようとした。皇帝にハドリアヌスの高潔な行いを思い出させ、メリトは帝国内で成長しているキリスト教徒コミュニティに対するすべての暴力の停止を求めた。^[19]

メリトはヨハネのようにキリストと父の一体性を強調し、^[20]キリストは神であると同時に完全な人間であると宣言した。キリストは同一でありながら二つの本質を持ち、洗礼を受けた後に彼が行ったすべてのしるしと奇跡によって彼の神性が実証された。洗礼者ヨハネとのあの中心的な出来事が起こる前に、イエスは神性を世界からうまく隠すことに成功し、他の皆と同じように飢えの苦しみを感じた。マルキオンに反論する文章の中で、メリトはキリストの神性と人間性に焦点を当て、イエスは単に唯一無二の神であり、物質的な対応物を持たないという主張に対抗した。^[21]メリトはキリストの神性を擬人化せず、神性と人間性の属性を完全に分離している。彼はそれぞれの性質の属性を別々に説明する一方で、キリストの二つの性質が組み合わさっているとも述べている。使用されている言葉の形式は、一人のキリストに二つの性質があるというものである。メリトによれば、イエス・キリストは完全に人間であり、完全に神であった。

メリトは、キリスト教で初めて旧約聖書正典のリストを作成した。彼の正典ではエステル記とおそらく外典のすべてが除外されているが、知恵の書が含まれているかどうかについては議論がある。170年頃、レバント地方を旅し、おそらくカイサリア・マリティマの図書館を訪れたメリトは、旧約聖書の最も古いキリスト教正典を編纂した。この用語は彼が作ったものである。エウセビオスが引用した一節に、メリトの有名な旧約聖書正典が含まれている。エクロガイは、律法と預言者からキリストとキリスト教の信仰に関する抜粋をまとめた6冊の本で、メリトは、型や鋳型に例えた旧約聖書または旧約聖書と、鋳型を破った真実に例えた新約聖書または新約聖書との間に、精巧な類似点を示した。^[1]

メリトはエイレナイオスのような人たちに倣い、キリストが地上で千年統治することを期待した千年王国論者だったと考える人もいる。 ^[22]この印象は、時にはヒエロニムスやゲンナディウスによって伝えられた情報に基づく。しかしながら、これらの古代の資料はメリトの立場について決定的なものではない。ヒエロニムスは、エゼキエル書36章の評論でテルトゥリアヌス、ラクタンティウス、ペトヴィウムのヴィクトリヌス、エイレナイオス、ラオデキアのアポリナリスを千年王国論者として挙げているものの、千年王国論との関連でメリトについて言及している箇所はどこにもない。また、ヒエロニムスは『有徳な人々について』24章でメリトの生涯と著作を描写する際に、メリトが千年王国論者だったとは示唆していない。ヒエロニムスがメリトに関する情報を得るために参考にしたと思われる資料、すなわちカイサリアのエウセビオスの『教会史』 4.26.2–4についても同じことが言える。ゲンナディウス（『エクレシアの教義について』第52章）は、メレティウス派について言及する際に、サルディスのメリトにはまったく言及しておらず、むしろリコポリスのメレティウスに言及している可能性が高い。メレティウスは、彼の追随者とともに千年王国論者であった可能性がある。^[23]

メリトの死に関しては、あまり情報や記録が残っていない。エウセビオスの歴史書に残されている、エフェソスのポリクラテスが教皇ヴィクトル（紀元196年）に宛てた手紙の中で、こう述べている。「メリトについて、私は何と言えばいいだろうか。彼の行動はすべて聖霊の働きによって導かれたのだから。」メリトの死後、復活と審判を待つサルデスに誰が埋葬されたのか？』とある。このことから、この手紙の日付より前のどこかの時点で、メリトはサルデスで亡くなっていたと推測できる。サルデスは彼の埋葬地である。メリトの作家としての評判は中世まで強く、多くの作品が偽典的に彼に帰せられた。メリトは特に旧約聖書の文学に熟達しており、当時最も多作な作家の一人であった。エウセビオスはメリトの作品のリストを提出した。これらの作品の多くは失われているが、教父たちの証言はそれらがどれほど高く評価されていたかを私たちに伝えている。エウセビオスはメリトの作品の断片をいくつか提示し、他のいくつかは他の作家の作品の中に見出される。シリア語訳で保存されていた彼の作品の断片は現在大英博物館の図書館に保管されている。キュアトンはいくつかを翻訳し、他のいくつかはキットの聖文学ジャーナルに掲載されている。第 15 巻。メリトの評判のせいで、彼に関する記録された文献が不足しているため 、多くの作品が誤って彼に帰属されています。

• サルディスのメリト（英訳）アンテニカイア教父第8巻[1]
• メリト・オブ・サルディス（ギリシャ語原文）エウセビオス『教会史』4.26、ローブ編、キルソップ・レイク[2]
• ハンセン、アドルフ、メリト。1990 年。初期キリスト教の復活祭に特に言及した、サルディスのメリトの復活祭の説教の「Sitz im Leben」。論文 (Ph.D.) - ノースウェスタン大学、1968 年。
• メリトとベルンハルト・ローゼ。 1958年。メリトン・フォン・サルデス、ビショフの献身。 Textus minores、24 歳。ライデン: EJ Brill。[3]
• メリト、JBピトラ、ピエル・ジョルジョ・ディ・ドメニコ。 2001. クラヴィス聖書。目に見えるパラーレ、4. バチカーノ宮殿: Libreria editrice vaticana。 [4]
• メリト、JBピトラ、ジャン・ピエール・ローラン。 1988. 象徴主義とエクリチュール: ピトラ枢機卿とメリトン・ド・サルドの「クレフ」。パリ：エディション・デュ・サーフ。 [5]
• メリトとジョセフ・ブランク。 1963年。Vom Passa: die älteste christliche Osterpredigt。ソフィア、クエレン・エストリッヒャー神学、Bd。 3. フライブルク・イム・ブライスガウ：ランベルトゥス・フェルラーク。 [6]
• メリトとオトマール・パーラー。 1966年。シュル・ラ・パークと断片。出典 Chrétiennes、123。パリ: Éditions du Cerf。 [7]
• メリト、リチャード・C・ホワイト。1976年。説教「過ぎ越しについて」。レキシントン神学校図書館。時折の研究。レキシントン、ケンタッキー州：レキシントン神学校図書館。[8]
• メリト、スチュアート・ジョージ・ホール。1979年。「復活祭と断片について」オックスフォード初期キリスト教テキスト。オックスフォード：クラレンドン・プレス。[9]
• ワール、C. ファン デル、メリト。 1973. Het Pascha der verlossing: de schriftverklaring in de homilie van Melito als weerspiegeling van defaithatie tussen kerk en synagoge.論文 - アフリカ南アフリカ大学。 [10]
• ワール、C. ファン デル、メリト。 1979. ヘット・パスカ・ヴァン・オンゼ・ヴァーロス：メリト・ファン・サルデスとの対決でのシュリフトベルクラーリングと、ツイードでのシナゴーグでの対決の状況。ヨハネスブルグ：デ・ヨング。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「メリト」のテキストがあります。

• 「サルディスのメリト（英訳）アンテ・ニケア教父集成第 8 巻」
• 「サルディスのメリト（ギリシャ語原文）エウセビオス『教会史』4.26、ローブ編、キルソップ・レイク」
• メリト、過越祭（ペリ・パスハ）の説教、ケルクス：ノースウェスト神学セミナー誌より
• メリトのペリ・パスカ断片の別の集合
• 分析インデックス付き Migne Patrologia Graeca のオペラ オムニア