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新約聖書におけるキリスト教徒迫害は 、初期キリスト教の物語の重要な部分であり、初期教会がローマ属州ユダヤのユダヤ人支配層によって異端的な信仰のために迫害された様子を描いている。新約聖書、特にヨハネによる福音書は、伝統的に、ファリサイ派がイエスを拒絶し、イエスの磔刑の責任をファリサイ派に押し付けたというキリスト教徒の記述として解釈されてきた。使徒言行録は、ユダヤ教の宗教裁判所であるサンヘドリンによる初期キリスト教徒迫害の事例を描いている。 [ 1 ]
ウォルター・ラッカーは、キリスト教徒とユダヤ人の間の敵意は世代を経るごとに高まったと主張している。4世紀には、ヨハネス・クリュソストモスは、キリスト殺害の責任はローマ人ではなくファリサイ派のみにあると主張していた。しかし、ラッカーによれば、「ピラトの罪を免除することは、ローマにおける初期キリスト教の宣教活動と、改宗させたい人々を敵に回したくないという願望に関連していた可能性がある」[ 2 ]。
この迫害の記述は、ローマ人とユダヤ人の両方による反キリスト教迫害という一般的なテーマの一部であり、ファリサイ派によるイエスの宣教活動の拒絶、神殿の浄化から始まり、大祭司による裁判、十字架刑、そしてファリサイ派によるイエスをユダヤ人のメシアとして受け入れることの拒否へと続いています。このテーマは、キリスト教徒が旧約聖書の律法に従う義務から解放されることから、「すべての国民」 （ユダヤ人だけでなく異邦人にも）に福音を宣べ伝えるという戒め、そして代替主義の概念に至るまで、いくつかのキリスト教の教義において重要な役割を果たしています。
ルカ福音書と使徒言行録には、主にユダヤ人とローマ当局によって行われたキリスト教徒に対する迫害に関する記述やエピソードが数多く含まれている。歴史学的な観点から見ると、ルカ福音書と使徒言行録は初期教会が直面した苦難を歪曲して描いているというのが学説上の共通認識である。個々の事件の証拠は見つかっているものの[ 3 ] [ 4 ] 、ルカ福音書と使徒言行録が書かれたと思われる時期に、ユダヤ人[ 5 ] [ 6 ]またはローマ人[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]による初期キリスト教徒の組織的な迫害があったという歴史的証拠は存在しない。しかし、ルカ福音書と使徒言行録の歴史的信頼性の低さが指摘されているにもかかわらず、学者たちは、物語の中で迫害がどのような役割を果たしているのか、またルカ福音書と使徒言行録における迫害の描写が著者の動機について何を示唆しているのかを問うことをやめていない。ルカ福音書と使徒言行録における迫害の目的として考えられる説明としては、キリスト教運動を混乱をもたらすユダヤ人コミュニティと対比させることで、キリスト教がローマ人にとって脅威ではないことを描写すること[ 10 ]、キリスト教批判者の信用を失墜させるための論争を作り出すこと[ 11 ]、困難な時に励ましを与えること[ 12 ]などが挙げられる。
ルカによる福音書には、キリスト教徒に対する迫害の明確な例がいくつか含まれています。イエスの弟子たちとエルサレムにこれから起こる困難について言及している箇所がいくつかあり、学者たちはそれが使徒言行録でキリスト教徒が直面する苦難を予兆していると考えています。[ 13 ]例えば、マタイ（13:53-58）とマルコ（6:1-6）にはイエスが故郷で拒絶されたという記述がありますが、ルカ（4:14-30）は他の福音書よりもこのエピソードに多くの時間を割いています。SGウィルソンは、これは後にユダヤ人による迫害と、使徒言行録（13:46）におけるユダヤ人の宣教から異邦人の宣教への転換を垣間見せるものかもしれないと示唆しています。 [ 14 ]ルカでは、イエスは「人の子のゆえにあなたがたを憎み、中傷する人々」について語り、弟子たちの苦しみを以前の預言者たちの苦しみになぞらえています（6:22-23 NRSV）。[ 15 ]イエスは後に「体を殺しても、それ以上何もできない者たちを恐れてはならない」（12:4 新共同訳）と言っている。[ 12 ]
迫害への直接的な言及が少ない中で、主な例外は22:1-23:56の受難物語である。ユダヤ人の祭司長と律法学者たちは、イエスを殺害し（22:1-6）、逮捕し（22:47-52）、サンヘドリンで尋問し、ローマ総督ポンティウス・ピラトのもとへ連れて行く（22:66-23:1）ことを企てる。イエスはピラト（23:3-5）、「ヘロデ」（アグリッパ1世と考えられている）（23:6-12）に尋問され、死刑を宣告され（23:21-25）、十字架につけられ、亡くなり、埋葬される（23:26-56）。学者たちは、ルカによるピラトの描写が、ルカ福音書の著者である使徒言行録のローマ帝国に対する見解を理解する上で鍵となると考えている。[ 16 ]
初期キリスト教会の物語を伝える使徒言行録には、迫害を強調する数多くのエピソードが含まれている。これらの対立の大部分はキリスト教徒とユダヤ人の間で起こっているが、異邦人（16:16-24 の占い師奴隷の所有者など）やローマ人（28:16）による迫害の例もある。ケルホファーとウィルソンは、ルカ福音書と使徒言行録にはユダヤ人主導の意図的な迫害のパターンがあると主張しているが、[ 11 ] [ 17 ]ルカ福音書と使徒言行録におけるキリスト教徒とユダヤ人の関係の描写がどれほど歴史的に正確であるか、また、この論争がどれほど広範囲に及び（特定のユダヤ人グループに向けられたものか、「ユダヤ人」全体に向けられたものか）、どれほど真剣に受け止められるべきであったかについては、大きな疑問がある。[ 18 ]
ローマの裁判制度は、聖パウロが複数の異なる役人の前で裁判にかけられる後の章で重要な役割を果たす。パウロは、証拠収集から審問、判決に至るまで、ローマの行政官が裁判のすべての部分に参加する「cognitio extra ordinem」という手続きで裁かれる。 [ 19 ]同様の制度は、小プリニウスの書簡10.96にも見られる。 [ 20 ]
ルカ福音書と使徒言行録がローマ帝国を肯定的に捉えているという主張と、その反対の主張の両方の証拠が提示されているが、[ 21 ]学者たちはルカ福音書と使徒言行録を親ローマ的と見なす傾向があり、[ 22 ]ローマ人（ただし、ローマ人だけではない）を念頭に置いて書かれたものとして分析している。[ 10 ] [ 12 ] [ 23 ] [ 24 ]ユダヤ人の離散地を超えてキリスト教を広めようとした異邦人宣教のようなルカ福音書の大きなテーマは、この解釈を裏付けている。[ 25 ]
学者たちはユダヤ人に同情的な箇所を指摘しているが、[ 26 ]ルカ福音書から使徒言行録にかけては、必ずしも一貫しているわけではないものの、強い反ユダヤ主義の傾向が通っているという点については広く合意が得られている。[ 14 ] [ 22 ]これらの箇所は歴史を通じて反ユダヤ主義を正当化するために利用されてきたため、ルーク・T・ジョンソンのような学者は、「キリスト教徒」対「ユダヤ人」という均質性の低い二分法を提示し、論争を同時代の哲学的議論のレトリックの中に位置づけ、対立する学派が日常的に相手を侮辱し中傷していたことを示すことによって、ユダヤ人の描写にニュアンスを加えようと試みてきた。
これらの攻撃は定型的でステレオタイプ化されており、議論における敵を明確にするために考案されたものであったが、数世紀後に起こるように、侮辱や非難が文字通りに受け取られることを期待して使用されたものではなかった。[ 6 ] [ 27 ]さらに、ルカ福音書と使徒言行録は確かにユダヤ教の文献を高く評価しており、イエスや他の人物に関連して繰り返し言及しているため、ルカ福音書と使徒言行録がユダヤ教の遺産から完全に切り離されようとしているという解釈には疑問が生じる。[ 28 ]
ルカ福音書と使徒言行録が1世紀のすべてのキリスト教徒迫害の正確な記録ではないとしても、[ 22 ]学者たちは、これらの書物の著者の動機や、著者が迫害をどのように利用して自らの主張を展開しているかを理解するために、さまざまな解釈の枠組みを提示してきた。これらの解釈には以下が含まれる。
SG ウィルソンは、ルカ福音書と使徒言行録は、（部分的に）ローマの読者に向けて、キリスト教をユダヤ教のより平和的な形態として描くために書かれたと主張している。[ 10 ]彼は、ルカ福音書と使徒言行録が、イエスと教会の使命を正当化するためにユダヤ教の聖典を深く敬い、依拠していること（ルカ3:4-6、使徒言行録2:17-21参照）を、著者が異邦人へのキリスト教の普及を将来の目標と見なしているにもかかわらず、ユダヤ教の伝統とのつながりが続いている証拠として挙げている。[ 29 ]ウィルソンは、使徒言行録ではユダヤ人がキリスト教徒とローマ当局の両方に繰り返しトラブルを引き起こしているように描かれており（17:6-7、18:13、24:12-13参照）、告発されたキリスト教徒はローマ当局によって繰り返し無罪とされ、多くの場合、ローマ法とユダヤ法の両方を遵守していたことを示すことによって（23:6、24:14-21、26:23、28:20参照）、したがって告発者よりも道徳的に優れていたと主張している。[ 17 ]
ケルホファーは著書『迫害、説得、権力』の中で、ルカ福音書と使徒言行録における迫害は、著者が次の3つの目的を達成するために用いていると主張している。(1) 告発者の正当性を疑問視すること、(2) 告発された信者の正当性を確認すること、(3) 迫害を受けているかもしれない異邦人の読者に正当性を与えること。[ 24 ]例えば、ステファノの殉教の物語では、ステファノは告発者をモーセに抵抗した者たちと結びつけ（使徒言行録7:51-53）、彼の死はイエスの死と並行している（使徒言行録7:59-60）。[ 30 ]使徒行伝 28:25-28 は異邦人の読者にも力強い励ましと正当性を与え、使徒行伝 9:4-5 は迫害されている人々とイエスを直接結びつけ、キリスト教の批判者や迫害者をさらに非難している。ケルホファーは、ルカと使徒行伝の著者が迫害の不名誉を名誉に変え、「人の子のゆえに」（ルカ 6:22 NSRV）苦しむ人々を旧約聖書とイスラエル人の救済史の遺産の中に位置づけていると見ている。[ 11 ]
ロバート・マドックスは、ルカ福音書と使徒言行録におけるパウロの経験を、敬虔な信者としてだけでなく、度重なる迫害を受けた者としても、読者にとっての模範であると解釈している。ルカ福音書12章4-7節や使徒言行録14章22節のような箇所は、マドックスによれば、キリスト教徒が直面するであろう苦難を警告するものとして読まれている。初期キリスト教徒が迫害に深い価値を置いていた証拠は、使徒言行録5章41節や8章1-4節（キリスト教徒が迫害されながらも福音を広めたと記されている）にも見られる。[ 12 ] さらに、ルカ福音書6章26節、40節では、イエスは自分だけでなく弟子たちにも迫り来る苦難について語っている。後に使徒言行録（7章1-53節）のステファノの最後の説教でより詳しく取り上げられるテーマに触れながら、イエスと弟子たちは、神によって遣わされたにもかかわらずイスラエル人に拒絶された昔のユダヤ人の預言者たちに例えられている。したがって、イエスに従うということは、ルカによる福音書で後にイエスが経験するように、大きな苦しみを受けることを意味します。イエスは十字架刑を通して、すべてのクリスチャンが備えなければならない苦しみの最も重要かつ力強い模範となります。そうする者は正当な報いを受けるでしょう（ルカ6:22-23）。[ 4 ]
マルコによる福音書は、紀元70年のエルサレム神殿の破壊後に書かれたと考えられており、キリスト教徒の迫害に関する記述が複数含まれている。 [ 31 ]学界では、この福音書が誰に宛てられたものかという議論が盛んに行われている。この福音書における迫害について考察する際には、属州は概ね自治権を有しており、総督は「cognitio extra ordinem」の下で法的支配権を持っていたことを念頭に置くべきである。つまり、マルコによる福音書が書かれた当時は帝国全体での迫害はなかったものの、様々な属州でキリスト教徒が処刑されていた可能性はある。また、キリスト教徒、特にユダヤ人キリスト教徒は、平和を乱す存在と見なされ、ローマ人による報復につながる可能性があったため、ユダヤ人による迫害があった可能性が高いことも認識しておくことが重要である。[ 32 ]
パウロはガラテヤ人への手紙の中で、ユダヤ人がキリスト教徒を迫害してきたことを何度も指摘している。まず、改宗前に自らキリスト教徒を迫害していたことを認め（ガラテヤ4:29 ）、そして現在、割礼を説かなくなったために迫害されていると示唆している（ガラテヤ5:11）。これは、ユダヤ人によるキリスト教徒への迫害が実際に広範囲に及んでいなかったとしたら、パウロが罪を認めるのは愚かなことであり、こうした迫害の最も有力な証拠の一つと言えるだろう。改宗者を募る者が、罪を偽って認めるなどということはまずあり得ない。
コリント人への第二の手紙の中で、パウロは自分がユダヤ人から幾度となく迫害されたと述べている。
…私はこれまで以上に懸命に働き、投獄されることも多く、鞭打ちの刑もより厳しく受け、幾度となく死の危険にさらされました。ユダヤ人から40回から1回少ない鞭打ちを5回受け、棒で3回打たれ、1回石打ちに遭い、3回難破し、海上で一昼夜を過ごし、絶えず旅を続けてきました。川の危険、山賊の危険、同胞の危険、異邦人の危険、都市の危険、田舎の危険、海の危険、そして偽りの兄弟たちの危険にさらされてきました。
—コリント第二 11:23-26新国際版聖書
歴史家のポーラ・フレドリクセンは、これらの箇所を、パウロ自身が改宗前にキリストの集会（彼女はこれをキリストのユダヤ人信者と解釈している）を迫害したと語る際に「迫害」という言葉で何を意味していたのかを示す証拠として扱っている。彼女はパウロ自身の苦難のリストに目を向け、彼の以前の「迫害」は、後に彼が受けたと述べているものと同じ種類のもの、つまり「許容される最大39回の鞭打ち」までシナゴーグでの懲罰的鞭打ちだった可能性があると示唆している。彼女はこれを、パウロが他人の投獄や殺害に関与していたと劇的に描いている使徒言行録と対比させ、パウロ自身は「どこにも誰かを投獄したことなど言及しておらず、ましてや殺害したことなど言及していない」と述べている。[ 33 ]
フレドリクセンは、パウロ自身が多くの苦難を語ったことから、彼の苦難の原因となった人々がさまざまな背景から来たことがわかると主張している。コリント第二の手紙の箇所は、会堂の権威者、ローマの行政官、異教徒の暴徒による暴力の可能性、強盗、「私の同胞」（ユダヤ人）、「異教徒」、そしてライバルのキリストの信奉者（「偽りの兄弟」）に関係している。彼女は、パウロの異邦人への宣教に照らして、この敵意を説明する。[ 33 ]彼女の解釈では、問題は、パウロが異邦人に自分たちの土着の神々を敬うのをやめて、イスラエルの神だけを崇拝するように促したことにある。彼女は、それが神々と都市の間の均衡を脅かしたと主張する。異教徒は、神々を捨てることは社会的にも宗教的にも混乱を招くので彼に反感を抱き、ローマの行政官も介入するだろう。また、この要求は、ユダヤ教に共感する異邦人（あるいは「神を畏れる者」）を長年受け入れてきたディアスポラのシナゴーグを遠ざけることにもなった。これらのシナゴーグは、彼らに自分たちの神々を捨てることを要求していなかった。そのため、パウロの要求は異教徒の都市におけるシナゴーグの立場を「不安定化」させたと彼女は述べている。[ 33 ]
レナード・L・トンプソンは、ヨハネの黙示録はドミティアヌス帝の治世（西暦81～96年）に書かれたと主張している。[ 34 ] 1世紀の中頃から最後の四半期にかけて、[ 35 ]ローマ帝国全土で大規模な迫害が散発的に行われた。そのほとんどは、都市を「平和で秩序ある状態」に保つことが期待されていた地方総督によって開始された。キリスト教徒を排除せよという市民の要求による圧力が無視したり制御したりすることが難しくなると、彼らは従わざるを得なくなった。[ 36 ]
著者であるヨハネは、「神の言葉とイエスの証しのためにパトモス島にいた」（黙示録1:9 新共同訳）と記し、そこで黙示録を執筆した。アジアの七つの教会に宛てたいくつかのメッセージの中で、ヨハネは過去と未来の迫害、試練、死の時代に言及し、彼らの忍耐と信仰を呼びかけている。
エフェソスへの手紙の中で、彼は次のように書いています。
「わたしはあなたの行い、あなたの労苦、あなたの忍耐を知っている。…また、あなたがわたしの名のために忍耐強く耐え忍んでいることも知っている。」（2:2-3 新共同訳）。スミルナへ： 「わたしはあなたがたの苦しみと貧しさを知っている。…あなたがたがこれから受ける苦しみを恐れてはならない。気をつけなさい。悪魔はあなたがたのうちの何人かを牢獄に入れようとしている。それはあなたがたが試されるためである。…死ぬまで忠実でありなさい。そうすれば、わたしはあなたに命の冠を与えよう。」（2:9-10 新共同訳）。そしてペルガモへ。 「わたしはあなたがたがどこに住んでいるか、サタンの座があるところを知っている。それなのに、あなたがたはわたしの名を堅く守り、わたしの証人であり、わたしの忠実な者であったアンティパスが、サタンの住む所であなたがたの中で殺された時にも、わたしへの信仰を否定しなかった。」（2:13 新共同訳）
ヨハネが殉教者について言及している箇所もある。黙示録6章9-11節と20章4節は、多くのキリスト教徒が信仰のために拷問を受け、殺されたことを示しているようで[ 35 ]、ヨハネの幻の中で彼らは「…大声で叫んだ。『主よ…いつになったら、あなたが裁きを下し、私たちの血の報復を地上の住民になさるのですか』」（6章10節）。ヨハネはローマ帝国を「大淫婦バビロン」と呼び、「聖徒たちの血とイエスの証人たちの血に酔いしれている」（17章6節）と描写している。黙示録は、忠実なキリスト教徒の苦しみに対する報復として、神の怒りが地上に注がれるところから始まる。そして、バビロンの崩壊とキリストによるサタンの敗北で終わり、その後「新しい天と新しい地」（21章1節）が現れる。
ある見方によれば、ユダヤ人によるキリスト教徒迫害の最も初期の例は、ユダヤ人による他のユダヤ人への迫害、すなわち宗派間の対立であった。神殿崩壊以前、ユダヤ教は極めて異端的であった。西暦70年の神殿崩壊後、初期キリスト教徒とファリサイ派（第二神殿時代のグループで、後にラビ派ユダヤ教となる）は、ユダヤ人の間で影響力を競い合った。
ダグラス・R・A・ヘアによれば、「マタイによる福音書では、イエスとファリサイ派との対立が激化していることが長らく認識されており、この激化は教会とシナゴーグ間の絶え間ない闘争を反映しているとしばしば示唆されてきた」。ヘアは、第一次反乱以前は、ユダヤ人によるキリスト教徒迫害は、エルサレムの教会よりも、ユダヤ人のディアスポラにあるシナゴーグへのキリスト教宣教師に向けられることが多かったと主張している。キリスト教に対する組織的な反対運動は、第一次反乱中（民族主義感情が高まっていた時期）と反乱後（シナゴーグにおけるファリサイ派の支配が確立された時期）に現れた。バル・コクバの反乱以前に殉教したキリスト教徒は少なかった。殺害された人々のほとんどは、公式の行動ではなく、暴徒の暴力の犠牲者であった。個々の宣教師が治安を乱したとして追放され、拘束され、鞭打ちの刑に処されたことはあったが、純粋に宗教的な理由で処刑された者はいなかった。ヘアによれば、新約聖書に数多く出てくる迫害に関する記述は、おそらくキリスト教以前の「ユダヤ人は常に神の使者を迫害してきた」という確信に基づいた、初期キリスト教徒の迫害に対する期待を反映しているという。[ 37 ]
G. Fox は、イエスの信者に対するユダヤ人の迫害は、キリスト教が異邦人の間で広がり始め、ユダヤ人が自分たちとキリスト教徒との分離を認識した時に始まったと主張している。[ 38 ] [ 39 ] Paul E. Davies は、一部のユダヤ人が示した激しい迫害の熱意が、福音書が書かれた時のユダヤ人に対する批判を鋭くしたと述べている。[ 39 ] Fox は、ラビの敵意に満ちた発言は、バル・コクバを支持しなかったキリスト教徒に向けられたものであり、キリスト教に改宗した異邦人によって引き起こされた反ユダヤ感情によるものだと主張している。しかし、これは議論の余地がある。なぜなら、コミュニティのごく一部の人々だけがバル・コクバをメシアとして受け入れ、多くのラビはそのような提案を軽蔑していたからである。Fox はまた、迫害の告発や初期キリスト教徒の殉教の物語は教会によって誇張されていると主張している。[ 40 ]彼は、ステファノの殉教がキリスト教徒に対する広範な迫害の代表例であると考えるのは非歴史的であると主張する。なぜなら、当時このような出来事は珍しくなかったからである。この主張を裏付けるために、フォックスは、数千人のユダヤ人がローマ人によって殺害されたが、それは目新しいことではなかったと主張する。[ 40 ]したがって、迫害は西暦70年以前にはほとんど始まっておらず、バル・コクバによって始まったときも、純粋に神学的な理由からではなく、ローマ人に対する反乱におけるキリスト教徒の不忠も理由であった。[ 40 ]
クラウディア・セッツァーは、キリスト教をユダヤ教の一派とみなす認識が、キリスト教を新しい独立した宗教とみなす認識に取って代わられた時期に関して、ユダヤ人とキリスト教徒（ユダヤ人と非ユダヤ人の両方）を区別している。セッツァーは、「ユダヤ人は、少なくとも2世紀半ばまでは、キリスト教徒を自分たちの共同体とは明確に区別して見ていなかった」と主張する。対照的に、「キリスト教徒は、ほぼ最初から、自分たちを他のユダヤ人とは異なる存在として認識していた」。したがって、ユダヤ人によるキリスト教徒への迫害行為は、シナゴーグの規律の範囲内であり、確立された共同体として行動し考えていたユダヤ人によってそのように認識されていた。一方、新しい運動であったキリスト教徒は、ユダヤ人共同体との対比と対立の中で自分たちのアイデンティティを確立し、「規律づけられる」のではなく、迫害される側であると認識していた。[ 41 ]
パウラ・フレドリクセンの著書『イエスからキリストへ』によれば、その理由は、ユダヤ人キリスト教徒がユダヤ人の王の近々の再臨と彼の王国の樹立を説いていたからである。ローマ人にとって、そのような話は扇動的であった。当時、ローマ人はユダヤ人に限定的な自治権を与えており、ユダヤ人指導者の主な義務はローマのために税金を徴収し、市民秩序を維持することであった。したがって、ユダヤ人指導者は扇動的な話を抑圧しなければならなかった。ユダヤ人指導者が扇動的な話を抑圧しなかった場合、彼らはしばしば裁判と処刑のためにローマに送られ、あるいはヘロデ・アルケラオスとヘロデ・アンティパスの場合は単に廃位され、ガリアに追放された。[ 42 ]