メシアニズム

メシアニズムは、人々の救世主となる救世主の出現を信じる信仰である。 ^{[1] [2]メシアニズムは}ゾロアスター教の宗教的信仰として始まり、アブラハムの宗教に引き継がれたが、^[3]他の宗教にもメシアニズムに関連した概念がある。メシアの概念を持つ宗教には、ヒンズー教（カルキ） 、ユダヤ教（マシャー）、キリスト教（キリスト）、イスラム教（マハディーとイサ・マシフ）、ドゥルーズ派（ハムザ・イブン・アリー）、^{[4] [5]}ゾロアスター教（サオシヤント）、仏教（マイトレーヤ）、 道教（李洪）、バーブ教（神が顕現する者）などがある。

ユダヤ教では、救世主はダビデの血統から生まれた将来のユダヤ王であり、ユダヤ民族と人類の救世主である。[ ^{1] [6]}キリスト教では、イエスが救世主であり、^{[注 1]}救世主、贖い主、そして神である。^{[1] [3]}イスラム教では、イエスは預言者であり、終末に再臨するユダヤ民族の救世主である。 ^[3]

メシア（ヘブライ語：משיח、マシア、モシア、マシアハ、またはモシアハ（「油を注がれた者」）は、ヘブライ語聖書で、伝統的に油を注がれた祭司や王を表すために使用されている用語です。たとえば、ペルシャ王キュロス大王は、聖書の中で「神に油を注がれた者」（メシア）と呼ばれています。

ユダヤ教のメシアの伝統と終末論において、この用語は、聖なる油で「油を注がれ」 、メシアの時代にユダヤ人を統治する、ダビデ王朝の未来のユダヤ王を指すようになった。標準ヘブライ語では、メシアはしばしばMelekh ha-Mashiaḥ ( מלך המשיח ‎)、文字通り「油を注がれた王」と呼ばれる。

ラビ派ユダヤ教と現在の正統派ユダヤ教では、救世主はダビデ王のダビデ家系の父祖の子孫である油注がれた者であり、ユダヤ人をイスラエルの地に再び集め、平和の時代をもたらすと信じている。

1492年にスペインからユダヤ人が追放された後、アブラハム・ベン・エリエゼル・ハレヴィなどの多くのスペインのラビは、1524年がメシア時代の始まりであり、メシア自身は1530年から1531年に現れると信じていました。^[9]

正統派ユダヤ教の救世主運動は、何世紀にもわたって世界中のユダヤ人コミュニティの間で時折起こってきた。これらは様々な救世主をめぐって展開してきた。しかし、ユダヤ人の視点から見ると、救世主たちは救済の約束を果たすことができず、一般的には少数の信奉者だけが残った。イエスを除いて、最も人気のある救世主は、2世紀ユダヤのシモン・バル・コクバ、7世紀サーサーン朝のネヘミア・ベン・フシエル、17世紀オスマン帝国（サバタイ派の前身）のサバタイ・ツヴィ、18世紀ヨーロッパのヤコブ・フランク、 19世紀オスマン帝国イエメンのシュクル・クハイル1世とユダ・ベン・シャロームである。現在、20世紀のメナヘム・メンデル・シュネルソン（ルバビッチ派のレベ）をメシアとみなす人々もいる。

改革派ユダヤ教などの他の宗派は、世界が平和になる救世主の時代を信じているが、この時代を率いる救世主が存在するという考えには同意していない。

キリスト教では、救世主はキリスト（ / k r aɪ s t /、ギリシャ語：Χριστός、ローマ字：  Khristós、直訳 「油を注がれた者」、ヘブライ語：מָשִׁיחַ、ローマ字：  Māšîah、直訳 「マシアフ」）と呼ばれ、ユダヤの人々と人類に救済をもたらす救世主であり贖い主です。「キリスト」は「メシア」のギリシャ語訳で、「油を注がれた者」を意味します。キリスト教におけるキリスト、つまり救世主の役割は、ユダヤ教における救世主の概念に由来しています。各宗教における救世主の概念は似ていますが、 1世紀に初期キリスト教とユダヤ教が分裂したため、大部分は互いに異なっています。キリスト教徒は、イエスがヘブライ語聖書とキリスト教の旧約聖書に登場するユダヤ人の救世主（キリスト）であると信じています。

キリスト教徒は、救世主の預言は、イエスの使命、死、復活、そして天の王座への昇天において成就したと信じている。イエスはそこで「神の右に座し、敵がご自分の足台とされるまで待っておられる」（ヘブライ人への手紙 10:12–13 NET、ダビデの王の詩篇 110:1 を引用）とある。キリスト教徒は、残りの救世主の預言はキリストの再臨において成就すると信じている。ユダヤ教とキリスト教の両方の救世主の概念に特徴的な預言は、聖なる油で「塗油」されるダビデの血統のユダヤ人の王が、地上における神の王国の王となり、救世主の時代と来世においてユダヤ人と人類を統治するというものである。

イスラム教（シーア派とスンニ派）では、マフディーは約束された者とみなされている [6] が、マフディーが誰であるかについては意見が分かれており、12イマームのシーア派は、マフディーは彼らの時代のイマームであり、12代目イマームであるハッサン・アスカリの息子であるムハンマドであると信じている。ムハンマドは以前に生まれ、現在はアッラー/神の意志により千年以上もの間ほとんどの人々から隠されており、定められた時に現れる。しかし、スンナの一部の人々によると、マフディーは預言者の世代（おそらくサダト王朝）のまだ生まれていない誰かである。彼は将来生まれ、人類の救世主となるだろう。また、スンナの信奉者のほとんどは、マフディーを普通の非常に純粋な人物と見なしているが、これはアブラハムの宗教の他の予言と矛盾している。アブラハムの宗教のほとんどは、終末の救世主は人類への神の使者であると強調している。シーア派によると、マフディーは神に選ばれた者であり、神の証明であり、絶対確実である。また、彼らはマフディーの出現に関する多くの兆候について言及している。シーア派はマフディーをイマームとみなし、スンニ派とは異なり、彼らの主張によれば、ハディース、伝承、コーランの詩、特にスーラ・バカラーにおけるアブラハムの苦難に依拠し、イマームの地位は神の地位であり、以前の創造のシステムにおける最高の地位であると考えている。彼らは、ムハンマドの地位が最高の創造物であることを認識している。シーア派はイマームの形成的権威を強調し、彼らを神の顕現であるとみなし、彼らの著作の中で神がイマームに与えた超人的な力について繰り返し言及している。実際、シーア派は、終末の救世主を神の顕現として提唱した最初の人々ではない。ヒンズー教では、終末の救世主は顕現を意味するアバターと呼ばれ、アバターはアヴァタライという言葉に由来し、これは優れた力の顕現を意味する。一部のイスラム教徒、特にワッハーブ派は、シーア派のこの主張は完全に多神教的で迷信的であると考えている。一方、創世記であるトーラーには、イスマエルの世代の12人の王が言及されており、シーア派はこれらの12人の王を12人のイマームとみなしている。スンニ派のハディース書には、イスラムの預言者の後に12人のカリフが言及されており、その最後のカリフが約束されたマフディーである。すべてのイスラム教徒はイエス・キリストの再臨に同意しており、一部のスンニ派と12人のイマームのシーア派はすべて、マフディーの出現時にキリストが再臨すると信じており、マフディーを約束されたマフディーの特別な助っ人の1人であると考えている。^[10]

イスラム教では、イサー・イブン・マリアムはアル・マシフ（「マリアの子イエス、救世主」）であり、生まれたときからアッラーによって預言者および王となる特別な使命を授けられていると考えられている。イスラム教では、マフディーは真実を確立し、イスラム教の分裂と戦い、イエスの再臨の前にすべての宗派を統一する使命を担っていると考えられている。イエスは偽の救世主アル・マシフ・アド・ダッジャル（キリスト教の反キリストに類似）を殺す。アル・マシフ・アド・ダッジャルは世の終わりに人間の姿で彼の前に現れ、自分は救世主であると主張する。^{[11] [12]}それからイエスは、人類から封印され、破壊をもたらすために立ち上がる古代の部族であるゴグとマゴグ（ヤジュジュ・マジュジュ）の死を祈る。アル・ダッジャルを滅ぼした後、マフディーの最後の使命は公正な王となり、正義を回復することである。マフディの死後、イエスの救世主としての王としての統治が始まり、審判の日まで世界に永続的な平和がもたらされるでしょう。

Sahih al-Bukhari、3:43:656:アブ・フライラのナレーション:

アッラーの使徒はこう言いました。「マリアの息子（イエス）があなた方の間に公正な統治者として降臨し、十字架を破壊し、豚を殺し、ジズヤ税を廃止するまで、最後の時が定められることはない。お金は溢れかえり、誰もそれを受け取らなくなるだろう」（マリヤ・ムハンマド・アッラーの使徒、イブン・マハルの使徒、イブン・マハルの使徒）

アフマディー派のムスリムは、救世主とマフディーの到来に関する予言がカディアンのミルザ・グラーム・アフマドという人物によって成就したと信じている。彼は、イスラムの預言者ムハンマドによって予言されていたナザレのイエスの比喩的な再臨であり、神の導き手である約束の救世主とマフディーであると主張した。^[13]

ドゥルーズ派の信仰では、イエスは救世主であり、神の重要な預言者の一人であると考えられており、 ^{[14] [15]}歴史のさまざまな時期に現れた7人の預言者の一人である。^{[14] [15]}ドゥルーズ派の写本によると、イエスは最も偉大なイマームであり、地球上の究極の理性（Akl）と最初の宇宙原理（Hadd）の化身であり、[ ^4]イエスとハムザ・イブン・アリーを彼らのシステムの一部を形成する5つの偉大な天の力のうちの1つの化身と見なしている。^{[16]ドゥルーズ派の教義には、イエスが}マリアという処女から生まれ、奇跡を起こし、磔刑で亡くなったという信仰が含まれている。^[4]

ドゥルーズ派の伝統では、イエスは3つの称号で知られています。真の救世主（アル・マシフ・アル・ハク）、すべての国の救世主（マシフ・アル・ウマム）、そして罪人の救世主です。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信念、彼がすべての国の救世主であるという信念、そして彼が赦しを与えるという信念によるものです。^[17]

ドゥルーズ派は、ハムザ・イブン・アリがイエスの生まれ変わりであると信じている^[18]。また、ハムザ・イブン・アリこそが真の救世主であり、「ヨセフとマリアの子」である救世主イエスの行いを導いたと信じている。しかし、「ヨセフとマリアの子」である救世主イエスが真の救世主の道から外れたとき、ハムザはユダヤ人の心を彼に対する憎悪で満たした。そのため、彼らは彼を十字架にかけた、とドゥルーズ派の写本には記されている^{[4] [5]} 。それにもかかわらず、ハムザ・イブン・アリは彼を十字架から降ろし、彼の宗教の布教に備えるために、彼を家族の元へ戻した^{[4] 。}

神が顕現させる者（アラビア語：من يظهر الله、ペルシア語：مظهر کلّیه الهی）は、バービズムにおける救世主である。この救世主は、バービズムの創始者であるバブによって、その著書『バヤン』の中で繰り返し言及されている。バブは、救世主をすべての神の属性の根源と表現し、その命令は神の命令に等しいと述べた。バブは、救世主が現れたなら、その者の一節を熟読することは、バヤンを千回読むことよりも価値があると述べた。^{[19]この予言は、}バハイ教の創始者であるバハオラ によって成就されたと広く認められている。^[20]

弥勒は、仏教の伝統において、地上に現れ、完全な悟りを得て、純粋な法を説く菩薩です。経典によれば、弥勒は仏教の開祖で^ある歴史上の釈迦牟尼仏の後継者となります。弥勒の出現の予言は、すべての仏教宗派（上座部、大乗、金剛乗^）の正典に見られ、遠い将来に起こる実際の出来事に関する声明としてほとんどの仏教徒に受け入れられています。

弥勒仏は仏教の多くの宗派に共通する正典文献に登場しているが、歴史的背景の異なる仏教徒は弥勒仏を異なる方法で捉えてきた。例えば中世初期の中国仏教では、道教と仏教の思想が融合し、「月光王子」と呼ばれる菩薩の救世主としての役割が特に強調された。^[21]さらに、中国の弥勒の伝統自体もかなり多様性に富んでいる。エリック・ツルヒャーは、 4世紀から6世紀にかけての特定の「正典」の弥勒教では、弥勒は遠い将来に仏教徒が生まれ変わるトゥシタ天国に住むと信じられていたと主張している。しかし、別のライバルの伝統では、弥勒は近い将来、この世に現れ、悲惨と衰退の時代に救済を与えると信じられていた。^[22]後者の形の弥勒信仰は一般的に検閲され、異端として非難されたため、この伝統に共感する仏教徒によって書かれた写本はほとんど残っていません。^[23]

弥勒仏は、中国の歴史を通じて、いわゆる白蓮会に関連した反乱など、千年王国の反乱において重要な人物であり続けました。

ジョン・フラムはバヌアツのタンナ島のカーゴカルトと関係のある人物である。彼はしばしば、従えば人々に富と繁栄をもたらす第二次世界大戦のアメリカ軍人として描かれている。彼は黒人として、また白人として描かれることもある。デイビッド・アッテンボローの遭遇報告を引用すると、「彼はあなたに似ている。顔は白い。背の高い男だ。南米に長く住んでいる。」^[24]

ナチズムの潜在的な宗教的側面については、重要な文献がある。ヴィルフリート・ダイムは、ヒトラーとナチス指導部が、ドイツでキリスト教をヒトラーを救世主とみなす新しい宗教に置き換える計画を立てていたと示唆している。ランツ・フォン・リーベンフェルスとヒトラーの関係に関する著書の中で、ダイムは「最終的な勝利（エンズィーク）の後にすべての宗教的誓約（宗教的義務）を無条件に廃止する...同時にアドルフ・ヒトラーを新しい救世主として宣言する」という会議の文書とされる文書の再版を出版した。 ^[25]

ヴォータンスフォルク新民族神秘宗教では、デイヴィッド・エデン・レーンは「666の男」や予言の「男デイヴィッド」、つまり「白人アーリア人種を絶滅の危機から警告し救う」ために転生した反キリスト教の「救世主」とみなされている。

ロマン主義的な スラヴのメシアニズムは、スラヴ人、特にロシア人が苦しむのは、他のヨーロッパ諸国、そして最終的には全人類が救済されるためだとした。^[26] このテーマは、汎スラヴ主義とロシア・ソビエト帝国主義の発展に深い影響を与えた。また、ポーランドのロマン派詩人ジグムント・クラシンスキやアダム・ミツキェヴィチの作品にも登場し、後者の有名な表現「ポーランドは諸国民のキリストである」もそのひとつである。^[27]メシアニズムの思想は「ウクライナ民族創世記」（聖キュリロスと聖メトディオス同胞団の宣言）に登場し、^[28]ザポリージャ・シーチにおける普遍的な平等と民主主義は、神によって当初計画された人類社会の復興と認識され、将来の復興への信仰は、キリストの死と復活への信仰と結び付けられている。再生したウクライナは、すべてのスラブ諸国に普遍的な自由と信仰を広げ、神の意図通り、理想的な社会を回復するだろう。^[29]

セバスティアヌス信仰（ポルトガル語：Sebastianismo）は、ポルトガルの救世主神話であり、アルカセル・キビールの戦いで行方不明になったポルトガルのセバスティアヌス王がポルトガルに戻り第五帝国を樹立するという信仰に基づいています。この信仰は、ダニエル書2章とヨハネの黙示録を司祭のアントニオ・ヴィエイラが解釈したことで勢いを増しました。ブラジルでは、セバスティアヌス信仰の最も重要な現れは、共和国宣言の文脈で起こり、王政復古を擁護する運動が起こりました。これは、英雄を待つ人々に代表される山岳民のモチーフの中で眠る王の例として分類されます。ポルトガルの作家フェルナンド・ペソアは、叙事詩「メッセージ」の中でそのような英雄について書いています。

これは西ヨーロッパで最も長く語り継がれ、最も影響力のある千年王国伝説であり、セバスチャンの死後から少なくとも19世紀後半までブラジルで深い政治的、文化的反響を呼んだ。^[30]

紀元3世紀頃、道教は終末論的な考えを発展させました。多くの経典^{[それは？ ]}は、世界のサイクルの終わり、大洪水、疫病、そして救世主李弘（唐の人物と混同しないでください）の到来を予言しています。

アラディアは、アメリカの民俗学者チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの1899年の著作『アラディア、あるいは魔女の福音書』の主要人物の一人である。リーランドは、この本がトスカーナの異教の 魔女の一団が使っていた本物の宗教文書であると信じていたが、その後、他の民俗学者や歴史家によってこの主張は異論を唱えられている。^[31]リーランドの福音書では、アラディアは、ローマカトリック教会と上流階級 に対抗するために、抑圧された農民に魔術を行う方法を教えるために地球に送られた救世主として描かれている。

リーランドの福音書の出版以来、アラディアは「おそらく現代の異教の魔女術復興の中心人物の一人」となり、ウィッカやストレゲリアを含む様々な形態のネオペイガニズムにおいて実際の神として登場している。^{[32]ウィッカに影響を受けたストレゲリアの伝統の創始者である}レイヴン・グリマッシは、アラディアは14世紀のトスカーナで「ダイアナ崇拝の魔女」の集団を率いたアラディア・ディ・トスカーノという歴史上の人物であると主張している。^[33]

ゾロアスター教の哲学によれば、ザンド・イ・ヴォフマン・ヤシュトに編集されているように、

汝の100回目の冬の終わりには [...] 太陽はますます見えなくなり、斑点が増し、年、月、日が短くなり、大地はますます不毛となり、作物は種を実らせなくなり、人々は [...] ますます欺瞞的になり、ますます邪悪な行為にふけるようになる。彼らには感謝の念がない。名誉ある富はすべて、歪んだ信仰を持つ者たちの手に渡り [...] 暗い雲が空全体を夜に変え [...] 冬よりも有害な生き物が雨を降らせるだろう。

平和の男サオシャントは、悪の勢力と戦います。 ^[要出典]最終的な刷新の出来事は、ブンダヒシュン（30.1ff）に次のように記述されています。「悪との最後の戦いで、ヤザタの アイリヤマンとアタールは『丘と山の金属を溶かし、それが川のように地上に広がる』（ブンダヒシュン34.18）が、正義の者（アシャヴァン）は傷つけられない。」

最終的に、アフラ・マズダーが勝利し、その代理人であるサオシャントが死者を蘇らせ、死者の肉体は永遠の完全性を取り戻し、魂は浄化されて神と再会する。そして時は終わり、真実/正義 (アシャ) と不滅はその後永遠に続く。

• メサイアコンプレックス

• 初期近代文化における千年王国論とメシア主義、（4巻）、ドルドレヒト：クルーヴァー。
  • 第1巻：マット・ゴールディッシュ、リチャード・H・ポプキン（編著）。近世世界におけるユダヤ人のメシア主義、2001年。
  • 第2巻：コットマン、カール（編著）。『カトリック千年王国論：サヴォナローラからグレゴワール神父まで』、2001年。
  • 第3巻：フォース、ジェームズ・E.、ポプキン、リチャード・H.（編）。『千年王国への転換：17世紀と18世紀の科学、政治、アングロ・アメリカンの日常生活の千年王国的文脈』、2001年。
  • 第4巻：ローセン、ジョン・クリスチャン、ポプキン、リチャード・H（編）。大陸千年王国論者：プロテスタント、カトリック教徒、異端者、2001年。
• マークス・ボックミュールとジェームズ・カールトン・パジェット（編）『贖罪と抵抗。古代のユダヤ人とキリスト教徒の救世主への希望』ロンドン、ニューヨーク：T＆Tクラーク、2009年。
• デロッシュ、アンリ、デュー・ドム。メシアニズムとミレナリズムの辞典、ハーグ：ムートン、1969 年。
• アイデル、モーシェ『メシアニック神秘主義者』、ニューヘブン：エール大学出版局、1998年。
• カフカ、マーティン、『ユダヤのメシア主義と哲学の歴史』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2004年。
• サパースタイン、マーク（編）、ユダヤ史におけるメシア運動と人物に関する重要論文、ニューヨーク：ニューヨーク大学出版、1992年。