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キリストの誘惑は、マタイ[ 1 ] 、マルコ[ 2 ] 、ルカ[ 3 ]の福音書に詳しく記されている聖書の物語である。洗礼者ヨハネから洗礼を受けた後、イエスはユダヤの荒野で40日間40夜断食した後、悪魔に誘惑された。その時、サタンがイエスのところにやって来て、イエスを誘惑しようとした。イエスはすべての誘惑を拒否したので、サタンは去り、イエスはガリラヤに戻って宣教を始めた。
ヘブライ人への手紙の著者は、イエスが「罪を犯さなかったことを除いて、あらゆる点で私たちと同じように」誘惑されたことにも言及している。[ 4 ]マルコの記述は非常に簡潔で、単にその出来事を記しているだけである。マタイとルカは、イエスとサタンの間の会話の詳細を語ることで誘惑を描写している。キリストの誘惑はヨハネの福音書には明示的に言及されていないが、この福音書の中でイエスは「この世の君」である悪魔が自分に対して何の力も持たないことに言及している。[ 5 ]多くのキリスト教宗派の教会暦では、イエスがユダヤの荒野で40日間断食した期間は、四旬節の期間中に記念され、その期間中、多くのキリスト教徒は断食し、祈り、貧しい人々に施しを行う。[ 6 ]
文学ジャンルについての議論には、それが歴史なのか、たとえ話なのか、神話なのか、あるいは様々なジャンルの複合体なのかという点が含まれる。これは、遭遇の現実に関係する。[ 7 ]時には、誘惑の物語はたとえ話として解釈され、イエスが宣教活動の中で、この物語を聴衆に語り、自身の内面の経験をたとえ話の形で伝えたと解釈される。[ 8 ]あるいは、それは自伝的であり、[ 9 ]イエスがどのようなメシアになろうとしていたかに関するものである。[ 10 ]ウィリアム・バークレーを含む作家たちは、「全世界を見渡せるほど高い山は世界中どこにもない」という事実を、この出来事の非文字通りの性質を示すものとして指摘し、この物語はイエスの心の中で何が起こっていたかを描写していると述べている。[ 11 ]ドミニコ会の神学者トマス・アクィナスは、「『彼はイエスに世界のすべての王国とその栄光を見せた』という言葉に関して、イエスが王国そのもの、都市、住民、金銀を見たという意味ではなく、悪魔がそれぞれの王国や都市が位置する場所を指し示し、言葉でその栄光と状態をイエスに説明したという意味だと理解すべきである」と説明した。[ 12 ]
誘惑の文字通りの意味についての議論は、少なくとも18世紀のジョージ・ベンソンとヒュー・ファーマーの議論にまで遡る。[ 13 ]
カトリック教会の理解では、キリストの誘惑は文字通りの物理的な出来事であった。「聖マタイと聖ルカによって記録されたイエスの三つの誘惑の歴史的性格に反対する困難が主張されているにもかかわらず、これらの聖なる著者がサタンの実際的で目に見える接近を描写し、実際の場所の移動などを記録しようとしたことは明らかであり、キリストの誘惑の客観的な性質を維持する伝統的な見解が、福音書の物語のすべての要件を満たす唯一のものである。」[ 14 ]
カトリック教会のカテキズムには次のように記されている。
福音書は、イエスがヨハネから洗礼を受けた直後、荒野で孤独な時を過ごしたことを伝えている。聖霊に導かれて荒野に入ったイエスは、そこで40日間何も食べずに過ごし、野獣たちの中で暮らし、天使たちが彼に仕えた。この期間の終わりに、サタンはイエスを3度誘惑し、神に対するイエスの子としての態度を揺るがそうとした。イエスは、楽園でのアダムの誘惑と荒野でのイスラエルの誘惑を繰り返すこれらの攻撃を退け、悪魔は「好機が来るまで…」イエスを去った。 [ 15 ]荒野での誘惑は、父なる神が望んだ救いの計画に完全に従うことでサタンに勝利する、謙遜なメシアであるイエスを示している。[ 16 ]
マタイの記述は旧約聖書の言葉遣いを用いている。そのイメージはマタイの同時代の読者にとって馴染み深いものであっただろう。ゼカリヤ書3章の七十人訳ギリシャ語版では、イエスという名前とディアボロスという用語がマタイ4章のギリシャ語の用語と同一である。[ 17 ]マタイは、イエスが引用した3つの聖句（申命記8:3、申命記6:13、申命記6:16）を、申命記の順序ではなく、出エジプト記に記録されている、イスラエルが荒野をさまよった際の試練の順序で提示している。[ 18 ] [ 19 ]ルカの記述も同様であるが、2番目と3番目の誘惑の順序を入れ替えているのは、「荒野から神殿への、より自然な地理的移動を表している」。[ 20 ]ルカの最後の記述で、悪魔は「好機が訪れるまでイエスから離れ去った」[ 21 ]は、直後にナザレでイエスを高い所から突き落とそうとした試み[ 22 ]と物語上のつながりを提供するかもしれないし、あるいは受難におけるサタンの役割を予示しているかもしれない（ルカ 22:3 参照）。[ 23 ] [ 24 ]
断食は伝統的に大きな霊的闘争の前兆とされてきた。[ 25 ]旧約聖書のエリヤとモーセは40日間40夜断食したので、イエスが同じように断食したことは、これらの出来事と比較される。ユダヤ教では、「断食の習慣は、身体とその肉体的欲求を、自己否定や悔い改めといった、より目に見えない価値と結びつけた」。[ 26 ]当時、40は特定の数字というよりは、大きな数字を表す一般的な表現であった。[ 27 ]断食は必ずしも食物を完全に断つことを意味するわけではないので、イエスは砂漠で得られるわずかな食物で生き延びていた可能性がある。[ 28 ] [ 29 ]一方、ルカによる共観福音書では「彼は何も食べなかった」と明記されており、テキストをそのまま読むと、食物を完全に断っていたことを示唆している。
マルコは詳細を明らかにしていないが、マタイとルカでは「誘惑者」（ギリシャ語: ὁ πειράζων、ho peirazon）[ 30 ]または「悪魔」（ギリシャ語: ὁ διάβολος、ho diabolos）がイエスを次のように誘惑する。
石からパンが出てくるという誘惑は、イエスが断食していたのと同じ砂漠の場所で起こり、伝統的にクアランタニア山の特定の場所がその場所だと考えられています。砂漠は社会の境界の外にあり、アザゼル（レビ記 16:10）のような悪魔の住処と見なされていました。ロバート・H・ガンドリーは、砂漠は出エジプトの際にイスラエル人がさまよった荒野、より具体的にはモーセを暗示している可能性が高いと述べています。サタンに直面して飢えと闘うイエスは、イスラエル人の代表者としての役割を示していますが、飢えへの欲求において神に背くことはありません。[ 31 ]この誘惑はイエスにとって最後のものであり、飢えを狙ったものだったのかもしれません。[ 32 ]
サタンの提案に対し、イエスは「こう書いてある。『人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる』」（申命記8章3節の引用）と答えた。[ 33 ] [ 34 ]この文全体が書かれているのはマタイによる福音書だけである。
これはマタイによる福音書で言及されている2番目の誘惑であり、ルカによる福音書で挙げられている3番目の誘惑である。
ほとんどのキリスト教徒は、聖都とは間違いなくエルサレムを指し、尖塔が属する神殿はエルサレムの神殿であると認識している。マタイによる福音書では「エルサレムの」という言葉が17回出てくるが、一度も付け加えられていない。ルカによる福音書では場所がエルサレムであると明確に特定されているのは、テオフィロスがユダヤ教に不慣れだったためかもしれない。[ 35 ]
伝統的に尖塔と訳される言葉の意味は、ギリシャ語の縮小形pterugion (「小さな翼」) が他の建築の文脈では現存しないため、完全には明らかではない。[ 36 ]ポリアヌスは建物の先端にpterux (「大きな翼」)という形を使用しているが、 [ 37 ]シュヴァイツァーは小さな塔または手すりの方がより正確だと考えており、新エルサレム聖書では「手すり」という訳語を使用している。誘惑に類似する唯一の現存するユダヤ教の記述では、「翼」ではなく「屋根」という標準的な単語šbytを使用している。「私たちのラビたちは、メシアが現れる時、彼は来て神殿の屋根 (šbyt) の上に立つだろうと伝えた。」(ペシクタ・ラバティ62 c–d) [ 38 ]この用語は、ギリシャ語のシリア語訳では「翼」として保存されている。[ 39 ]
ガンドリーは、エルサレム神殿にあるこの説明に当てはまる3つの場所を挙げている。[ 29 ]
「もしあなたが神の子なら、ここから飛び降りなさい。なぜなら、『神はあなたのために御使いに命じ、あなたを守らせる。彼らはあなたを手に支え、あなたの足が石にぶつからないようにする』と書いてあるからである。」（ルカ4:9-11 [ 42 ]） 詩篇91:12を引用。
イエスは再び誠実さを保ち、聖書を引用して、「『あなたは主なるあなたの神を試みてはならない』と書いてある」と答えた（マタイ4:7 [ 43 ]）。これは申命記6:16からの引用である。[ 44 ] [ 45 ]
マタイによる福音書における3番目で最後の誘惑（ルカによる福音書では3つの誘惑のうち2番目として描かれている）では、悪魔はイエスを高い場所に連れて行きます。マタイはそこを非常に高い山であると明確に述べており、そこからは世界のすべての王国が見渡せるとされています。伝承によれば、サタンがイエスに地上のすべての王国に対する支配権を申し出た頂上は、エルサレムからエリコへの道にある石灰岩の峰「クアランタニア」です。[ 14 ]
ジョージ・スレイティヤー・バレットは、文字通りの解釈ではなく、第三の誘惑をキリストの使命、あるいは少なくともその方法論に対する疑念へと傾倒するものと捉えた。バレットはこれを、群衆の称賛を受け入れ、ローマの支配を打倒するために国家の指導者となり、自国の王位を奪い、そこから地上に神の王国を築こうとする誘惑と見なしている。イエスがサタンを通して受け継ぐ王国は、権力への愛と政治的抑圧によって得られる。バレットはこれを「善をもたらすために悪を行うという古くて新しい誘惑、目的の偉大さによって手段の不当性を正当化する誘惑」と特徴づけている。[ 46 ]
誘惑がイエスの心の中でのみ起こり、福音書の記述が宣教活動のある時点で弟子たちにたとえ話の形でこの心の中の光景を記録しているのだとすれば、山は文字通りのものではない。[ 47 ]
サタンは「ひれ伏して私を拝むなら、これらすべてをあなたに与えよう」と言います。イエスは「サタンよ、去れ！『あなたは主なるあなたの神を拝み、ただ神だけにお仕えしなければならない』と書いてある」と答えます。 [ 48 ] （申命記6:13と10:20を参照）。読者は、これが出エジプト記32:4に記されている金の子牛の事件でイスラエル人が荒野で遭遇した偽りの崇拝への誘惑を思い起こさせるものであることに気づくでしょう。[ 45 ]
するとサタンは去り、イエスは天使たちに世話をされる。マルコとマタイは天使について言及しているが、ルカは言及しておらず、マタイはここでもカラスに養われたエリヤ[ 49 ]との類似点を指摘しているように思われる。世話をする、または仕えるという言葉は、天使たちがイエスに食事を与えていると解釈されることが多く、伝統的に画家たちはこの場面をイエスが宴会に招かれている場面として描いており、その詳細な描写は『失楽園』にも登場する。この誘惑物語の結末は、宴会の場面を用いてハッピーエンドを強調するという一般的な文学的手法[ 27 ]であるかもしれないし、イエスが誘惑の間も神への信仰を失わなかったことの証拠であるかもしれない[ 50 ] 。
マルコによる福音書（1:12–13）の記述は非常に簡潔である。マルコによる福音書の記述の大部分は、イエスが「野獣たちと共にいた」という記述を除いて、マタイとルカの福音書にも見られる。3つの福音書に共通する実際のテキストは存在しないものの、マルコが用いる言語と解釈は、3つの福音書を比較する上で興味深い。マルコが本文で用いるギリシャ語の動詞は、悪霊を追い出すことと同義であり、荒野は時に闘争の場所を表す。[ 51 ]マルコでイエスの誘惑を描写するために用いられる2つの節は、イエスが説教者としてのキャリアを速やかに歩み始めるきっかけとなる。
トマス・アクィナスは、イエスが自ら誘惑に身を委ねたのは、模範と警告の両方のためであると主張した。彼はシラ書2章を引用している。「子よ、神に仕えるときは、正義と畏れをもって立ち、誘惑に備えて魂を整えよ。」これに続いて、ヘブライ人への手紙4章15節を引用している。「わたしたちには、わたしたちの弱さに同情できない大祭司がいるのではなく、罪を犯さずに、わたしたちと同じようにあらゆる点で誘惑を受けた方がいるのです。」[ 52 ]
キリストの誘惑はヨハネの福音書には見られない。しかし、ヨハネの福音書の中に類似点を見出し、ヨハネの著者が何らかの形で誘惑の物語に精通していた可能性を示唆する読者もいる。[ 53 ]
EP サンダースは、40 日間の断食が歴史上のイエスによるものか、初期教会による創作かを判断するのは難しいと指摘している。シナイの荒野をイスラエル人が 40 年間さまよったことと類似点がある。[ 54 ]多くの学者は、マタイとルカが共有する引用は仮説上のQ 資料に由来すると考えているが、他の多くの学者は、ルカがマタイを利用した、あるいはその逆であるとして、この仮説をますます否定している。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
サンダースは、イエスが時折瞑想のために一人になり、誘惑を感じ、宣教の前に断食をしていた可能性が高く、「40日間」の断食も可能だったと書いています。しかし、サタンとの会話、神殿の頂上での場面、王国の幻は、歴史的出来事の神話的な詳細化であると考えています。[ 54 ]デール・アリソンは、マタイとルカの誘惑物語は申命記に基づいた架空の物語であると長い間確信していましたが、最近考え直しています。アリソンが主張するように、歴史上のイエスがモーセの類型を持っていたとすれば、誘惑の物語は、洗礼の物語と同様に、イエスがモーセの断食を再現するために実際に荒野に退いたことを神話的に詳細化したものである可能性があります。[ 58 ]いずれにせよ、イエスが悪魔と戦って勝利したこと、聖霊との関わり、ヘブライ語聖書の知識、奇跡的な力、メシアとしてのアイデンティティの描写といった物語の側面は、歴史上のイエスについて他に知られていることと一致している。[ 58 ]クレイグ・エヴァンスは、福音書に見られるサタンとの戦いのモチーフとの整合性を理由に、誘惑物語の歴史性を支持する論拠を提示している。[ 59 ]
誘惑を悪への誘いと捉えるならば、誘惑は直接神やキリストに言及することはできない。例えば、創世記12章1節の「神はアブラハムを誘惑した」やヨハネによる福音書6章6節の「このこと[イエス]は[フィリポ]を誘惑して言われた」という表現は、試練や試みという意味で解釈されなければならない。聖ヤコブによれば、人間の誘惑の源は、アダムの堕落の結果生じた悪への傾向であり、洗礼による再生後も人間の本性に残る。魂が聖化の恵みの状態にあるとしても、人間の情欲（または悪への傾向）は、自ら進んで屈服した場合にのみ罪となる。神の助けによって抵抗すれば、それは功績となる。誘惑の主な原因は、人間の永遠の破滅を企む「誘惑者」サタンである。[ 14 ]
主の祈りの「私たちを誘惑に導かないでください」という句は、人々が誘惑に打ち勝つことができるよう、神の助けを求める嘆願です。祈りと警戒は、誘惑に対する主な武器です。神は、人が自分の力を超える誘惑を受けることを許しません。アダムと同様に、キリスト（第二のアダム）は、その人間性がすべての情欲から解放されていたため、外部からの誘惑のみに耐えました。しかし、アダムとは異なり、キリストは誘惑者のあらゆる攻撃に耐え、それによって人類の霊的な敵に対する抵抗の完全な模範と、勝利の助けの永続的な源を提供しました。[ 14 ]
最初の3つの福音書では、キリストの誘惑の物語は、洗礼と、その後の公の宣教の開始と直接結びついています。その理由は明らかです。共観福音書記者たちは、キリストの洗礼を、聖霊の導きの下でキリストのメシア的働きをするために父なる神からイエスに与えられた外的な指定とみなしていました。最初の3つの福音書は、キリストの誘惑の時期について一致しており、その出来事の場所として「荒野」という同じ一般的な場所を挙げている点でも一致しています。これはおそらく、聖マルコが言うようにイエスが「獣と共に」いたユダヤの荒野を指しているのでしょう。[ 14 ]
「聖書における誘惑の意味は、『人が神に忠実であるか不忠実であるかを自由に選択できる試練』です。サタンは、イエスの権威と特権を悪用して、イエスが父の計画から逸脱するように促しました。イエスは聖書を用いて、そのような誘惑すべてに抵抗しました。私たちが誘惑に遭ったとき、解決策は聖書の中に求められるべきです。」[ 60 ]
ベネディクト16世によれば、誘惑において、サタンはイエスを自己犠牲のメシア主義から権力のメシア主義へと引き込もうとする。「この『荒野』の期間において、イエスは危険にさらされ、悪魔の誘惑と誘惑に襲われる。悪魔は、十字架上での自己の完全な献身ではなく、権力、成功、支配を通る、神の計画とはかけ離れた別のメシアの道をイエスに提案する。これが選択肢である。権力、成功のメシア主義か、愛、自己の献身のメシア主義か。」[ 61 ]
ユストゥス・クネヒトは、キリストのさまざまな誘惑について典型的な解説を記している。「最初の誘惑で、サタンは救い主が神を信頼し、飢えを忍耐強く耐える代わりに、父の意志に反して自分の力でパンを作るように仕向けようとした。そのため、サタンは主を官能と不法な食物への欲望、言い換えれば暴食によって罪に陥らせようとした。2番目の誘惑で、サタンはイエスの中に霊的な傲慢さを呼び起こそうとし、『身を投げ出せ。 「神はあなたを助け、あなたに災いが降りかからないようにしてくださるでしょう！」狡猾な誘惑者は、こうして神の慈悲に対する謙虚で従順な信頼を、傲慢な思い上がりに変えようとしたのです。第三の誘惑で、サタンはイエスに目の情欲、すなわち富、権力、快楽への欲望を抱かせようとしました。彼は最初の人間をこれらの三つの邪悪な情欲に駆り立てることで誘惑したのです。「なぜ神はあなた方に、楽園のどの木の実も食べてはならないと命じたのか」という言葉は、貪欲、すなわち肉欲への誘いでした。「あなた方の目は開かれる」という言葉は傲慢への誘惑であり、「あなた方は神のようになる」という言葉は目の情欲、そして権力と栄光への欲望への誘いでした。私たちの最初の両親は、サタンの誘惑に耳を傾け、彼と交わり、禁断の果実を見つめたために、これらの誘惑に屈しました。しかしイエスは誘惑に打ち勝ち、サタンに勝利した。[ 62 ]
キリストの誘惑は、キリスト教文化の芸術や文学において頻繁に取り上げられてきた主題である。ケルズの書には、イエスの第三の誘惑と解釈される場面が描かれている。古英語の詩「キリストとサタン」の第三部で最後の部分は「キリストの誘惑」[ 63 ]に関するもので、ジョン・ミルトンの「失楽園」の先駆けと見なすことができる。「キリストの誘惑」は、ミルトンの「失楽園」の続編である「復楽園」の主題でもある。JMWターナーは、 1835年版の「ジョン・ミルトン詩集」のために「山上の誘惑」の版画を制作した。サタンとイエスは、海へと続く広大な風景を見下ろす崖の上にシルエットで立っている。[ 64 ]「…この絵は、サタンによるキリストの誘惑、特にサタンがキリストに世界の王国を差し出す場面を描いています。誘惑が外洋にまで及ぶというこのビジョンは、ロマン主義時代のイギリスやアメリカの美術でよく描かれる征服の可能性と不気味なほど似ています。」[ 65 ]
『隔離』はジム・クレイスによる小説で、砂漠で断食と祈りを捧げる7人の登場人物が登場し、イエスも脇役として登場する。
15世紀の時祷書『ベリー公のいとも豪華な時祷書』に描かれた挿絵には、イエスがメアン＝シュル＝イェーヴルにあるベリー公自身の城を基にしたゴシック様式の城の上に立っている場面が描かれている。ダニエラ・ズパン＝ジェロームはこれを「…公爵への挑戦であり、彼を謙遜と回心へと立ち返らせるためのもの…」と解釈している[ 66 ]。
フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』、小説『大審問官』の一部では、キリストの誘惑が詳しく描かれている。キャスリーン・E・ギリガンは、J・R・R・トールキンの『指輪物語』との類似点を指摘している。同作では、ガンダルフとガラドリエルという、それぞれが強力な人物である二人が、最良の理由から一つの指輪を手に入れてさらに強力になろうと誘惑されるが、おそらく悲惨な結果を招くことになる。 [ 67 ]
アンドリュー・ロイド・ウェバーの『ジーザス・クライスト・スーパースター』には、キリストが人間の快楽に誘惑される場面が少しだけ描かれており、スティーブン・シュワルツは『ゴッドスペル』の中でその場面を描いている。W・サマセット・モームの『剃刀の刃』では、語り手がマタイによる福音書を用いて、イエスが「これ以上の愛はない」という理由で十字架上の死を受け入れるという結末を紹介する。一方、悪魔は、人間がこの偉大な犠牲にもかかわらず、あるいは犠牲ゆえに、この救済を拒絶し悪事を働くことを知って、歓喜して笑う。
1989年の映画『モントリオールのイエス』では、イエス役の俳優が超高層ビルの屋上に連れて行かれ、弁護士から自分に仕えるなら高額な契約を提示される。2019年のテレビミニシリーズ『グッド・オーメンズ』では、キリストを誘惑したのは悪魔クロウリーだとされており、クロウリーはキリストに世界の王国を単なる旅行の機会として見せたと主張している。
砂漠でのキリストの誘惑は、以下の劇場映画およびテレビ映画で描かれています。キング・オブ・キングス（米国、1961年、ニコラス・レイ監督）、マタイによる福音書（イタリア、1964年、ピエル・パオロ・パゾリーニ監督）、史上最大の物語（米国、1965年、ジョージ・スティーブンス監督）、ジーザス（米国、1979年、ピーター・サイクス、ジョン・クリッシュ監督）、キリスト最後の誘惑（米国、1988年、マーティン・スコセッシ監督）、ジーザス（テレビ映画、1999年、ロジャー・ヤング監督）、奇跡の創造者（英国・米国合作テレビ映画、2000年）、聖書（米国、2013年テレビミニシリーズ、ローマ・ダウニー、マーク・バーネット監督）、砂漠の最後の日々（米国、2015年、ロドリゴ・ガルシア監督）、40：イエス・キリストの誘惑（米国、2020年、ダグラス・ジェームズ・ベイル監督）。
デイヴ・マシューズのアルバム『サム・デビル』に収録されているシングル「セイヴ・ミー」は、キリストが砂漠で過ごした日々をサタンの視点から描いている。
灰の水曜日から始まり、復活祭までの40日間続きます（この40日間には、四旬節中の日曜日は含まれません）。四旬節の40日間は、イエスが公の宣教活動を始める前に荒野で過ごした40日間を思い起こさせます。四旬節の間、キリスト教徒は断食、祈り、施し（困っている人々に金銭や奉仕を与えること）を通して、自らを新たにするよう求められます。
彼はあなたを謙遜させ、飢えさせた。
律法学者とファリサイ派の人々はヤコブを神殿の頂上に立たせ、正しい人を投げ落とし、石打ちを始めた。彼は落下で死ななかったからである。そして、彼らの中の一人、洗濯屋が、衣服を叩いて伸ばす棍棒を取り、正しい人の頭を打った。
キリストの誘惑。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "キリストの誘惑". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.