ペテロの第一の手紙

ペトロの第一の手紙^[a]は新約聖書の一書です。著者は自分を使徒ペトロと名乗っています。手紙の末尾には、この手紙が「バビロン」から書かれたことを暗示する記述がありますが、これはローマを指している可能性があります。この手紙は、宗教的迫害を受けている小アジアの「離散した選ばれた巡礼者」に宛てられています。

著作

ペテロの手紙一は伝統的に使徒ペテロの著作とされてきた。なぜなら、この手紙にはペテロの名前が記されており、彼が著者であると特定されているからである（1:1）。本文ではペテロが著者であると特定されているが、この手紙の言葉遣い、年代、文体、構成から、ほとんどの学者は偽名であると結論付けている。^[3]^[4]^[5]多くの学者は、ペテロがこの手紙の著者ではないと主張している。なぜなら、この手紙の筆者は修辞学と哲学の正式な教育を受けており、ギリシア語の高度な知識を持っていたと思われるからである。^{[6]これらはいずれも}ガリラヤの漁師にとっては普通ではないことである。

新約聖書学者のグラハム・スタントンは、ペテロの手紙一が西暦81年のドミティアヌス帝の治世中に書かれた可能性が高いため、ペテロによる著作ではないと主張している。スタントンは、この時期がキリスト教徒の迫害が始まった時期であり、ペテロの死後かなり経っていると考えている。^[7]^{[要ページ]}トラヴィス・ウィリアムズなどの最近の学者は、この書簡で述べられている迫害はペテロの死後のローマによる公式の迫害を述べているようには見えないため、この書簡が早い時期に書かれた可能性を直接否定するものではないと述べている。^[8]

もう一つの年代に関する問題は、第5章13節の「バビロン」への言及である。これは、この手紙がローマから書かれたという主張であると一般に認められている。ローマがユダヤ人の古代の敵であるバビロンと同一視されるようになったのは、紀元70年の神殿の破壊後だと考えられている。^{[9]他の学者は、ペトロの手紙一は}パウロの手紙に依存しており、エフェソス、コロサイ、牧会書簡で主張されている多くの同じモチーフを共有しているため、使徒パウロの宣教活動の後に書かれたと確信しているため、ペトロの著者ではないと疑っている。^[10]

他の人たちは、その著作はパウロの著作である可能性があったのに、ペテロの著作であるとするのはあまり意味がないと主張している。^[8]あるいは、ペテロの手紙一の正当な著者をペテロが支持する説の一つは「秘書仮説」であり、ペテロの手紙一はペテロによって口述され、秘書のシルワノによってギリシャ語で書かれたと示唆している（5:12）。ジョン・エリオットはこれに反対し、シルワノをペテロの手紙一の秘書または著者または起草者とする考えは、解決するよりも多くの問題を引き起こすと示唆し、5:12のギリシャ語訳はシルワノが秘書ではなく、ペテロの手紙一の配達人/運搬人であったことを示唆していると主張している。^[11]一般的な英語訳と同様に、ギリシャ語からのこの節の最近のNRSV（2021）の翻訳は、シルワノを秘書と理解することを排除していない。「私は忠実な兄弟とみなしているシルワノを通して、あなた方を励まし、これが神の真の恵みであることを証言するために、この短い手紙を書きました。これに堅く立ってください。」マルコがこの作品の構成と執筆に貢献した筆写者であると考える人もいます。 ^[12]^[13]

一方、バート・D・アーマンのような学者の中には、このテキストの言語、年代、文体、構造から、ペテロの手紙一がペテロによって書かれたと結論付けるのは信じ難いと確信している者もいる。^[9] これらの学者によると、ペテロの手紙一は、後に無名のキリスト教徒がペテロの名前で書いた偽名の手紙である可能性が高い。

一方、一部の学者は、ペテロが実際にペテロの手紙一を書いたと結論付けるのに十分な証拠があると主張しています。たとえば、ペテロの手紙一と聖書の使徒行伝にあるペテロの演説には類似点があり、^[14]目撃証言を示唆するイエスの歴史的な言葉への言及がいくつかあり（たとえば、ルカ12:35とペテロの手紙一1:13、マタイ5:16とペテロの手紙一2:12、マタイ5:10とペテロの手紙一3:14を比較してください）、^[15]また、ペテロが著者であることを早期に証明するものとしてペテロの手紙二（西暦60年 - 160年）^[16]とクレメンス1世の手紙（西暦70年 - 140年） ^[8]があり、これらはすべてペテロによる真の起源を裏付けています。結局のところ、ペテロの手紙一の著者が誰であるかは依然として議論の余地があります。

現存する最古の写本

この手紙の原本は失われており、数世紀に渡る写本も失われています。現存する写本の内容は様々です。この本の一部または全部を含む現存する最古の写本には以下のものがあります。

ギリシャ語

パピルス 72 (3/4 世紀)
パピルス 125 (3/4 世紀)
パピルス81（4世紀）
バチカン写本（325–350）
シナイ写本（330-360）
アレクサンドリヌス写本(400–440)
エフラミ勅書写本(約 450)
パピルス74（7世紀）

ラテン語

レオンのパリンプセスト（7世紀）^[17]

観客

ペテロの手紙一は、ポントス、ガラテヤ、カパドキア、アジア、ビテュニアに散らばっている「選ばれた外国人」に宛てられたものです。1:1 で最初の読者の地理的位置として挙げられている 5 つの地域は、小アジアのローマの属州でした。属州の記載順序は、回状を届けた使者がたどるルートを反映しているのかもしれません。この手紙の受取人は、1:1 で「離散した亡命者」と呼ばれています。1:17 では、彼らは「亡命生活の間、敬虔な恐れをもって生活しなさい」と勧められています。^[7]^{[ページが必要]} ペテロの手紙一の受取人の社会的構成は議論の余地があります。学者の中には、「異邦人」(1:1) を天国の故郷を待ち望むキリスト教徒と解釈する人もいれば、文字通りの「異邦人」と解釈する人もいれば、旧約聖書をキリスト教徒に適用したものと解釈する人もいます。^[7]^{[ページが必要]}

新しいキリスト教徒たちは地元の人々からの抑圧と敵意に遭遇しましたが、ペテロは彼らに彼らの宗教とローマ帝国の両方に忠誠を保つように勧めました（ペテロの手紙一2:17）。^[18]

著者は、（1）迫害の下での堅固さと忍耐（1-2：10）について、（2）聖なる生活の実際的な義務について（2：11-3：13）について、（3）忍耐と聖潔の動機としてキリストの例を挙げて（3：14-4：19）について、そして（4）牧師と人々への助言で締めくくっています（5章）。

概要

デイヴィッド・バートレットは、ペテロの手紙一の文学的区分を次のように構成しています。^[10]

挨拶（1:1–2）
神への賛美（1:3–12）
神の聖なる民（1:13–2:10）
亡命生活（2:11–4:11）
信仰に堅固に（4:12–5:11）
最後の挨拶（5:12–14）

コンテクスト

ペテロの著者は、自分の宛名書きの相手が「さまざまな試練」（ペテロ第一 1:6）を受け、「火で試される」（これは物理的な意味ではなく、霊的な戦いの比喩である。1:7）、「悪人として中傷される」（2:12）、「善行をしたために苦しむ」（3:17）と書いている。このような内的証拠に基づいて、聖書学者のジョン・エリオットは宛名書きの相手が受けた状況は不当な苦しみに特徴づけられると要約している。^[19]^{[ページが必要]}3:19節の「獄中の霊」はキリスト教で継続的に取り上げられるテーマであり、ほとんどの神学者によって謎めいて解釈が難しいと考えられている。^[20]

この手紙のいくつかの節には、キリスト教徒が反対を経験した理由についての手がかりが含まれている可能性があります。非難されない生活を送るようにという勧め（2:15、3:9、13、16）は、キリスト教徒が不道徳な行為で告発されたことを示唆している可能性があり、市民としての服従を勧める勧め（2:13–17）は、彼らが統治権力に対する不忠誠で告発されたことを暗示している可能性があります。^[6]

しかし、ペテロの手紙一の宛先に与えられた迫害の性質については学者によって意見が分かれています。この手紙を社会的差別の形での迫害であると解釈する学者もいれば、公式の迫害であると解釈する学者もいます。^[21]

キリスト教徒に対する社会的差別

学者の中には、この手紙の宛先人が経験した苦しみは、具体的には言葉による嘲笑という形で、社会的な性質のものであったと考える者もいる。^[19]^{[ページが必要]}このことを裏付ける内部的な証拠として、「悪意のある」（2:12、3:16）や「ののしられた」（4:14）などの言葉の使用が挙げられる。聖書学者ジョン・エリオットは、著者が宛先人に権威を尊重すること（2:13）や皇帝を敬うこと（2:17）を明示的に促していることを指摘し、彼らがローマの正式な迫害を受けている可能性は低いことを強く示唆している。著者が「あなた方の兄弟姉妹は、全世界で同じような苦しみを受けている」（5:9）と述べ、苦しみが世界的規模であることを示唆していることは、彼にとって重要である。エリオットは、これが、この書簡が公式の迫害について言及しているという考えを否定する根拠であると考えている。なぜなら、ローマによって公式に行われたキリスト教徒に対する最初の世界的な迫害は、西暦250年にデキウスによって開始された迫害まで起こらなかったからである。

キリスト教徒に対する公式の迫害

一方、公式の迫害説を支持する学者たちは、信仰を守るようにという勧め（3:15）を公式の法廷手続きに言及したものと解釈しています。^[6]彼らは、これらの迫害にはローマ当局による法廷での裁判、さらには処刑も含まれていたと信じています。^[要出典]

よくある仮説の一つは、ペトロの手紙一はドミティアヌス帝の治世（紀元81-96年）に書かれたというものである。ドミティアヌス帝の神性に対する強硬な主張は、キリスト教徒によって拒絶され、抵抗されたであろう。聖書学者のポール・アハテマイアーは、ドミティアヌス帝によるキリスト教徒迫害は彼の特徴であったと考えているが、キリスト教徒に特に狙いを定めた公式政策の証拠はないことを指摘している。キリスト教徒が迫害されたとすれば、それはドミティアヌス帝が自ら神性を主張することに対する反対者をすべて抑圧するという、より大規模な政策の一部であった可能性が高い。^[6]ペトロの手紙一をドミティアヌス帝の治世に位置付けるという考えに明確に異議を唱える学者もいる。デュアン・ウォーデンは、ドミティアヌス帝はローマ人の間でさえ不人気であったため、彼の行動が属州、特にアジア（ペトロの手紙一が宛てられている属州の一つ）のような元老院の直接監督下にある属州に大きな影響を及ぼすことはほとんどあり得ないと考えている。^[22]

また、ペテロの手紙一の文脈としてよく挙げられるのは、小プリニウス統治下のローマ帝国のビテュニア・ポントス属州におけるキリスト教徒の裁判と処刑である。この説を支持する学者たちは、キリスト教徒の解放に関するプリニウスからトラヤヌス帝への有名な手紙が、この手紙の宛先の人々が直面していた状況を反映していると考えている。 ^[23]^[24]西暦112年に書かれたプリニウスの手紙の中で、彼はトラヤヌスに、彼の前に連れてこられた告発されたキリスト教徒は「キリスト教徒」という名前だけに基づいて罰されるべきか、それとも名前に関連する犯罪で罰されるべきかを尋ねている。聖書学者ジョン・ノックスにとって、4:14-16での「名前」という言葉の使用は、プリニウスの手紙でのそれとの「重要な接点」である。^[23] さらに、この説を支持する多くの学者は、ペテロの手紙一には、プリニウスの手紙に描かれた状況を直接反映した内容があると考えている。例えば、彼らは、3:15-16の「柔和さと敬意をもって」信仰を擁護せよという勧めを、頑固な態度でキリスト教徒を公言したためにプリニウスが彼らを処刑したことに対する反応であると解釈している。一般的に、この理論は、ペテロの手紙一の苦しみは公的差別ではなく社会的な差別によって引き起こされたと解釈する学者によって主に否定されている。^[25]

地獄の惨劇

著者は、イエスが死後、獄中の霊たちに福音を宣べ伝えたと述べている（3:18–20）。この一節と他のいくつかの一節（マタイによる福音書 27:52、ルカによる福音書 23:43など）は、キリストが地獄に下る、あるいは地獄の苦しみを信じる伝統的なキリスト教信仰の根拠となっている。^[26]解釈はさまざまであるが、一部の神学者^（誰？）は、この一節は、イエスが死後、キリスト以前の人々の魂が福音を待つ場所（究極的な意味では天国でも地獄でもない）に行くことを指していると考えている。地獄の苦しみについて最初に言及した信条は、アリウス派のシルミウム（ 359）、ニケ（360）、コンスタンティノープル（360）の信条である。これは西方に広まり、後に使徒信条に登場した。^[26]

女性の従順さ

ペテロの手紙一第3章1節は、コリント人への第一の手紙の指示を反映して、女性に夫に従うように指示しています。

参照

注記

^ この書は『ペテロの第一の手紙』、あるいは単に『ペテロの手紙一』と呼ばれることもあります。^[1]最も一般的には「ペテロ第一」と略されます。^[2]

参考文献

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文献

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外部リンク