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キリスト教において、旧約の律法の廃止とは、モーセの律法全体が廃止され、すべてのモーセの律法がキリストの律法に取って代わられたという信仰である。キリスト教神学の大部分は、少なくとも一部のモーセの律法（十戒に含まれる道徳律を除く）が新約の下で廃止されたという見解を反映しているが、旧約の完全な廃止を信じる信仰は少数派である。[ 1 ]
旧約聖書の律法が完全に廃止されたと信じる人々は、カトリック、改革派、メソジストなどのキリスト教の様々な宗派では反律法主義者と呼ばれ、道徳律は信者にとって依然として拘束力があると教えている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
新契約神学は、ディスペンセーション主義や契約神学と類似点がありながらも異なるキリスト教の神学体系である。[ 5 ]新契約神学では、旧契約のすべての律法はキリストの律法、すなわち新約聖書に有利になるように「取り消された」[ 6 ]か「廃止された」[ 7 ]とみなされる。ダグラス・J・ムーは、十戒のうち9つが新契約の下で更新されたと主張している。 [ 8 ]
神学体系としてのディスペンセーション主義は、ジョン・ネルソン・ダービー（1800～1882）とブレザレン運動の著作に根ざしているが、正式に定義されたことはなく、いくつかのバリエーションが含まれている。主なディスペンセーション主義の見解では、歴史を約7つの時代または区分に分けている。[ 9 ]
伝統的なディスペンセーション主義者は、現代の教会には新約聖書のみが適用されると考えています。彼らはシナイ契約（第5の時代区分）は福音（第6の時代区分）に取って代わられたと考えていますが、少なくとも一部のディスペンセーション主義者は、イエスの復活から再臨（または千年王国の到来）までの期間は福音の宣教が中心であるものの、シナイ契約は終了も取って代わられることもなく、千年王国での成就を待つ「静止状態」にあると考えています。このユダヤ人の復興の時代は、ディスペンセーション主義において特に重要な位置を占めています。
マルトノマ聖書学校の神学教授であるウェイン・G・ストリックランドは、自身のディスペンセーション主義的見解は「教会の時代によって律法は効力を失った」というものであると主張している。[ 10 ]
使徒パウロとユダヤ教の関係は、パウロがキリスト教とユダヤ教全体の関係において重要な役割を果たしたと考えられているため、研究の対象であり続けている。オックスフォード・キリスト教教会辞典は、パウロのキリスト教思想への影響は、他のどの新約聖書著者よりも大きいと述べている。[ 11 ]
学者の中には、パウロ（またはサウロ）を1世紀のユダヤ教と完全に一致している（「ファリサイ派」でありガマリエルの弟子、あるいはヘレニズム的ユダヤ教の一部）と考える者もいれば、[ 12 ] 1世紀のユダヤ教に反対していると考える者もいる（反律法主義とマルキオン主義を支持するパウロの箇所を参照）。一方、大多数の学者は、パウロをこれらの両極端の中間に位置する人物と見ており、「儀式律法」（例えば、初期キリスト教における割礼論争を参照）には反対しているが、「神の律法」には完全に同意していると考えている。パウロに関するこれらの見解は、旧約聖書に対するキリスト教の見解と類似している。聖書における対立と1世紀のキリスト教も参照のこと。
ジョン・ウェスレー
の時代には
、「安易な恵み」は「反律法主義」というより洒落た名前で呼ばれていました。これは文字通り「律法に反する」という意味です。反律法主義は、行いではなく信仰によって救われるのであれば、行いは無関係であると主張します。私たちはキリストの義に覆われているので、自分自身が義である必要はありません。キリストへの信仰を持っている限り、私たちの心と生活を変える必要はありません。「信仰が聖さに勝るという考えは、反律法主義の核心である」とウェスレーは書いています（「婚礼の衣について」、18）。