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パウロに関する新視点は、使徒パウロの著作の理解に関わる聖書学の分野における学術運動である。この「新視点」運動は、アメリカの新約聖書学者でありキリスト教神学者であるE・P・サンダースによる1977年のエッセイ「パウロとパレスチナのユダヤ教」の出版から始まった。[ 2 ] [ 3 ]
プロテスタントの見解では、パウロはモーセの律法の行いによる義認よりも、イエス・キリストへの信仰による義認を提唱していると一般的に主張されてきた。プロテスタント改革期には、この神学的原則は「信仰のみ」として知られるようになった。これは伝統的に、パウロがキリスト教徒が行う善行は彼らの救いには関係なく、イエス・キリストへの信仰だけが彼らを救うと主張したと理解されてきた。この見解では、パウロは1世紀のユダヤ教を不毛で律法主義的な宗教として退けた。[ 4 ]
サンダースによれば、パウロの手紙は善行について述べているのではなく、割礼、食事規定、安息日規定といったユダヤ教の宗教的慣習に疑問を投げかけている。これらはユダヤ人をレバント地方の他の民族宗教集団から区別する「境界標識」であった。[ 5 ]サンダースはさらに、1世紀のユダヤ教は「律法主義的な共同体」ではなく、「行いによる救済」を志向するものでもなかったと主張する。神の「選ばれた民」として、彼らは神との契約の下にあった。プロテスタントの信仰とは異なり、モーセの律法に従うことは契約に入る方法ではなく、契約の中に留まる方法であった。[ 5 ]
1963年、スウェーデンの新約聖書学者、キリスト教神学者、ハーバード神学校の名誉教授であるクリスター・ステンダール[ 6 ]は、現代の聖書学において「パウロに関する新視点」 [ 7 ]の発展においてE.P.サンダースと同等の影響力があったとみなされているが、パウロの神学に関する典型的なルター派の見解はパウロの著作の記述と一致しないと主張する論文を発表した。彼は、その見解はパウロの著作の慎重な解釈ではなく、パウロの信念に関する誤った仮定に基づいていると主張した[ 8 ] 。ステンダールは、聖書、特にパウロの著作に現代西洋の考え方を押し付けることに警鐘を鳴らした[ 8 ] 。1977年、アメリカの新約聖書学者でキリスト教神学者のE.P.サンダースは、エッセイ「パウロとパレスチナのユダヤ教」を発表した[ 9 ]。
サンダースはこの分野で書籍や論文を発表し続け、間もなく、2002年にStudiorum Novi Testamenti Societasの会長を務めたイギリスの新約聖書学者でウェスレー派の神学者であるジェームズ・DG・ダンが加わった。ダンは、2003年から2010年までダラムの司教を務めたイギリスの新約聖書学者で英国国教会の神学者であるNT・ライトが、1978年のティンダル講演で「パウロに関する新しい視点」という用語を初めて使用したと報告している。[ 10 ]この用語は、ダンが1982年のマンソン記念講演のタイトルとして使用し、その中で運動を要約して肯定した後に広く知られるようになった。[ 11 ] [ 12 ]これらの著者の業績は、膨大な量の研究と新世代の学者を刺激した。NT・ライトは、学術界以外で「新しい視点」を普及させることを目的とした多数の著作を執筆している。[ 13 ]
「新視点」運動は、聖書を歴史的、地政学的な文脈で研究し、社会科学的手法を用いて他の古代文献と比較するという、近年の学術的な関心の高まりと密接に関連している。コンテクスト・グループ[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]に所属する学者たちは、古代世界の研究に基づいて聖書のテキストをさまざまな形で再解釈することを提唱している。
「新しい視点」という単数形のタイトルは、根拠のない統一感を与えているとよく指摘される。[ 17 ] 2003年、NTライトはサンダースとダンの両方から距離を置き、「おそらく『新しい』視点の立場は、それを提唱する作家の数とほぼ同じくらいあるだろうが、私はそのほとんどに同意しない」とコメントした。[ 18 ]
パウロ書簡には、「律法の行い」に関するかなりの量の批判が含まれている。[ 19 ] [ 20 ]対照的に、「新視点」の学者たちは、パウロが「契約会員のしるし」について語っている、あるいはユダヤ人の親族関係を計算するためにトーラーに頼り始めた神を畏れる人々を批判していると見ている。[ 21 ]パウロの時代には、イスラエル人は先祖伝来の慣習であるトーラーに従い続けるか、ローマ帝国のギリシャの慣習を採用する傾向に従うかの選択に直面していたと主張されている。この傾向はヘレニズム化として知られ、その派生としてヘレニズム的ユダヤ教が生まれた。「新視点」の見解では、パウロの著作はトーラーに基づく慣習に従うことと古代ギリシャの慣習に従うことの比較上の利点について論じている。パウロは、伝統的なイスラエルの慣習に従うことで神の前でより良くなるという一般的なユダヤ人の見解を批判していると解釈され、アブラハムはトーラーが与えられる前から義人であったことを指摘している。パウロは、割礼、食事規定、特別な日の遵守など、自分が懸念している慣習を挙げている。[ 19 ] [ 20 ] [ 22 ]
クレイグ・A・エヴァンスは、死海文書の4QMMTとして知られる文書が「律法の行い」という表現を用いて、異邦人との食事を避けるといった清めの律法のみを指していると主張し、これはパウロが「律法の行い」による救済を批判したのは、異邦人が義とされるためにユダヤ教の清めの律法を採用する必要はないという意味だったことを示していると主張している。[ 23 ]
ギリシャ語のpistisの最近の研究では、その主な最も一般的な意味は忠誠心であり、対人関係における確固たるコミットメントを意味すると結論付けられています。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
より歴史的なプロテスタントの視点を持つ著述家は、ギリシャ語のcharisを一般的に「恵み」と訳し、神が支配的な要素であるため、救済において人間の努力は不要であるという考えを指すものと理解してきた。「新視点」の支持者は、「恩恵」の方がより適切な訳語であると主張する。なぜなら、この言葉は通常「恩恵を与えること」を意味するからである。古代社会では、そのような恩恵は返済されるべきであるという期待があり、この半公式的な恩恵のシステムは貸付のような役割を果たした。[ 28 ]贈り物は相互主義の期待に対応していた。[ 29 ]したがって、パウロが神がイエスを送ることによって人類に「恩恵」を与えたと述べているとき、彼は神が主導権を握ったと言っているのであって、救済において人間の努力が不要であることを示唆しているのではなく、実際にはクリスチャンは神が自分たちのためにしてくれた恩恵に報いる義務があることを示唆しているのだと主張されている。この見解は、イエスの生涯、死、復活にもかかわらず、キリスト教徒は以前と同様に天国への道を自らの力で勝ち取らなければならないと述べることで、イエスを遣わした当初の「恵み」を損なうと主張する人もいる。しかし、これは誤った二者択一（すべて恵みかすべて行いか）であると指摘する人もいる。カリスを「恵み」とみなす多くの新視点の支持者は、キリスト教徒がイエスの死以外で天国への道を自らの力で勝ち取るとは教えていない。イエスの血による罪の赦しは依然として救いに必要であるが、赦しは個人の努力を必要とする（パウロのフィリピ3:12-16参照）。[ 30 ]
歴史的なプロテスタントの視点から書かれた著述家にとって、刑罰代償贖罪論とイエスの「完成された業」への信仰は中心的なものであった。「新視点」の学者たちは、この見解がパウロの著作において本当にそれほど中心的な重要性を持っているのかどうかを繰り返し疑問視してきた。一般的に、「新視点」の学者たちは、他の贖罪論の方がパウロの思想の中心であると主張してきたが、パウロの贖罪に関する真の見解がどのようなものであったかについては、彼らの間でほとんど意見の一致が見られなかった。
以下は、様々な学者によって提唱されている多様な見解の代表的な例である。
多くの神学的伝統では、カリスとは人間の反応を条件としない寛大さの一形態を指すとされている。この見解によれば、神の与えは根本的に相互的ではなく、返済することはできない。この解釈は、道徳的行為は自発的かつ真摯な感謝の表明としてのみ理解される枠組みを促進する。ジョン・バークレーは、パウロにおける恵み（カリス）は、神が受け取る者がそれに値するかどうかに関係なく与えるという点で独特であると主張する。しかし、これは恵みが何の応答も期待せずに与えられるという意味ではない。むしろ、ふさわしくない贈り物を受け取ることは、受け取る者を変容させ、キリスト教共同体における積極的な倫理的生活へと導く。したがって、善行は恵みを得るための手段でもなければ、任意のものでもないが、恵みによって変容された結果として自然に生じるものである。[ 36 ]
相互的ではない恩恵と相互的な好意の対比は、倫理的な緊張を生み出す。一方では、強制の下で行動が行われないようにすることで、道徳的自由を無条件に保護することに重点が置かれる。他方では、相互的な枠組みは責任の重要性を強調し、道徳的な自己満足を戒める。NTライトは、パウロの著作は、神の寛大さが関係を始めるが、人間の応答が不可欠であるという微妙な立場を反映していると示唆している。この観点からすると、倫理的な行動は強制でも選択でもなく、むしろ契約関係への参加の自然で期待される結果である。[ 37 ]
「パウロに関する新たな視点」は物議を醸すテーマであり、議論の両陣営から強い主張と非難が引き起こされている。[ 38 ]
2003年、スティーブ・チョークは「ニュー・パースペクティブ」の学者たちの影響を受け、一般読者を対象とした本を出版し、その中で贖罪の刑罰代償説を非常に批判していると解釈される発言をした。 [ 39 ]これは英国の保守的な福音派の間で広範かつ継続的な論争を引き起こし、一般信徒や歴史的なプロテスタントの伝統の擁護者から強い反発を招いた。[ 40 ]
論争が続いたため、福音同盟は2005年7月にこの問題を議論するためのシンポジウムを開催した。このシンポジウムの記録にはチャルケによる章が含まれており、彼の見解は「贖罪論争」にも含まれている。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] 3人の保守的な福音派神学者のグループは、チャルケの立場が一部の福音派の信仰告白と矛盾しているとして、チャルケの立場を強く批判した著書『罪のために貫かれた』（Crossway Publishing、2007年）でチャルケに反論した。[ 44 ] [ 45 ]しかし、NTライトはチャルケを支持し、後者の著書に反対し、例えば「著名人の熱烈な支持にもかかわらず、（ 『罪のために貫かれた』は）深く、根本的に、そして憂慮すべきほど聖書に反している」とコメントした。 [ 46 ]
「パウロの新視点」に対する最も率直な批判者には、ダグラス・ムー[ 47 ] 、トーマス・R・シュライナー[ 48 ] 、ウェイン・グルーデム[ 49 ]、ロバート・J・カラ[ 50 ] 、ジョン・パイパー[ 51 ] 、シンクレア・ファーガソン[ 52 ]、C・W・パウエル[ 53 ] 、牧師で神学者のトム・ホランド[ 54 ] 、リゴン・ダンカン[ 55 ]などがいる。2015年、ジョン・M・G・バークレーは『パウロと賜物』を出版し、パウロの恩寵の神学を再構築し、そうすることで「新視点」に対する微妙な批判を提供している。[ 56 ]本書は、恵みをパウロの思想の中心として提示し、古代の贈与理論に基づいて、恵みは無条件のキリストの贈り物を中心とした共同体を形成する相互の義務を生み出すと主張し、同時にユダヤ人のアイデンティティと実践の継続的な正当性と独自性を明確に肯定している。[ 57 ] [ 58 ]
「パウロに関する新たな視点」は、概してプロテスタントの聖書学者たちの間での議論であった。多くのローマ・カトリックと東方正教会の学者たちは、「新たな視点」に好意的な反応を示し、自分たちの伝統の特定の流れとの共通点を多く見出している。[ 59 ]
歴史的に見て、プロテスタント主義は善行に居場所があることを否定したことは一度もないが、常に善行を義認の教義から除外してきた。プロテスタントのキリスト教徒は、義認は信仰のみによるものであり、神の恵みがあろうとなかろうと、善行は義認に貢献しないと主張している。[ 60 ] [ 61 ]これは、宗教改革以来、プロテスタント主義（改革派[ 62 ]とルター派[ 63 ]の両方）と他のキリスト教共同体との間の区別線となっている。