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キリスト顕現とは、キリストの出現または非物理的な顕現である。伝統的にこの用語は、使徒パウロの改宗の明るい光など、キリストの昇天後の幻影を指す。[1]
また、主の天使をロゴスと同一視したユスティノス殉教者の例に倣い、[2]旧約聖書に登場する天使のいくつかは、キリストの受肉前の出現であると考えるキリスト教徒もいます。[3]
語源
語源はギリシャ語のΧριστός ( Christos ) と語尾の「-phany」で、ギリシャ語の動詞 φαίνειν ( phainein )「明るみに出す、現れさせる、見せる」に由来する。この名詞は、 Theophany ( Theophaneia )という用語との直接比較から派生した。[4]
使用法
ジョージ・ボールダーストン・キッド（1852）は、旧約聖書の天使がキリストであるということに関連してこの用語を普及させた。[5]
この用語は、キリスト教と仏教におけるキリストの啓示に関連して、アルバート・ジョセフ・エドマンズ（1857-1941）によって使用されました。[6]
ジェームズ・ボーランド（1978年）の研究以来、旧約聖書におけるキリストの出現に関する保守的なキリスト教出版物におけるこの用語の使用は飛躍的に増加した。[7]
旧約聖書
初期のキリスト教作家の中には、主の天使を受肉前のキリストとみなした者もいた。例えば、殉教者ユスティノスは天使がロゴスであると主張した。彼は「神と呼ばれ、族長たちに現れた者は、天使と主の両方と呼ばれている...したがって、モーセがアブラハムの孫ヤコブについて記録した神の言葉は、このように語っている」と書いている。 [8]また「アブラハムもイサクもヤコブも、他の誰も父を見たのではなく...神の意志に従って神の子となった者、すなわち神であり、神の意志に従って仕えた天使を見た」とも書いている。[9] イレネウスもこの見解を支持し、「子がモーセに語るとき、彼は『私はこの民を救うために下ってきた』と言う」と書いている。[10]
メルキゼデクとイエスの関係についての一般的なキリスト教の理解は、メルキゼデクは旧約聖書のキリストの顕現であるというものです。[11] ロマノスのメロディストは、創世記18章1～8節でアブラハムが話した人物はキリスト自身であると解釈しました。[12]
J. ダグラス・マクミランは、ヤコブが格闘する天使は「キリストが人間の姿で受肉する前の姿」であると示唆しています。 [13]男が彼の腰に触れると、彼は無力になります。レスラーの力を破壊したいなら、彼の太ももを傷つければ終わりです。[14]これは、操作によって神の祝福を得ることはできないことを示すために語られました。無力な依存で神にすがりつくときのみ、神の祝福が得られます。[15]
オリゲネスなどの教父や、後の神学者であるマルティン・ルターなどは、別の例としてヨシュアの前に現れ、自らを「主の軍の司令官」と名乗る「人」があると信じていた（ヨシュア記5:13–15）。これが実際にはキリストであるという標準的な議論は、天使がそのような崇拝を拒否するのに対し、ヨシュアはひれ伏してヨシュアの礼拝を受け入れたというものである [1]。黙示録19:9–10 を参照。さらに、彼は地を聖なるものと宣言した。聖書の他の箇所では、神のために確保された、または神によって主張された物や場所のみが聖なるものとされている。出エジプト記 3:5 を参照。同じテキストを読んでいるユダヤ人の注釈者 [2] は、この人物がキリスト（またはアドナイ）ではなく、大天使ミカエルであるとは認めていない。[16]
ジョナサン・エドワーズは、ダニエル書3章25節で、炉の中の4人目の男が「…4人目の男の姿は神の子のようであった」あるいは「神々の子のようであった」と描写されている例を挙げた。[17]
イザヤの幻（イザヤ書 6章）はキリストの顕現とみなすことができます。福音書記者ヨハネもそれをそのように見ていたようで、ヨハネはこの章からの引用に続いて、「イザヤはキリストの栄光を見て、キリストについて語ったので、こう言ったのだ」と付け加えています（ヨハネ 12:41）。
新約聖書
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新約聖書におけるキリストの顕現とは、パウロがダマスカスへの道でキリストの幻を見たこと、そしてそれに続いてアナニアが見た幻である。 使徒行伝第9章には、パウロがイエスの声を聞いた様子が記されている。[18]
使徒言行録によれば、殉教者ステファノは殺される前に 「神の右に立つ」イエスの幻を見た[19] 。
新約聖書のもう一つの例は、ヨハネの黙示録1章に記されている、ヨハネの人の子の幻である。この幻の中で、ヨハネは「人の子のような者」がヨハネに話しかけ、自らを「最初であり最後である」と名乗るのを見る。[20]
新約聖書以降
- アンドレア・デル・カスターニョが示しているように、聖ヒエロニムスは三位一体の正確なビジョンを持っていたと考えられています。
- マグダレーナ・デ・パッツィは、三位一体に関する数々のキリスト顕現を主張した神秘主義者でした。
- ファティマのルシア・ドス・サントスは、1926年にトゥイで三位一体のイエスを見たと主張した。
- メアリー・ファウスティナ・コヴァルスカは、イエスの幻視を記録したと主張した。
- ジョセフ・スミスは、最初の示現として知られる出来事の中で、イエス・キリストと父なる神の両方を見たと主張しました。
美術
キリスト教美術では、1400年頃まで神には常にイエスの特徴が与えられていた。[21] [検証には引用が必要]
参照
参考文献
- ^ ケアリー・C・ニューマン『パウロの栄光キリスト論：伝統と修辞学』 p164 1992 「以下で擁護する論点は、簡単に述べることができる。ダマスカスのキリスト顕現は、パウロの解釈上の「起源」である...つまり、復活して高められたイエスの幻、キリスト顕現は、使徒の...のきっかけとなった。
- ^ 『新しいシャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典』第 11 巻、1912 年、「『主の天使』をロゴスと同一視したユスティノス殉教者以来のギリシャ教父たちの慣行は、旧約聖書の神の顕現をキリストの顕現として考える口実にもなっている。」
- ^ ロン・ローズ『聖書は…について何を語っているか』2007年、125ページ「私は旧約聖書の神の顕現はキリストの受肉前の出現であったと信じています。旧約聖書の主な神の顕現は主の天使（または、より正確にはヤハウェの天使）です。」
- ^ 神顕現。オンライン語源辞典。
- ^ キリスト顕現 - 旧約聖書の枠組みにおける神の子の顕現の教義1852年。ただし、このタイトルは死後に追加されたものであり、本自体でこの単語が使われているのは他の学者の引用のみであることに注意。
- ^ アルバート・ジョセフ・エドマンズ、マサハリード・アネサキ『 仏教とキリスト教の福音書』 1900年? 2009年再版、101ページ「キリストの顕現: 真実を見る者は主を見る。ヨハネ14章6節、9節、18-21節」
- ^ ジェームズ・A・ボーランド、『旧約聖書におけるキリスト：旧約聖書におけるキリストの人間の姿での出現』、シカゴ：ムーディー、1978年、第2版。フェーン：メンター、1999年、2010年再版。ボーランドのオリジナルの博士論文の主なタイトルは、Christophanies（ThD論文、グレース神学校、1976年）でした。
- ^ 「ジャスティノ・マリー『トリフォンとの対話（第58章）』」
- ^ 「ジャスティノ・マリー『トリフォンとの対話（第127章）』」
- ^ 「イレネウス『異端反駁』（第3巻、第6章、第2段落）」。
- ^ ロングマン、トレンパー（2005年）。創世記の読み方。p. 172。ISBN 9780830875603。
- ^ブンゲ 、ガブリエル（2007年）。ルブレフの三位一体。聖ウラジミール神学校出版局。p.48。ISBN 9780881413106。
- ^ マクミラン、J. ダグラス(1991)。 『神との格闘：ヤコブの生涯からの教訓』ウェールズ福音出版社、56 ページ。
- ^ ダグラス・マクミラン「Emptying」（ジェイコブ・レスリング・アット・ペニエル）第3号、 2023年11月12日閲覧
- ^ 11月12日 | 日曜礼拝| スプリングクリーク教会、2023年11月12日閲覧
- ^ ハースタッド、アドルフ（2004年）。コンコルディアのヨシュア記注解。コンコルディア出版社。254ページ。
- ^ ジョナサン・エドワーズの著作 1835年 p564 「そして預言者ダニエルは、その書の歴史的な部分で、ネブカドネザルの炉の中で、シャドラク、メシャク、アベデネゴとともにキリストが非常に注目すべき形で現れたことを記している。」
- ^ 「使徒行伝9:1-9」。
- ^ 「使徒行伝7:55-56」。
- ^ 「黙示録 1:12-20」。
- ^ ジェームズ・ホール『イタリア美術における思想とイメージの歴史』p. 86、1983年、ジョン・マレー、ロンドン、ISBN 0719539714