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タルグム（帝国アラム語: תרגום、解釈、翻訳、版、複数形:タルグミム）は、もともとはヘブライ語聖書（ヘブライ語: תַּנַ״ךְ 、ローマ字表記: Tana"khとも呼ばれる）の口頭による翻訳で、聖書ヘブライ語が聞き手の共通語でない場合、専門の翻訳者（מְתוּרגְמָן mǝṯurgǝmān ）が話していたものです。これは、共通語がアラム語であり、ヘブライ語は学校教育や礼拝以外ではほとんど使われていなかった紀元前 1 世紀末頃に必要になったものです。 [ 1 ]翻訳者は、言い換え、説明、例を用いて翻訳を拡張することが多く、一種の説教のようになりました。
タルグムを書き記すことは当初禁じられていましたが、 1 世紀半ばにはいくつかのタルグム文書が現れました。[ 1 ]それらは宗教指導者によって権威あるものとして認められませんでした。[ 1 ]その後、下メソポタミアのユダヤ人から始まるいくつかのユダヤ教の伝統では、現在タルグム・オンケロスとタルグム・ヨナタンと呼ばれる書かれたタルグムを、ヘブライ語聖書の権威あるアラム語訳として受け入れました。今日、タルグムの一般的な意味は、聖書の書かれたアラム語訳です。イエメンのユダヤ人だけが、典礼でタルグムを使い続けています。
タルグムは翻訳として、書かれた当時のタナハのミドラシュ的解釈を主に反映しており、擬人化よりも寓意的解釈を優先していることで知られています。[ 2 ]マイモニデスは、例えば『迷える者の手引き』の中でこの点をしばしば指摘しています。これは、かなり直訳的なタルグムにも、多くのミドラシュ的拡張を含むタルグムにも当てはまります。1541年、エリア・レビタは『セフェル・メトゥルゲマン』を執筆・出版し、タルグム・オンケロス、ヨナタン、偽ヨナタンに見られるすべてのアラム語を解説しました。[ 3 ] [ 4 ]
タルグムは今日、聖書の本文批判版の資料として使用されています（ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシアでは、略称𝔗で呼ばれています）。
名詞タルグムは、初期セム語の語根תרגם (trgm )に由来し、アッカド語のtargummanuは「翻訳者、通訳者」を意味します。[ 5 ]エズラ記4章7節には「アラム語で書かれ翻訳された手紙」とあります。タルグムは聖書の翻訳を意味するだけでなく、シナゴーグでの聖書朗読の口頭による翻訳も意味し、[ 5 ]聖書の翻訳者は単に hammeturgem（翻訳する者）と呼ばれていました。動詞tirgemは「翻訳する」という意味の他に、 「説明する」という意味もあります。[ 5 ]タルグムは「翻訳」と議論または「説明」を意味します。[ 5 ]
典礼目的において最も重要な2つのタルグムは次のとおりです。[ 6 ]
これら二つのタルグムは、バビロニア・タルムードにおいてタルグム・ディラン（「我々のタルグム」）として言及されており、公式な地位を与えられている。タルムード時代のシナゴーグでは、タルグム・オンケロスはトーラーと交互に一節ずつ朗読され、タルグム・ヨナタンはネビイム（預言書）からの抜粋（ハフタラ）と交互に朗読された。ただし、ネビイムの場合は、最大3節単位での翻訳が認められていた。この慣習は、今日でもイエメン系ユダヤ人のシナゴーグで続いている。
バビロニア・タルムードは、シナゴーグにおける公的な役割に加え、タルグムを個人的な学習要件として言及している。「人は常に共同体と共に聖書の該当箇所を復習し、聖書を2回、タルグムを1回読むべきである」（ベラホット8a-b）。これもまた、公のトーラー朗読に関するタルグム・オンケロスと、ネビイムからのハフタラに関するタルグム・ヨナタンを指している。
中世のマソラ本文の聖書写本には、ヘブライ語本文にタルグムが節ごとに挿入されているものがある。この写字習慣は、タルグムの公の朗読と私的な学習の必要性に根ざしている。これらの写本、およびヴェネツィア版第2版までのラビ聖書では、タルグムは朗読記号付きで書かれたり印刷されたりしていた。
2つの「公式」タルグムは東方（メソポタミア、通称「バビロニア」）のものとされている。しかしながら、学者たちは、ユダヤ系パレスチナ・アラム語の強い言語的基層が存在することから、これらもシリア・パレスチナで生まれたと考えている。これらのタルグムは後に「東洋化」されたものの、その起源を示す基層は依然として残っている。
10世紀にほとんどのユダヤ人コミュニティがアラム語を話さなくなったとき、タルグムの公の朗読は、トーラーやハフタラとともに、ほとんどのコミュニティで廃止された。イエメンはよく知られた例外である。
タルグムを復習するための私的な学習要件は、ユダヤ人コミュニティがアラム語をほとんど話さなくなった後も完全に緩和されることはなく、タルグムはユダヤ教の聖書解釈における主要な資料であり続けた。例えば、シュロモ・イツハキのトーラー注釈書『ラシ』では主要な資料として用いられており、アシュケナージ系ユダヤ人にとって常に標準的な教材であり続けている。
こうした理由から、注釈付きのユダヤ教版タナハは、ほぼ例外なく、すべてのユダヤ人コミュニティにおいて、本文と並んでタルグムが印刷されている。しかしながら、後世のハラハーの権威者たちは、タルグムを個人的に検討するという要件は、公式のタルグムの代わりに現代の口語訳を読むこと、あるいはミドラシュ的解釈を含む重要な注釈書（特にラシの注釈書）を研究することによっても満たされると主張した。
タルムードは、トーラーとネビイムのみに関するこの2つ以外に公式のタルグムは作成されておらず、ケトゥヴィム（「文書」）に関する公式のタルグムは存在しないと明言している。タルムードの物語は次のように述べている。 [ 7 ]
モーセ五書のタルグムは、改宗者オンケロスがラビ・エレアザルとラビ・ヨシュアの口から編纂した。預言書のタルグムは、ヨナタン・ベン・ウジエルがハガイ、ゼカリヤ、マラキの指導の下で編纂した。[ 8 ]するとイスラエルの地は400パラサン×400パラサンの範囲で揺れ動き、バト・コル（天の声）が現れて叫んだ。「私の秘密を人々に明かしたこの者は誰か？」ヨナタン・ベン・ウジエルは立ち上がり言った。「あなたの秘密を人々に明かしたのは私です。私がこれを自分の名誉のためでも、父の家の名誉のためでもなく、あなたの名誉のために行ったことは、あなたにはよく知られています。イスラエルで不和が増えないようにするためです。」彼はさらにタルグムによってケトゥビムの（内なる意味）を明らかにしようとしたが、バト・コルが出てきて「もう十分だ！」と言った。その理由は何か？それは、メシアの到来の時期がそこに予言されているからである。[ 9 ]
それにもかかわらず、ケトゥビムのほとんどの書物（ダニエル書とエズラ記・ネヘミヤ記は例外で、どちらもアラム語の部分がある）にはタルグムがあり、その起源はメソポタミアではなく主にパレスチナにある。しかし、タルグムは保存状態が悪く、典礼の中で固定された位置がなかったためあまり知られていない。パレスチナからケトゥビムのタルグムの伝統はイタリアに伝わり、そこから中世のアシュケナズとセファラドに伝わった。詩篇、箴言、ヨブ記のタルグムは一般的に一つのまとまりとして扱われ、五つの巻物のタルグムも同様である（エステル記にはより長い「第二タルグム」もある）。歴代誌のタルグムはかなり後世のもので、おそらく中世のものだろう。伝統的に「ラヴ・ヨセフ」（ラヴ・ヨセフ[ 10 ]またはラヴ・ヨセフ・バル・ハマ[ 11 ]のいずれかを意味する）に帰せられている。 （ネビイムのタルグムは、ラビ・ヨセフのタルグムとも呼ばれることがある。[ 11 ]）
トーラーには西洋のタルグムも数多く存在し、それぞれ伝統的に「タルグム・イェルシャルミ」（エルサレム・タルグム）と呼ばれ、西アラム語で書かれている。これらの重要なタルグムの一つは、後の印刷版で誤って「タルグム・ヨナタン」と表記された（ただし、中世の権威ある文献ではすべて正しい名称で言及されている）。このエラーは略語が原因で発生しました。印刷業者は、正しいタルグム エルサルミ(תרגום ירושלמי) ではなく、略語TY (ת"י) をタルグム ヨナタン(תרגום יונתן) を表すものと解釈しました。学者はこのタルガムをタルグムと呼んでいます。偽ヨナタン。このタルガムをジョナサン・ベン・ウジエルのものとすることは、タルガムをネヴィムのみに帰するものであることを明確に示しているタルムードの伝統 (メギラ 3a) に真っ向から矛盾しますが、同じ印刷版では、同様の断片タルガムは正しくタルグム・エルサルミと表記されています。
トーラーに関する西方タルグム、あるいはパレスチナ・タルグムとも呼ばれるものは、タルグム・ネオフィティI、断片タルグム、カイロ・ゲニザ断片タルグムの3つの写本群から構成されている。
これらの中でタルグム・ネオフィティI は最大です。モーセ五書のすべての書を網羅する 450 葉からなり、破損している節はごくわずかです。この写本の歴史は、1587 年に検閲官のアンドレア・デ・モンテ(1587 年没) がこれをウーゴ・ボンコンパーニに遺贈したことから始まります。ボンコンパーニは、グレゴリウス13 世としてよく知られており、1585 年に亡くなっているため、これは奇妙なことです。代わりに、伝承経路は「ジョヴァン・パオロ・エウスタキオ・ロマーノ・ネオフィト」という人物によるものかもしれません。[ 12 ]これ以前に、デ・モンテは偶像崇拝への言及のほとんどを削除して検閲していました。 1602年、ボンコンパーニの遺産は、ユダヤ教とイスラム教からの改宗者のための学校であるネオファイト学院にこれを寄贈し、1886年に学院が閉鎖された際に他の写本とともに聖座が買い取った（これが写本の名前と指定の理由である）。その後、1949年にアレハンドロ・ディエス・マチョがタルグム・オンケロスと大きく異なることに気づくまで、タルグム・オンケロスの写本として誤って呼ばれていた。1968年から1979年にかけて翻訳・出版され、それ以来、パレスチナのタルグムの中で最も重要なものと考えられている。なぜなら、これまでで最も完全であり、明らかに最も古いものでもあるからである。[ 13 ] [ 14 ]
断片タルグム（以前はタルグム・イェルシャルミIIとして知られていた）は、10の写本に分かれた断片から成ります。これらのうち、P、V、Lは1899年にM・ギンズバーガーによって、A、B、C、D、F、Gは1930年にP・カーレによって、Eは1955年にA・ディエス・マチョによって初めて出版されました。これらの写本はすべて断片化されすぎていて、その目的を確認することはできませんが、単一の完全なタルグムの残骸か、別のタルグムの短い異読であると思われます。グループとして、それらはタルグム・ネオフィティと神学的見解を共有することが多く、そのため、それらはタルグムの異読である可能性があるという考えにつながっています。[ 13 ] [ 14 ]
カイロ・ゲニザ断片タルグムは、カイロのベン・エズラ・シナゴーグのゲニザに由来する。断片タルグムと同様に、多くの断片的な写本が1つのタルグム群に集められている。写本AとEはパレスチナ・タルグムの中で最も古く、7世紀頃のものとされている。写本C、E、H、Zには創世記からの抜粋のみが含まれ、Aには出エジプト記からの抜粋が含まれているが、写本Bには創世記と出エジプト記の両方からの抜粋と申命記からの抜粋が含まれている。[ 13 ] [ 14 ]
サマリア人コミュニティは、トーラーのテキストに対応する独自のタルグムを持っています。死海文書からも他のタルグムが発見されています。[ 15 ]
ペシッタは、アラム語のさまざまな方言を話すシリア正教徒の伝統的な聖書です。ペシッタの翻訳は300年以前に行われたと考えられています。[ 16 ]
タドモア、H.、1991年。「アッシリア帝国におけるアラム語の役割について」、森正人、小川博、吉川正人編『三笠貴仁親王75歳の誕生日を記念する近東研究』、ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ、 419-426頁。