ニコラス・トーマス・ライトFRSE(1948年12月1日生まれ)、通称N.T. ライトまたはトム・ライト[3]は、イギリスの新約聖書学者、パウロ神学者、英国国教会の司教である。2003年から2010年までダラム司教および英国議会の聖職者卿を務めた。その後、スコットランドのセント・アンドリュース大学セント・メアリーズ・カレッジで新約聖書および初期キリスト教の研究教授となり、 2019年にオックスフォード大学ウィクリフ・ホールの上級研究員となった[ 4 ]。
ライトは神学とキリスト教生活、そしてそれらの関係について論じている。彼は義認[ 5 ]、女性の聖職叙任[ 6 ]、死後の世界に関する一般的なキリスト教的見解[ 7 ]といった神学的問題について聖書に基づいた再評価を提唱している。また、文字通りの携挙という考えにも批判的である[ 8 ]。
70冊以上の著書を持つライトは、「キリスト教の起源と神の問題」シリーズで学術界や神学界で高く評価されている。[ 9 ]第3巻「神の子の復活」は、多くの聖職者や神学者によって、イエスの復活に関するキリスト教の重要な著作とみなされている。[ 10 ] [ 11 ]
ライトはノーサンバーランドのモーペスで生まれた。2003年のインタビューで、彼は神の存在と愛を意識していなかった時期は一度も思い出せないと語り、4歳か5歳の頃、「モーペスで一人で座っていて、神が私をとても愛して私のために死んでくれたという事実に完全に圧倒され、涙が溢れた」出来事を回想した。「それ以来、私に起こったすべての出来事は、同じことを波のように引き起こしてきた」[ 12 ] 。
彼はヨークシャー・デールズのセドバーグ・スクールで教育を受け、1960年代後半にはバンクーバー西側のフォーククラブで歌ったりギターを弾いたりしていた。[ 13 ] 1971年、ライトはオックスフォード大学エクセター・カレッジで文学の学士号を首席で取得した。その間、彼はオックスフォード大学キリスト教学生連合の会長を務めていた。
1971年から1975年にかけて、彼はオックスフォードのウィクリフ・ホールで英国国教会の聖職者になるための勉強をし、この期間の終わりに(オックスフォード大学の)修士号を取得した。その後、オックスフォード大学から神学博士号(DD)を授与された。[ 14 ]
1975年、彼はオックスフォード大学マートン・カレッジのジュニア・リサーチ・フェローとなり、後にジュニア・チャプレンも務めた。1978年から1981年までは、ケンブリッジ大学ダウニング・カレッジのフェロー兼チャプレンを務めた。1981年、マートン・カレッジから博士号(DPhil)を取得した。博士論文のテーマは「メシアと神の民:ローマ人への手紙の論証に特に言及したパウロ神学の研究」であった。その後、モントリオールのマギル大学で新約聖書学の助教授(1981年~1986年)、続いてウースター・カレッジでチャプレン、フェロー、チューターを務め、オックスフォード大学で新約聖書学の講師(1986年~1993年)を務めた。
彼はオックスフォードからリッチフィールド大聖堂の首席司祭(1994年~1999年)に就任し、その後一時的にオックスフォードに戻り、マートン・カレッジの客員研究員を務めた後、 2000年にウェストミンスター寺院の聖職者神学者に任命された。
1995年から2000年まで、ライトは『チャーチ・タイムズ』紙に毎週日曜日の「聖書朗読」というコラムを執筆した。彼は、このコラムを書いたことが、新約聖書の各書に関する人気の高い「 …for Everyone (SPCK)」シリーズの解説書を執筆する「勇気」を与えてくれたと述べている。[ 15 ]
2003年、ライトはダラム司教に就任した。同年7月3日、ヨーク大司教デイヴィッド・ホープによりヨーク・ミンスターで司教に聖別された。[ 16 ] 2006年8月4日、同氏は5年間の任期で教会訴訟裁判所に任命された。[ 17 ]
彼は2010年8月31日にダラム大学を辞任し、セント・アンドリュースのセント・メアリーズ・カレッジで新約聖書と初期キリスト教の研究教授に就任し、学術研究と放送の仕事に専念できるようになった。[ 18 ] [ 19 ]
2019年、彼はアバディーン大学で「夜明けを見極める:歴史、終末論、そして新しい創造」と題したギフォード講義を行った。[ 20 ]
On 1 October 2019 Wright was appointed a senior research fellow at Wycliffe Hall, Oxford, where he had originally studied for the Anglican ministry from 1971 to 1973.[4]
In his popular 2008 book Surprised by Hope,[21] Wright outlines the scriptural emphasis on resurrection as the proper hope of all Christians. Wright is critical of the North American church's overemphasis on "going to heaven when you die" and the underemphasis on the resurrection from the dead, though he does not deny the teaching that a person's soul lives on after death. He advocates a reunion of soteriology and ecclesiology, commenting that such a connection is often neglected in Protestantism. In addition, he is critical of various popular theological ideas, such as the dispensationalist doctrine of the rapture.[22]
Wright is one of the leading figures in the New Perspective on Paul interpretation, or rather group of interpretations,[23] of the Pauline letters.[24][25] Wright contends that Paul cannot be ignored by any serious Christian and that, through his central place within the New Testament canon, Paul has come to be abused, misunderstood, imposed upon, and approached with incorrect or inappropriate questions about the Christian faith.[26] According to Wright, "Paul in the twentieth century, then, has been used and abused much as in the first. Can we, as the century draws towards its close, listen a bit more closely to him? Can we somehow repent of the ways we have mishandled him and respect his own way of doing things a bit more?"[27]
This question reflects the key consideration for the New Perspective on Paul and a fundamental aim of Wright's scholarship: to allow the apostle Paul to speak for himself without imposing modern considerations and questions upon him and in so doing, seeking to ascertain what St. Paul was really trying to say to the people he was writing to.[28] From this, Wright contends that by examining the Pauline corpus through this unique perspective, difficult passages within the text become illuminated in new ways, his letters gain coherence both in their particularities as well as with one another, and it provides an overall picture of what Paul was about, without doing violence to the little details within the letters.[29]
The beginning of the "new perspective" is the work of E. P. Sanders and his book Paul and Palestinian Judaism.[30] In this 1977 work, Sanders argued that the prevailing view of first-century Judaism in the New Testament was inaccurate. He described it instead as "covenantal nomism", which emphasised God's election of a people and adherence to the Torah as a way of "staying in" the religion (rather than a way of "getting in").
Wright found that Sanders supported the picture he himself had been forming, but nevertheless for the next decade much of what Wright wrote was in disagreement with Sanders on various points. Wright agrees with other "new perspective" scholars that the assumption that the Jews were guilty of a kind of "works-righteousness" is untrue, and that the story of God and the covenant people Israel comes to a climax with Jesus.[23]
In speaking on justification, Wright contends, "the discussions of justification in much of the history of the church, certainly since Augustine, got off on the wrong foot – at least in terms of understanding Paul – and they have stayed there ever since."[31] In this way, the Church, according to Wright, has subsumed discussions surrounding the reconciliation of man to God under the label of justification, which has subsequently given the concept an emphasis quite absent from what he believes is found within the New Testament.[31] This leads Wright to argue that this incorrect perception of justification has done violence to the text for hundreds of years[32] and that the text itself should be the starting point in determining what Paul seeks to say about justification.[33]
ライトは、パウロが示唆するように、本文に戻ってパウロ自身に語らせる試みを通して、使徒が「義認」で意味していると思われる定義を提示しているが、これは一般的な考えとは異なっている。この定義を作成するにあたり、解釈者は、この考察に不可欠であると考える3つの要素を特定している。すなわち、義認は契約の言語に依存していること、義認は法廷の言語を使用し、契約の枠組みの中で義認の強力な説明的メタファーとして機能していること、そして義認は終末論から切り離してパウロの文脈の中で理解することはできないことである。[ 34 ] 契約の言語を含めることによって、義認は、世界における罪と悪の存在と、救済をもたらすために契約が制定された方法を暗示している。この文脈において、法廷のメタファー言語は、世界を正し、悪に対処し、宇宙に正義と秩序を回復する裁判官としての神の役割を認めている。最後に、ライトによるパウロの手紙における「義認」の定義は、この用語が一般的に考えられているように、救済を得るために必要な個人の必要事項と関連しているのではなく、むしろ、その人が神の民の一員であることを示すものと関連していることを認めている。
2008年、ライトは「世俗的ユートピア主義」を批判し、「胎児や余剰高齢者を殺す権利」を擁護していると非難した。[ 35 ]タイムズ紙のコラムニスト、デイビッド・アーロノヴィッチは、ライトに対し、世俗的な団体が実際に高齢者の殺害を擁護しているという主張を具体的に立証するよう求め、ライトは自身の主張を堅持するやり取りに至った。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
歴史上のイエスに関して、ライトはアルベルト・シュヴァイツァーの「徹底的終末論」の伝統を、ウィリアム・ヴレーデとイエス・セミナーの「徹底的懐疑論」に対抗して踏襲している[ 40 ] [ 41 ]。ライトは彼らをヴレーデの現代における同類とみなしている[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ] 。ライトはまた、「非常にユダヤ人らしい」イエスでありながら、1世紀のユダヤ教の著名な側面のいくつかに反対していたと主張している。同様に、ライトはイエスを「二重に」、「複数に」、「徹底的に」、「深く」破壊的であると述べる一方で、1世紀のパレスチナにおける他の既知の反乱や革命運動からイエスを遠ざけている。[ 44 ]ある意味では、彼の見解は、EP サンダースやあまり知られていないベン F. マイヤー(ライトは彼を新約聖書研究の「知られざる英雄」と呼んでいる)といった学者の見解と似ている。[ 45 ]しかし、彼は、パリサイ人が福音書に描かれているようなイエスに対する激しい反対を示さなかっただろうというサンダースの見解には同意しない。 [ 46 ]彼はまた、文字通りの再臨と死者の復活の信仰をキリスト教の中心として擁護している。[ 7 ]
ライトは、よりリベラルな神学界を批判している。ライトと互いに尊敬し合っていたジーザス・セミナーのマーカス・ボーグは、ライトと共著で『イエスの意味:二つのビジョン』を執筆し、両者の対照的な見解を詳述した。[ 47 ] 2005年、グリア・ハード・ポイント・カウンターポイント・フォーラムで、ライトはジーザス・セミナーの共同創設者であるジョン・ドミニク・クロッサンとイエスの復活の歴史性について議論した。ライトとクロッサンは互いに尊敬し合っているが、このキリスト教の根本的な教義については全く異なる見解を持っている。クロッサンにとって、イエスの復活は新約聖書の著者による出来事の神学的解釈である。しかし、ライトにとって、復活は第二神殿時代のユダヤ教の世界観と整合する歴史的出来事であり、新約聖書の根幹をなすものである。[ 48 ]
ライトは、2012年に出版された著書『神はいかにして王となったか:福音書の忘れられた物語』の中で、アメリカの福音派の説教や、ライト自身が人生に大きな影響を与えたと認めるC・S・ルイスの著作における、歴史上のイエスに関するいくつかの考え方を批判している。インタビューの中で、ライトはこの批判を次のように要約している。「この本の批判の対象の一つは、『聖書は真実だ。誤りはない』などと言うキリスト教徒です。しかし、彼らは聖書が実際に何を言っているのかに注意を払っていません。多くのキリスト教徒にとって、キリストは処女から生まれ、十字架で死に、復活したと言うだけで十分であるようですが、その間には何もしていません。私はこう言っているのです。『それは福音書を理解する方法ではない』と」
ライトは、米国聖公会のジーン・ロビンソンが司教に叙任された後に生じた論争に対処するために設立されたランベス委員会のイングランド国教会の上級メンバーであった。 [ 50 ] 2009年、米国聖公会は聖職者が同性カップルのための誓約式典を執り行うことを許可した。タイムズ紙に寄稿したライトは、この行動を「聖公会共同体の他の部分との明確な決別」と評した。[ 51 ]
2005年12月、イングランドで最初のシビルパートナーシップ式典が行われた日に、彼は報道陣に対し、シビルパートナーとして登録した聖職者、またはそのようなパートナーシップを祝福した聖職者に対して懲戒処分を行う可能性が高いと発表した。[ 52 ]
彼は「正義とは決して『すべての人を同じように扱うこと』ではなく、『人々を適切に扱うこと』を意味する」と主張してきた。[ 51 ] 2009年8月、彼は次のような声明を発表した。
…遅かれ早かれ、誰かが(面倒ではあるが)同性愛やそれに類する本能を持つ人々の(a)「人間の尊厳と市民的自由」と、(b)聖職者でなくとも実践的なキリスト教徒として、それらの本能を肉体的に表現する「権利」との違いをさらに明確に説明する必要がある。教皇が指摘したように、「人権」という言葉は今や公の場ではあらゆる利益団体の特別弁明に格下げされている。[ 53 ] [ 54 ]
ライトの著作は、ジェームズ・ダン、ゴードン・フィー、リチャード・B・ヘイズ、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズなど、さまざまな見解を持つ多くの学者から称賛されている。例えば、ジェームズ・クロスリーは、ライトの『神の子の復活』には「称賛に値する点がたくさんある」とし、「ギリシャ・ローマ世界、ヘブライ語聖書、初期ユダヤ教、初期キリスト教における死後の信仰に関する彼の描写は概ね正確であると、多くの人が納得するだろう」と述べている。[ 55 ]ラファエル・ロドリゲスは、ライトをジェームズ・D・G・ダンと並んで「新約聖書と歴史的イエス研究の二大巨頭」と評した。[ 56 ]ライトはカトリック教徒からも称賛を受けており、[ 57 ]ロバート・バロン司教はライトの歴史研究を何度も引用している。[ 58 ] [ 59 ]
彼の著作に対する批判は、幅広い神学陣営に見られる。ジョン・パイパーのような改革派神学者の中には、ライトの神学、特に彼が信仰のみによる義認というプロテスタントの教義を否定しているかどうかについて疑問を呈する者もいる。パイパーはライトの提示が分かりにくいと考えているものの、ライトの見解を誤りとして退けているわけではない。これに対し、ライトはパイパーが「パウロを別の方法で解釈してほしい」と述べ、彼の著書は「必ずしも私が実際に言っていることへの批判ではない」と述べている。ライトはまた、パイパーに好意を抱き、「キリストにある良き、愛すべき兄弟であり、良い仕事をし、人々を信仰において築き上げ、生き方を教えている」と考えていると述べている。[ 60 ] 2009年、ライトは著書『義認:神の計画とパウロのビジョン』でこの問題を取り上げた。[ 5 ]彼はインターバーシティ・プレスとのインタビューで、自身の立場をさらに明確にしようと試みた。[ 61 ]
多くの保守的な福音派は、ライトが刑罰代償説を否定しているのかどうか疑問を呈しているが、ライトは、その歪んだ解釈を否定するだけで、特にキリスト勝利贖罪モデルの全体的な枠組みの中ではこの教義を肯定していると述べている。 [ 62 ]
改革派神学者による彼の著作の一部に対する批判にもかかわらず、他の改革派指導者たちは、ティム・ケラーのように、復活に関するライトの著作を称賛するなど、他の分野における彼の貢献を受け入れている。[ 63 ]
ヘイスロップ・ジャーナルに『神の子の復活』に関する詳細な書評を執筆したカトリック原理主義神学者ジョセフ・J・スミス神父は、イエスの復活に関するライトの見解を批判し、復活の出現に関する福音書の記述も、ライトが引用したパウロの文書も、復活した体が「力強い肉体」であったという彼の見解を裏付けていないと述べている。[ 64 ]
2019年、ライトはファースト・シングス誌と宗教と公共生活研究所が主催する第32回エラスムス講演「知ることを愛する」を行った。講演の中で、ライトはキリスト教の知的伝統における愛、知識、真理の関係を探求した。聖書、神学、哲学から引用しながら、真の理解は客観的な合理性からではなく、神と創造物への愛から生まれると主張した。これは、信仰と理性に関する彼の幅広い研究の中心テーマである。[ 65 ]
ライトは、 2007年7月にダラム大学から[ 67 ]、2008年4月にジョン・リーランド神学研究センターから[ 68 ] 、 2009年にセント・アンドリュース大学から[ 69 ] 、 2010年にヘイスロップ・カレッジ(ロンドン大学)から、2012年5月にセント・メアリー神学校・大学のエキュメニカル神学研究所から、数々の名誉博士号を授与されている。[ 66 ]
2014年、彼は「聖書学への特別な貢献」を称えられ、英国学士院からバーキット・メダルを授与された。 [ 70 ] 2015年3月には、彼がエディンバラ王立協会のフェロー(FRSE)に選出されることが発表された。
既に4巻が刊行され、さらに2巻が予定されている。
ライトによる新約聖書の解説書である「すべての人へ」シリーズは、2011年に完成した。