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ナザレ人、またはナザレ人と呼ばれるこの言葉は、聖書に登場するナザレの住民を指す呼称であり、メシアとしてのイエスの称号であり、イエスの弟子であるキリスト教徒を指す言葉でも。 [ 1 ]ナザレの聖書における本来の意味については議論があり、「ナザレ人」または「ナザレ人」は地理的な関連性のないキリスト教以前の宗教的称号の誤訳であると分析する人もいる。
この言葉は、ギリシャ語の新約聖書に登場する関連する 2 つの用語、Nazarēnos (「ナザレ人」) とNazōraios (「ナザレ人」) を翻訳するために使われます。伝統的に「ナザレのイエス」と訳されるフレーズは、「ナザレのイエス」または「ナザレ人のイエス」とも訳すことができます。[ 2 ] NazareneとNazorean はどちらもギリシャ語では不規則動詞であり、 Nazoreanに母音が加わることで、Nazarethからの派生が複雑になります。[ 3 ]マタイによる福音書では、 Nazareneという称号は「彼はナザレ人と呼ばれるだろう」という預言から派生したと説明されていますが、[ 4 ]これには旧約聖書の明らかな出典はありません。一部の学者は、これはイザヤ書の一節を指していると主張しており[ 5 ]、ナザレ人はヘブライ語のネツェル（「枝」）のギリシャ語読みで、メシアの称号として理解されている[ 6 ] 。また、士師記の一節でサムソンがナジル人と呼ばれていることを指摘する学者もいる。ナジル人はギリシャ語でナザレ人と一文字違いである[ 7 ] 。さらに、ナザレ人はイエスを支配者として表している可能性もある[ 8 ]。
ギリシャ語の新約聖書では、ナザレ人(マルコ、ルカ) が 6 回使用されているのに対し、ナザレ人(マタイ、一部の写本ではマルコ、ルカ、ヨハネ、使徒言行録) は 13 回使用されています。使徒言行録では、ナザレ人は町の住民ではなく、イエスの弟子、つまりキリスト教徒を指すために使用されています。 [ 9 ] Notzrimは、キリスト教徒 ( No·tsri、נוֹצְרִי ) を意味する現代ヘブライ語であり、シリア語 ( Nasrani ) とアラビア語 ( Naṣrānī、نصراني )で「キリスト教徒」を意味する2つの一般的な単語の1つです。
ナザレ人は、ギリシャ語のNazarēnos ( Ναζαρηνός ) を英語化したもので、新約聖書でイエスに用いられた言葉です。[ 10 ]いくつかのヘブライ語が語源として提案されています。[ 11 ]
伝統的な見解では、この単語は古代に使われていたヘブライ語のナザレ（Nazara ）に由来すると考えられています。 [ 12 ]ナザレは、今度は「見張る」という意味のna·tsar、נָצַר [ 13 ]または「枝」という意味のne·tser、נֵ֫צֶר [ 14 ]のいずれかに由来する可能性があります。
一般的なギリシャ語の構造であるイエソス・オ・ナゾライオス( Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ) 「ナザレのイエス/ナザレのイエス」は、伝統的に新約聖書に登場するいくつかの地名のうちの 1 つと考えられています (例えば、ルキオス・オ・クレナイオス( Λούκιος ὁ ))。 Κυρηναῖος ) 「キレニア人ルキウス/キレネのルキウス」、トロフィモス・オ・エフェシオス(「エフェソス人トロフィムス」、Τρόφιμος ὁ Ἐφέσιος )、マグダラのマリア(「マグダラの女マリア」)、サウロス タルセウス(「タルシアのサウル」)、またはアテナイのアテナゴラス( Ἀθηναγόρας ὁ Ἀθηναῖος )。
「ナザレのイエス」（iēsous o nazōraios ）と訳されることが多いギリシャ語のフレーズは、新約聖書の中でナザレという表現が使われている他の３箇所と比較することができる。
神はナザレのイエス（ホ・アポ・ナザレ、ὁ ἀπὸ Ναζαρέτ）に聖霊と力を注がれた。イエスは善を行い、悪魔に虐げられているすべての人を癒しながら歩まれた。神がイエスと共におられたからである。（使徒行伝 10:38 KJV 1611）
イエスは「ガリラヤのナザレ出身」とも呼ばれている。
すると群衆は言った、「これはガリラヤのナザレから来た預言者イエスです。」 ( ho apo Nazaret tes Galilaias , ὁ ἀπὸ Ναζαρὲτ τῆς Γαλιλαίας )マタイ 21:11
ヨハネによる福音書1章45-46節にも同様の記述が見られる。
フィリポはナタナエルを見つけて、彼に言った。「私たちは、モーセが律法の中で、また預言者たちが書き記した方、ナザレ出身のヨセフの子イエスを見つけました（主格：ho uios tou Iosef ho apo Nazaret）。ナタナエルは彼に言った。 「ナザレから何か良いものが出てくるだろうか（ek Nazaret ἐκ Ναζαρὲτ）。」フィリポは彼に言った。「来て見てください。」
ギリシャ語ではイエス・ナザレ人の方が一般的だと考える人もいる。 [ 15 ]「ナザレの」という名前は他の誰にも使われておらず、新約聖書以外では1世紀のナザレへの言及はない。
ナザレとナザレ人（Nazareth）はギリシャ語でのみ相補的であり、ギリシャ語では「z」、つまり有声歯茎摩擦音を持つ。セム語では、ナザレ人（Nazarene）とその同族語であるナザレ（Nazareth）、ナザラ（Nazara）、ナザレ人（Nazorean/Nazaraean）は、「 s」または「ts」の音に対応する無声歯茎摩擦音を持つ。有声音と無声音は別々の言語経路をたどる。したがって、ナザレを指すギリシャ語の形は、ナサレ人（Nasarene） 、ナソライオス（Nasoraios）、ナサレト（Nasareth）であるべきである。ナザレ人（Nazorean ）の追加の母音（ω）により、この変異の由来はより困難になっているが、ナザレ（Nazareth）の弱いアラム語の母音が可能性のある起源として示唆されている。[ 3 ]
ヒエロニムス（紀元347年頃 - 420年）は、ナザレ人をイザヤ書の節と結びつけ、ナザレ人は学者たちがネッツェル（「枝」）と読むヘブライ語の読みであると主張した。 [ 17 ]イザヤ書の該当箇所は以下の通りである。
エッサイの株から一本の若枝が生え、その根から一本の芽が伸びるであろう。 ve·ya·tza cho·ter mig·ge·za yi·shai ve·ne·tzer mi·sha·ra·shav yif·reh. [ 5 ]
古代ヘブライ語のテキストでは母音は示されていなかったため、ヒエロニムスの時代にはより多様な読み方が可能でした。ここで、枝/ナザレ人は比喩的に「子孫」（ダビデ王の父であるエッサイの子孫）です。4世紀のキリスト教の論客であるエウセビオスも、イザヤがナザレ人の源であると主張しました。イザヤによるこの預言は新約聖書の時代に非常に人気があり、ローマ書とヨハネの黙示録にも言及されています。[ 18 ]
アラビア語の単数形と複数形نصراني 、ローマ字表記: translit、文字通り' nasrani 'とnasāra は、既知のアラム語、ヘブライ語、ギリシャ語の形から派生できないため、現代の学者を困惑させてきました。これらは、古代アラブのキリスト教徒によって行われた再語源化であり、セム語の語根nSrから派生したもので、「救う」または「解放する、助ける」（また「勝利」）という意味であると推測されています。[ 19 ] [ 20 ]ナザレの町のアラビア語名al-Nasiraも、この同じ語根に遡ることができます。Nasraniは、アラビア語でキリスト教徒全般を指すのに使われるほか、歴史的にはより具体的にはナザレ人を指すのに使われ、またナザレ出身の人を指すnisbahとしても使われます。 [ 21 ]しかし現代アラビア語では、ナザレ出身の人を表すより一般的なニスバ形式はNasrawiである。
ナザレ人（ナザレ派またはナザレ人）という用語は、ユダヤ教の福音書、特にヘブライ語福音書、ナザレ派の福音書、マタイによる福音書で言及されている。マルコによる福音書でも言及されている。[ 22 ]
マタイは一貫して「ナザレ人」という異形を使用している。マタイの福音書には、ナザレ人とナザレの関連性が見られる。
そして夢の中で警告を受けた後、彼はガリラヤ地方へ行った。そこで彼はナザレという町に住み着いた。それは預言者たちを通して語られた「彼はナザレ人と呼ばれるであろう」という言葉が成就するためであった。[ 23 ]
この箇所には難点がある。「彼はナザレ人と呼ばれるだろう」といった預言はユダヤ教の聖典には知られておらず、ナザレ人という言葉も新しいもので、ナザレと関連付けられてここで初めて登場し、実際、他の場所でも初めて登場する。
マタイの預言はしばしばイザヤの預言と関連付けられる。[ 5 ]イザヤの預言だけが「枝」をnetserとしているが、他の4つのメシア預言では枝を表す言葉がtzemachとされている。[ 24 ]マタイの「預言者を通して語られた」という表現は、これらの箇所がまとめて言及されていることを示唆している可能性がある。[ 6 ]対照的に、ナザレの預言の数節上で使用されている「預言者を通して」という表現は、旧約聖書の特定の箇所を指している。[ 25 ] [ 26 ]
別の見解では、士師記にあるサムソンをナジル人と呼んだ箇所がマタイの預言の出典であると示唆している。ナジル人はギリシャ語でナザレ人と一文字違いである。[ 7 ]しかし、新約聖書におけるイエスの人物像は典型的なナジル人ではなく、マタイがイエスと道徳心のないサムソンを比較しようとしたとは考えにくい。[ 7 ]しかし、ナザレ人はNZRの音訳である可能性があり、NZRは「支配者」という意味もある（創世記49章26節参照）。これはイエスをイスラエルの新しい支配者として指している。[ 27 ]
最古の福音書とされるマルコの福音書では一貫して「ナザレ人」という表現が用いられているのに対し、後世に書かれた聖書では一般的に「ナザレ人」という表現が用いられている。これは、ナザレに密接に関連した形が先に存在したことを示唆している。別の可能性としては、マルコが執筆していた当時、より明確にメシア的表現がまだ議論の的となっていたため、この形が用いられたということも考えられる。洗礼を受ける前、マルコはイエスを「ガリラヤのナザレ出身」[ 28 ]と呼んでいるが、洗礼後は「ナザレ人」[ 29 ]と呼んでいる。同様に、2世紀のメシア的主張者シモン・バル・コクバ（アラム語で「星の子シモン」）は、星の預言への言及を加えるために、シモン・バル・コシバから名前を変えた[ 30 ]。
テルトゥリアヌス（使徒行伝24:5）に続いて、ナザレ人（複数形）への2番目の言及はテルトゥリアヌス（208）から、3番目の言及はエウセビオス（324年以前）から、そしてサラミスのエピファニウス（375）とヒエロニムス（390年頃）に多くの言及がある。
エピファニウスは、ヨルダン川東岸のギレアデとバシャンに住む「ナザレ人」（ギリシャ語: Nasaraioi Panarion 18）という、似た名前の別の集団について記述した最初で唯一の資料でもある。エピファニウスは、この集団をキリスト教のナザレ人とは明確に区別し、別個の「キリスト教以前」のユダヤ教の一派としている。[ 31 ]エピファニウスの説明は、一部の学者（Schoeps 1911、Schaeder 1942、Gaertner 1957）によって混乱として、あるいは誤認（Bugge）として退けられている。他の学者は、エピファニウスの説明にある程度真実を見出し、そのような集団をマンダ人、サマリア人、またはレカブ人と様々に同一視している。[ 32 ]
3世紀のグノーシス主義の著作であるフィリポ福音書[ 33 ]は、ナザレ人という言葉が「真理」を意味すると主張している。
"Jesus" is a hidden name, "Christ" is a revealed name. For this reason "Jesus" is not particular to any language; rather he is always called by the name "Jesus". While as for "Christ", in Syriac it is "Messiah", in Greek it is "Christ". Certainly all the others have it according to their own language. "The Nazarene" is he who reveals what is hidden. Christ has everything in himself, whether man, or angel, or mystery, and the Father....[34] The apostles who were before us had these names for him: "Jesus, the Nazorean, Messiah", that is, "Jesus, the Nazorean, the Christ". The last name is "Christ", the first is "Jesus", that in the middle is "the Nazarene". "Messiah" has two meanings, both "the Christ" and "the measured". "Jesus" in Hebrew is "the redemption". "Nazara" is "the Truth". "The Nazarene" then, is "the Truth". "Christ" [unreadable] has been measured. "The Nazarene" and "Jesus" are they who have been measured.[35]
Although the historian Flavius Josephus (AD 37 – c. 100) mentions 45 towns in Galilee, he never mentions Nazareth. But Josephus also writes that Galilee had 219 villages in all,[36] so it is clear that most village names have gone unrecorded in surviving literature. Nazareth was overshadowed by nearby Japhia in his time, so Josephus might not have thought of it as a separate town.[37] The earliest known reference to Nazareth outside the New Testament and as a contemporary town is by Sextus Julius Africanus, who wrote around AD 200.[38] Writers who question the association of Nazareth with the life of Jesus suggest that Nazorean was originally a religious title and was later reinterpreted as referring to a town.[39]
The numbers in parentheses are from Strong's Concordance.
ナザレ人（ギリシャ語ではNazoraioi）という言葉が最初に確認されたのは、アントニウス・フェリックス以前のテルトゥルスによるものである。[ 40 ]テルトゥルスのように、イエス・ホ・ナゾライオス（「ナザレのイエス」）をイエス・ホ・クリストス（「メシアのイエス」）と認めなかった者は、パウロの宗派をクリスティアノイ（「メシアの信奉者」）とは呼ばなかっただろう。 [ 41 ]
使徒言行録では、使徒パウロは「ナザレ派の指導者」と呼ばれており[ 9 ] 、ナザレ派とキリスト教徒が同一視されている。異邦人によるクリスティアニオスとユダヤ人によるナザレ派はどちらも1世紀に広く使われており、新約聖書にも両方とも記録されているが、1世紀以降、キリスト教徒の間では異邦人によるクリスチャンという名称がナザレ派に勝ったようだ。331年頃、エウセビオスは、ナザレという名前からキリストがナザレ人と呼ばれ、それ以前の世紀にはキリスト教徒はナザレ派と呼ばれていたと記録している。[ 42 ]テルトゥリアヌス（マルキオン駁論 4:8）は、「この理由でユダヤ人は私たちを『ナザレ人』と呼ぶ」と記録している。ナザレ人（複数形）という用語が最初に言及されたのは、パウロの最初の告発におけるテルトゥロスの発言である（使徒行伝 24:5）。ただし、ヘロデ・アグリッパ 2 世（使徒行伝 26:28 ）は「アンティオキアで最初に使われた」クリスチャンという用語を使用しており（使徒行伝 11:26 ）、ペトロの手紙一 4:16で認められている。[ 43 ]後世のテルトゥリアヌス、[ 44 ]ヒエロニムス、オリゲネス、エウセビオスは、ユダヤ人がクリスチャンをナザレ人と呼ぶと指摘している。
「創造主のキリストは預言によればナザレ人と呼ばれなければならなかった。それゆえユダヤ人も、まさにその理由で、私たちをキリストにちなんでナザレ人と呼ぶのだ。」―テルトゥリアヌス『マルキオン駁論』4.8）[ 45 ]
キリスト教徒自身が使用するキリスト教徒を表すアラム語およびシリア語はクリスティアーネ(シリア語ƟƪƣƛƝƢƐ ) であり、ペシッタの次の詩に見られるとおりです。
使徒 11:26b . . . . . .転写: .. mn hydyn qdmyt ᵓtqryw bᵓnṭywky tlmydᵓ krsṭynᵓ。翻訳: 弟子たちはアンティオキアで初めてクリスチャンと呼ばれました
同様に、「もしキリスト者であるならば、恥じることなく、この名によって神をあがめなさい」（ペトロの手紙一 4:16）とあり、初期のシリア教会の文書にも同様の記述がある。
しかし、使徒行伝24:5のテルツルスの記述では、ナザレ人とナザレのイエスはどちらもシリア・アラム語でナスラヤ（ܢܨܪܝܐ ）であり、ナザレにはナスラット（ܢܨܪܬ）が使われている。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]この用法は、マンダ教徒のハラン・ガワイタでエルサレムからイラクへ移住したマンダ教徒の名前としてナソリアンという名前が伝わった理由を説明できるかもしれない。1世紀の使徒トマスの伝道活動に起源を持つと主張するインドの古代共同体である聖トマス・キリスト教徒は、今日でもナスラニという名前で知られることがある。[ 49 ] [ 50 ]
アラブ系キリスト教徒は自らをمسيحي Masīḥī（مسيح Masīḥ、「メシア、キリスト」に由来）と呼んでいたが、ナザレ人という用語はアラビア語では単数形Naṣrani（アラビア語: نصراني、「キリスト教徒」）と複数形Naṣara（アラビア語: نصارى 、「ナザレ人、キリスト教徒」）として、キリスト教徒全般を指すのに用いられる。クルアーンでは、ナザレ人を指す際にNaṣaraという用語が何度も使われている。例えば、スーラ・アル・バカラ（第113節）には次のように記されている。
2:113. ユダヤ人はナザレ派は何も信仰していないと言い、ナザレ派はユダヤ人こそ何も信仰していないと言う。しかし、両者とも聖典を読んでいる。そして、知らない者たちは彼らの言うように言う。アッラーは復活の日に彼らの間の争いを裁かれるであろう。
—ハッサン・アル・ファティ・カリブッラ・コーラン翻訳、アル・バカラ 113
しかし、クルアーンでは、ナスラニは名詞ではなく動詞として使われており、アラビア語の語根n-ṣ-r（擁護者、支持者を意味する）に由来します。その意味は、スーラ・アル・イムラーン第50～52節で明らかにされています。そこでは、預言者イーサーが、神のために誰が私の支持者（アンサール）になるのかと尋ねると、ハワーリユーン（使徒／信者）が自分たちがアンサールになると答えます。同じ語根は、ヤスリブで預言者ムハンマドを匿ったアンサールにも使われています。
ラビヘブライ語および現代イスラエルヘブライ語では、Notzrim（複数形）（ヘブライ語：נוצרים）、または単数形のNotzri（נוצרי）が「キリスト教徒」および「クリスチャン」の一般的な公式用語である[ 51 ]。ただし、多くのメシアニック・ユダヤ人は、ギリシャ語のChristianoiを翻訳するためにほとんどのヘブライ語新約聖書で使用されているMeshiykiyyim（ヘブライ語：משיחיים ）「メシアニック」を好む[ 52 ] [ 53 ]。
ヘブライ語でノツリ（単数形）とノツリム（複数形）が初めて言及されたのはバビロニア・タルムードの写本であり、エルサレム・タルムードにはこれらの言及は見られない。[ 54 ]ノツリムは、キリスト教徒によるユダヤ人印刷所の検閲のため、タルムードの古い印刷版には記載されていない。[ 55 ]ノツリムはアヴォダー・ザラー6a、タアニト27bに明確に記載されており、ギッティン57aなどの他のテキストにも再構築されている可能性がある。[ 56 ]
サミュエル・クライン（1909年）[ 58 ]は、タルムードの中でイエスへの言及として最も議論を呼んでいるギッティン（「文書」）57aの箇所には、「イエス・ハ・ノツリ」が弟子であるノツリムに自分と彼らの運命を警告しているという記述も含まれていた可能性があると提唱した。[ 59 ]
トセフタには、元々はミツリム（「エジプト人」）ではなくノツリム（ 「キリスト教徒」 ）と書かれていた可能性がある別の箇所がある[ 60 ] 。それは「彼らは言った。彼は西のエジプト人[ミツリム]のクファル・サクニア[ 61 ]から彼の話を聞きに行った」という箇所で、ヤコブまたはジェームズという人物からの医療援助は避けられている[ 62 ] 。
タンナイム時代にはノツリムに関する記述はなく、アモライム時代にもほとんどない。[ 63 ]タンナイム（70～200年）とアモライム（230～500年）によるミニムへの言及ははるかに多く、R. トラバース・ハーフォード（1903年）などの一部の学者は、タルムードとミドラシュにおけるミニムは一般的にユダヤ系キリスト教徒を指すと結論づけている。[ 64 ]
バビロニア・タルムードにおけるノツリムへの言及は、タルムードとトセフタにおけるイェシュ・ハ・ノツリ（「ナザレのイエス」）の意味と人物に関連している。[ 55 ]これには、バビロニア・タルムードのサンヘドリン107bのように「ナザレのイエスは魔術を行い、イスラエルを惑わせた」と述べる箇所が含まれるが、ボック（2002）などの学者は、記述されている出来事の歴史的信憑性に疑問があると考えている。[ 65 ] [ 66 ]エルサレム・タルムードには、「パンテラのイエス」など、イエスへの他の暗号化された言及が含まれているが、[ 55 ]ノツリという用語を使用した言及はバビロニア・タルムードに限られている。[ 67 ] [ 68 ] （詳細については、タルムードにおけるイエスに関するメイン記事を参照）。
カイロ・ゲニザで発見されたアミダーの写本にあるビルカト・ハミニム（「異端者への呪い」）の2つの断片には、ミニムに対する呪いの中にノツリムが含まれている。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]ロバート・ハーフォード（1903）は、タルムードとミドラシュにおけるミニムは一般的にユダヤ系キリスト教徒を指すと結論付けた。[ 72 ]
中世初期のラビ文献である『トレドト・イェシュ』（イエスの歴史）は、キリスト教の起源に関する論争的な記述であり、ノツリム（「ナザレ人」）をサマリアのネツァリム（「見張り人」エレミヤ書31:6）と結びつけている。トレドト・イェシュは、アレクサンダー・ヤンナイオスの治世中のノツリムの指導者を、バラタ（ミシュナー以外の伝承）で「イェシュ・ハ・ノツリ」として言及されている反抗的な学生であると特定している。これは一般的にタルムードにおけるイエスへの言及の継続と見なされているが[ 73 ] 、イェシュ・ハ・ノツリは紀元前100年頃に生きていたとされているため、この特定は議論の的となっている[ 74 ] 。トレドト・イェシュによれば、ノツリムはハスモン朝の女王アレクサンドラ・ヘレン・サロメの治世中に、ユダヤのローマ支持のヘレニズム化した人々の間で繁栄した。[ 75 ]
中世においても、キリスト教徒に対して「ノツリム」という用語が使われ続けた。スペインにおけるイスラム支配末期に最も影響力のあるユダヤ人哲学者の一人であったハスダイ・クレスカス[ 76 ]は、キリスト教の原則に対する反駁をカタルーニャ語で著し、それが『セフェル・ビトゥル・イッカレイ・ハ＝ノツリム』（「キリスト教の原則に対する反駁」）として現存している[ 77 ] 。
前述のように、現代ヘブライ語では、キリスト教徒を表す標準的な言葉は Notzrim ( נוצרים ) ですが、多くのキリスト教徒は、フランツ・デリッチュの BFBS 新約聖書にあるように、自分自身についてMeshiykhiyyim ( משיחיים ) を使用しています。1 ペテロ 4:16 「しかし、もし誰かが ha-Meshiykhiyyim ( משיחיים ) として苦しむならば、恥じることなく、その名によって神をあがめなさい。」[ 78 ] [ 79 ]ヘブライ語の新約聖書では、テルツルスのナザレ人 (使徒行伝 24:5) はNotzrim と訳され、ナザレのイエスはYeshu ha Notzriと訳されています。[ 80 ]
大プリニウスは『博物誌』（第5巻、23）の中でナザレニと呼ばれる人々について言及している。 [ 81 ]ベルナール・デュブール（1987）はプリニウスのナザレニを初期キリスト教徒と結びつけ、プリニウスの情報源を紀元前30年から20年の間に位置づけ、イスラエル/ユダヤで生まれた宗派がシリアに定着するのに必要な時間の経過を考慮して、紀元前50年頃にナソラエ派の流れがあったことを示唆している。[ 82 ]大プリニウスは[ 83 ]ナザレニがシリアのアパメアからそう遠くないバンビクス、ヒエラポリス、またはマボグと呼ばれる都市に住んでいたと述べている。しかし、この人々は一般的に、テルトゥルスのパウロの記述とも、後の4世紀のナザレ派とも関係がないと考えられている。[ 84 ]プリッツはデュソーに倣い、紀元前1世紀のプリニウスのナゼリーニを紀元9世紀のヌサイリスに結びつけている。
エピファニウス、フィラストリウス、偽テルトゥリアヌスの証言はすべて、フォティオスが『シンタグマ』と呼んだローマのヒッポリュトスの失われた反異端著作、およびオリゲネスとヒエロニムスの『すべての異端に対する反駁』から部分的に影響を受けている可能性がある。[ 85 ]
エピファニウスは、ナサラ人（ナサライオイ）と呼ばれる宗派について言及しており、ユダヤ教とキリスト教が混在するナゾラ人（ナゾライオイ）とは区別している。彼は、この宗派はキリスト教以前の起源を持つと報告している。[ 86 ]彼は次のように書いている。「（6,1）彼ら自身もナサラ人とは呼ばなかった。ナサラ人宗派はキリスト以前のものであり、キリストを知らなかった。6,2 しかし、私が述べたように、皆キリスト教徒をナゾラ人と呼んでいた」（『異端反駁』29.6）。[ 87 ]この宗派は、コイレ・シリア、ガリラヤ、サマリアの地域を中心としていたようで、これは基本的に、はるか昔に滅びたイスラエル王国に相当する。[ 88 ]エピファニウスによれば、彼らは神殿での犠牲とモーセの律法を拒否したが、他のユダヤ教の慣習には従っていた。彼らは菜食主義者であったとされている。[ 89 ]彼によれば、彼らはギレアデ、バシャム、ヨルダン川東岸に住んでいたユダヤ人であった。彼らはモーセを崇拝していたが、律法を支持するナゾラヤ人とは異なり、モーセは彼に帰せられた律法とは異なる律法を受け取ったと信じていた。
エピファニウスの証言は、ヴィルヘルム・ブッセ、リヒャルト・ライツェンシュタイン、ブルトマンなど、19世紀の学者の一部によって正確であると受け入れられた。しかし、この点に関するエピファニウスの証言は二次資料であるため、現代の学問では、4世紀のナザレ派とエビオン派がキリスト教徒ではなかったことを示すという彼の論争的な目的をより意識して読まれている。[ 90 ]
イラクとイランのマンダ教徒は、彼らの巻物であるハラン・ガワイサの中で、エルサレムでの起源とそこからの移住を説明するためにナソラ人という用語を使用しています。「そして6万人のナソラ人は七つの印を捨ててメディアン丘陵に入りました。そこは私たちが他のすべての民族の支配から解放された場所でした。」... [ 91 ]
マンダ教の起源に関する諸説は多岐にわたる。19世紀から20世紀初頭にかけて、ヴィルヘルム・ブッセ、リヒャルト・ライツェンシュタイン、ルドルフ・ブルトマンらは、ブルトマンの「グノーシス主義はヨハネ福音書より古い」という説と同様に、マンダ教はキリスト教以前の宗教であると主張した。[ 92 ]ハンス・リーツマン（1930年）は、現存するすべての文書は、7世紀に東洋のキリスト教に触れ、改宗し、日曜日の安息日などのキリスト教の儀式を取り入れたことによって説明できると反論した。マンダ教の鉛のお守りは紀元3世紀にまで遡るものとされており、襖を用いた最初のマンダ教の写字生は、紀元200年頃に左銀座写本を写本したと確認されている。 [ 93 ] : 4
マンダ教の学者たちは、彼らをキリスト教以前の起源を持つと考えている。[ 94 ]彼らは洗礼者ヨハネを自分たちの宗派の一員（そしてかつての指導者）だと主張しており、ヨルダン川は彼らの洗礼の教義の中心的な要素である。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
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