『救世主の福音書』は、新約聖書外典に加わった、これまで知られていなかった福音書の断片的なコプト語文書である。これは、1961年にベルリン・エジプト博物館が入手した(パピルス・ベロリネンシス22220として登録)火災で損傷した羊皮紙の断片的な 写本から成り立っている。その正体が明らかになったのは1991年、記述されるに至った時であり(類似の写本が多数存在したため、30年もの遅れが生じた)、1996年のチャールズ・W・ヘドリックの講演でその内容が明らかにされた。
本書はヘドリックとポール・ミレッキ(ヘドリックとミレッキ 1999)およびバート・D・アーマン(アーマン 2003)によって編集され、英語に翻訳されている。本文が断片的であるため、内容の順序付けには複数の方法があり、複数の有用な翻訳が存在し、いくつかの議論が巻き起こっている(§ 参考文献を参照)。
この写本は6世紀のものと思われ、語彙や文法にギリシャ語の影響が見られることから、失われたギリシャ語の原本から翻訳されたものと考えられる。[ a ]神学や文体から判断すると、この写本の基となったとされるギリシャ語の原本は、2世紀後半から3世紀前半に書かれたと考えられている。この福音書は物語ではなく対話であり、古代において教訓的な内容によく用いられる形式である。 アリン・スチウは、救世主の福音書は実際には福音書ではなく、コプト語の「使徒の回想録」というジャンルに属し、451年のカルケドン公会議後に書かれたと主張している。 [ 1 ]
内容は、救済は秘密の知識(グノーシス)を理解する者のみに与えられるという点でグノーシス主義の影響を強く受けており、また、十字架刑の意義がやや薄められ、天上の旅の一部とみなされている点でペトロの福音書との類似点も見られる。これはグノーシス主義的世界観により合致する考え方である。名前のない救世主(イエスであると推測される)は、使徒たちと、他の箇所よりもやや個人的な対話を行う。そしてある箇所では、十字架そのものが、まるで生きている生き物、死をもたらす道具ではなく仲間であるかのように語りかけられる。[ b ]