リベラルキリスト教

リベラル・キリスト教は、リベラル神学とも呼ばれ、歴史的にはキリスト教近代主義（カトリック近代主義および原理主義と近代主義の論争を参照）^{[1]とも呼ばれ、現代の知識、科学、倫理を優先することで}キリスト教の教えを解釈する運動である。教義上の権威よりも理性と経験の重要性を強調する。リベラル・キリスト教徒は、自分たちの神学を、無神論的合理主義と、聖書や聖なる伝統などの外部権威の伝統的な解釈に基づく神学の両方に代わるものとみなしている。^{[2] [3] [4]}

リベラル神学は、啓蒙主義の合理主義と18世紀から19世紀のロマン主義から生まれました。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、リベラル神学はダーウィンの進化論の受容、現代の聖書批評の使用、社会福音運動への参加を特徴としていました。^{[5]これはまた、}プロテスタント教会内でリベラル神学が最も支配的だった時期でもありました。リベラル神学の影響は、1930年代の新正統主義の台頭と1960年代の解放神学の台頭とともに衰退しました。 ^[6] カトリックの形態のリベラル神学は19世紀後半に出現しました。21世紀までに、リベラルキリスト教はプロテスタントとカトリックの両方を含むエキュメニカルな伝統になりました。^[7]

神学の文脈では、リベラルは政治的なリベラリズムを指すものではなく、進歩的なキリスト教とも区別されるべきである。^[1]

リベラルプロテスタントは、キリスト教を現代の知的状況に適応させる必要性を感じた19世紀に発展した。チャールズ・ダーウィンの自然淘汰説が受け入れられると、創世記の創造物語の一部など、一部の伝統的なキリスト教の信仰は擁護が難しくなった。神学者で思想史家のアリスター・マクグラスによると、リベラル派は、信仰を聖書やイエス・キリストの人格にのみ根拠づけることができず、「その信仰を一般的な人間の経験に根付かせ、現代の世界観に合うように解釈しようとした」^{[8] 。ドイツで始まったリベラル神学は、}啓蒙主義の人間理性に対する高い見解や、敬虔主義の宗教的経験と宗派間の寛容の強調など、いくつかの思想の流れに影響された。 ^[9]

リベラルプロテスタントが認める宗教的権威の源泉は、保守的プロテスタントとは異なっていた。伝統的プロテスタントは、聖書が唯一権威を持つ（聖書のみ）と理解していた。すべての教義、教え、そして教会自体が聖書から権威を得ている。^[10]したがって、伝統的プロテスタントは、「聖書が言うことは、神が言うことである」と断言できた。^{[11]リベラルなキリスト教徒は、}聖書の無謬性または絶対確実性の教義を拒否した。^[12]彼らはこれを聖書の偶像崇拝（フェティシズム）と見なした。^[13]その代わりに、リベラル派は、聖書の記述が古いテキストに基づいているのか、福音書がイエスの実際の言葉を記録しているのかを問うために1700年代後半に使われ始めた歴史批評などの現代の聖書批評を通じて聖書を理解しようとした。^[9]これらの聖書解釈方法の使用により、リベラル派は「新約聖書のどの書物も、伝統的に信じられてきた意味では使徒的であるとは言えない」という結論に至った。 ^[14]この結論により、聖書のみを信じる立場は支持できなくなった。その代わりに、リベラル派は歴史上のイエスを「キリスト教会の真の正典」とみなした。 ^[15]

ドイツの神学者ウィリアム・ヴレーデは「他のあらゆる真の科学と同様に、新約聖書の神学は単純にそれ自体に目的があり、すべての教義や組織神学にはまったく無関心である」と書いている。神学者ヘルマン・グンケルは「歴史研究の精神が今や伝統的な霊感の教義に取って代わった」と断言した。^[16]聖公会の司教ジョン・シェルビー・スポングは聖書の文字通りの解釈は異端であると宣言した。^{[17] [18]}

両グループは、真実の主張を裏付ける上での経験の役割についても意見が一致しなかった。伝統的なプロテスタントは、聖書と啓示は常に人間の経験と理性を裏付けると信じていた。リベラルなプロテスタントにとって、宗教的権威の究極の源泉は2つある。イエス・キリストに啓示された神のキリスト教的経験と普遍的な人間の経験である。言い換えれば、一般的な人間の理性と経験に訴えることだけが、キリスト教の真実の主張を裏付けることができるのである。^[19]

一般的に、リベラル派のキリスト教徒は聖書の誤りや矛盾の存在を気にしない。^[12] リベラル派は、最近の知識に照らして伝統的な教義を放棄したり再解釈したりした。例えば、伝統的な原罪の教義は、新約聖書に関するアウグスティヌスがマニ教に関与したために歪められたと考えられていたヒッポのアウグスティヌスに由来するとして拒否された。キリスト論も再解釈された。リベラル派はキリストの人間性を強調し、キリストの神性は「人類全体が模倣できると期待できる資質をイエスが体現していることの肯定」となった。^[8]

リベラル派のキリスト教徒は、カルト的な伝統や伝統的に異教的な超自然信仰の痕跡から解放された世界文明の基準として、イエスの人道的な教えを高めようとした。^[20]その結果、リベラル派のキリスト教徒は、イエスの生涯に関連する奇跡的な出来事よりも、イエスの教えを重視した。^[21]奇跡を信じるということは単なる迷信なのか、それともキリストの神性を受け入れるために不可欠なのかという議論は、19世紀の教会内で危機となり、神学的な妥協が求められた。^{[22] [ページ数が必要]}リベラル派の中には、イエスの奇跡を神の力を理解するための比喩的な物語として読むことを好む者もいる。 ^{[23] [より良い情報源が必要]}リベラルな傾向を持つ神学者全員が奇跡の可能性を否定するわけではないが、多くは否定や肯定に伴う論争を否定する。^[24]

19世紀の自由主義は、人類がさらなる進歩を遂げ続けるという未来に対する楽観主義を持っていました。^[8]この楽観的な歴史観は、時には世界に神の王国を築くこととして解釈されました。 ^[9]

リベラル・キリスト教のルーツは、エラスムスや理神論者などのキリスト教徒がキリスト教から迷信的な要素を取り除き、「本質的な教え（神と人類への理性的な愛）だけを残そうとした16世紀に遡る」^{[21] 。}

改革派神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768–1834）は、しばしばリベラル・プロテスタントの父と見なされている。^[9]ロマン主義が啓蒙主義合理主義に幻滅したことに応えて、シュライエルマッハーは、神は理性ではなく感情を通してのみ経験できると主張した。シュライエルマッハーの神学では、宗教とは神への絶対的な依存の感情である。人類は自分の罪と、イエス・キリストによってのみ達成される救済の必要性を認識している。シュライエルマッハーにとって、信仰は信仰共同体の中で経験されるものであり、決して孤立して経験されるものではない。これは、神学が常に特定の宗教的文脈を反映することを意味し、シュライエルマッハーは相対主義の非難にさらされた。^[25]

アルブレヒト・リッチュル（1822–1889）は、シュライエルマッハーの感情重視に反対した。彼は、宗教的信仰は歴史、特に新約聖書の歴史的出来事に基づくべきだと考えた。^[26]奇跡的な出来事を考慮せずに歴史として研究した場合、リッチュルは新約聖書がイエスの神聖な使命を肯定していると信じた。彼はイエスの処女懐胎や三位一体などの教義を否定した。^[27]リッチュルにとって、キリスト教徒としての人生は倫理的な活動と発展に捧げられたため、教義は事実の主張ではなく価値判断であると理解した。^[26]イマヌエル・カントの哲学に影響を受けたリッチュルは、「宗教は精神（または道徳的主体）が人類の自然な起源と環境に勝利したものである」と考えた。^[27]リッチュルの思想は他の人々にも取り入れられ、リッチュル主義は第一次世界大戦までドイツのプロテスタントの中で重要な神学派であり続けた。リッチュルの著名な信奉者には、ヴィルヘルム・ヘルマン、ユリウス・カフタン、アドルフ・フォン・ハルナックがいる。^[26]

カトリックの形態の神学的自由主義は、19世紀以来、イギリス、フランス、イタリアに存在していた。^{[28] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、}カトリック教会内でカトリック近代主義として知られる自由主義神学運動が発展した。^[29]自由主義プロテスタントと同様に、カトリック近代主義はカトリックを啓蒙主義に沿わせようとする試みであった。近代主義神学者は過激な聖書批評を承認し、伝統的なキリスト教の教義、特にキリスト論に疑問を呈することをいとわなかった。彼らはまた、キリスト教の神学的側面よりも倫理的側面を重視した。重要な近代主義作家には、アルフレッド・ロワジーやジョージ・ティレルがいる。^[30]近代主義はカトリック教会の指導者によって異端として非難された。 ^[29]

ショーン・オライアダンは、第二バチカン公会議で司教や他の神学者の間で採用された4つの思想流派の1つとしてリベラルな態度に言及している。20世紀半ばのヌーベル神学運動を反映したリベラルな態度は、「現代的な考え方、進取の気性、そして信仰の新たな冒険への準備」であり、「上から下まで」教会の牧会生活の多くの側面で「新しさ」を選んだ。^[31]

教皇による近代主義とアメリカ主義の非難は、米国における自由主義カトリックの伝統の発展を遅らせた。しかし、第二バチカン公会議以来、自由主義神学は復活を遂げた。自由主義カトリック神学者には、デイビッド・トレイシーやフランシス・シュスラー・フィオレンツァがいる。^[28]

1820年代、クエーカー教（宗教友の会としても知られる）は、ヒックス派と正統派の分裂と呼ばれる大きな分裂を経験した。ヒックス派は、クエーカー教徒の牧師であるエリアス・ヒックスが率いており、教義や信条に主に訴えるのではなく、自分の内なる光に耳を傾けることに重点を置いていた。 ^[32]ヒックスは、聖書に厳密に従うことは信者とキリスト教全体に損害を与えるとさえ言っていた。^[33]他の特徴に加えて、ヒックスは外部の存在としてのサタンを否定し、永遠の地獄については語らなかった。^[34]

ヒックス派クエーカー主義は、しばしば自由主義派とも呼ばれ、今日ではフレンズ総会で最も顕著に見られるが、中道派のフレンズ連合会議にも見られる。ヒックス派クエーカー教徒は、確固とした信仰告白を保持するのではなく、内なる光が彼らを導くと信じるがままにそれに従っている。^[35]福音主義クエーカー教徒（ガーニー派と保守派の分裂を参照）が人間の理性を信じていると見られていたのに対し、自由主義クエーカー教徒はより精神的で開かれたアプローチをとった。自由主義クエーカー教徒は、キリスト教普遍主義、宗教的多元主義、進歩主義キリスト教など、保守派キリスト教界ではあまり信じられていない考えを様々に信じている。^[36]

リベラル・キリスト教は、20世紀初頭に主流派プロテスタント教会に最も大きな影響を与えた。当時、支持者たちは、それがもたらす変化がキリスト教会の将来になると信じていた。その最大かつ最も影響力のある表現は、キリスト教社会福音であり、その最も影響力のあるスポークスマンは、アメリカのバプテストであるウォルター・ラウシェンブッシュであった。ラウシェンブッシュは、アメリカ文化における制度化された4つの精神的悪を特定した（彼はこれを「超人格的存在」、つまり道徳的行為能力を持つ組織の特徴として特定した）。それは、個人主義、資本主義、国家主義、軍国主義であった。^[37]

その後の米国プロテスタント主流派内の神学運動には、政治的解放神学、ポストモダン・キリスト教の哲学的形態、キリスト教実存主義（セーレン・キェルケゴール^{[38]に端を発し、}ルドルフ・ブルトマン^[39]やパウル・ティリッヒ^[40]などの神学者や学者を含む）、さらには新福音主義、新正統主義、旧正統主義などの保守運動など、多様な神学の影響が含まれていた。リベラルな社会学者ディーン・M・ケリーは、1970年代初頭にこの問題の研究を依頼され、リベラル教会の衰退の潜在的な原因を特定した。それは、一部の人々から福音の過度の政治化とみなされていたこと、特に福音を左翼民主党/進歩主義の政治運動と明らかに結び付けていることであった^{[41] 。}

1990年代と2000年代には、マーカス・ボルグ、ジョン・ドミニク・クロッサン、ジョン・シェルビー・スポング、^[42]カレン・アームストロング、スコッティ・マクレナンなどの人物に代表される、聖書の解釈と神学に関する非教義的な神学研究が復活しました。

• フリードリヒ・ダニエル・エルンスト・シュライエルマッハー（1768年 - 1834年）は、「自由主義神学の父」と呼ばれることが多く、宗教的経験は内省的なものであり、神についての最も真の理解は「絶対的な依存感」から成り立つと主張した。^[43]
• チャールズ・オーガスタス・ブリッグス（1841年 - 1913年）、ユニオン神学校の教授、聖書の高等批評の初期の提唱者。
• ヘンリー・ウォード・ビーチャー（1813年 - 1887年）は、有名な父ライマン・ビーチャー牧師のカルヴァン主義正統派を捨て、代わりにリベラル・キリスト教の社会福音を説いたアメリカの説教者。
• アドルフ・フォン・ハルナック（1851年 - 1930年）は、ドイツの神学者、教会史家であり、社会福音主義を推進し、歴史神学の重要な著作『教義の歴史』を著しました。
• チャールズ・フィルモア（1854年 - 1948年）、エマーソンの影響を受けたキリスト教神秘主義者。妻のマートル・フィルモアとともにユニティ教会の共同創設者。
• ヘイスティングス・ラッシュダル（1858年 - 1924年）、イギリスの哲学者、神学者、英国国教会の司祭。1917年から1924年までカーライルの司祭。 『Doctrine and Development』（1898年）の著者。
• ウォルター・ラウシェンブッシュ（1861年 - 1918年）はアメリカのバプテスト派の信者で、この運動に決定的な神学的定義を与えた『社会福音のための神学』の著者である。
• ハリー・エマーソン・フォスディック（1878年 - 1969年）、北部バプテスト派、1922年にニューヨークのリバーサイド教会の初代牧師。
• ルドルフ・ブルトマン（1884年 - 1976年）、ドイツの聖書学者、1924年までリベラルなキリスト教神学者。^{[要説明] [44]}ブルトマンは「リベラル」というよりは実存主義者であり、彼の著書『共観福音書の歴史』でイエスの治癒を擁護していることからもそれが明らかである。
• パウル・ティリッヒ（1886年 - 1965年）、リベラル・キリスト教の先駆者。リベラル・プロテスタント神学と実存主義哲学を統合したが、後に「新正統派」に数えられるようになった。
• レスリー・ウェザーヘッド（1893年 - 1976年）、イギリスの説教者、『神の意志』および『キリスト教不可知論者』の著者
• ジェームズ・パイク（1913年 - 1969年）、米国聖公会主教、 1958年 - 1966年、カリフォルニア教区。ニューヨーク市のセント・ジョン・ザ・ディバイン大聖堂の司祭として初期のテレビ説教者、社会福音の提唱者、公民権運動の支持者、『If This Be Heresy』および『The Other Side』の著者。晩年はキリスト教の起源と心霊術を研究。
• ロイド・ギアリング（1918年生まれ）、ニュージーランドの自由主義神学者。
• ポール・ムーア・ジュニア（1919–2003）、第13代米国聖公会 主教、ニューヨーク 教区
• ジョン・A・T・ロビンソン（1919年 - 1983年）、ウーリッジの英国国 教会主教、『Honest to God』の著者。後に、新約聖書の著作が極めて初期の著者によるものであることを証明することに専念し、その研究結果を『Redating the New Testament』で出版した。
• ジョン・ヒック（1922年 - 2012年）は、イギリスの宗教哲学者、自由主義神学者であり、彼の影響力のある著作『神の化身の神話』で説明されているように、神の受肉を否定し、寛容主義と宗教的多元主義、非排他主義を主張したことで知られています。
• ウィリアム・スローン・コフィン（1924-2006）、ニューヨーク市リバーサイド教会の主任牧師、SANE/Freeze（現ピースアクション）の会長。^[45]
• クリストファー・モース（1935年生まれ）、ユニオン神学校の組織神学の名誉教授。忠実な不信仰の神学で知られる。
• ジョン・シェルビー・スポング（1931年 - 2021年）は、聖公会の司教であり、 『新世界のための新キリスト教』などの著書を多数執筆した人物で、その中でスポングは、有神論（神は実在する存在であるという伝統的な考え）、来世、奇跡、復活といった歴史的な宗教的・キリスト教的信念を否定している。
• リチャード・ホロウェイ（1933年生まれ）、エディンバラ司教、1986年から2000年。^{[説明が必要]}
• ルベン・アウベス（1938年 - 2014年）、ブラジル人、元長老派教会員、元牧師、元UNICAMP教授、解放神学運動の重要人物。
• マシュー・フォックス（1940年生まれ）、元ローマカトリック教会の説教者修道会司祭。現在はアメリカ聖公会の司祭、神学者。 「創造の精神性」、「本来の祝福」というアイデアや「宇宙のキリスト」に関する独創的な著作において、リベラルキリスト教神学とニューエイジの概念を統合したことで知られる。創造の精神性の創始者。
• マーカス・ボルグ（1942–2015）アメリカの聖書学者、多作な著者、ジーザス・セミナーの会員。
• ロビン・マイヤーズ（1952年生まれ）は、米国キリスト教会の牧師、社会正義学の教授。『Saving Jesus from the Church』の著者。
• マイケル・ダウド（1958-2023）宗教的自然主義神学者、証拠伝道者、ビッグヒストリーおよび進化叙事詩の推進者。

• トーマス・ベリー（1914年 - 2009年）、アメリカのパッショニスト派の司祭、文化史家、地質学者、宇宙学者。
• ハンス・キュング（1928年 - 2021年）、スイスの神学者。 1979年に教皇の不可謬性の教義を公然と否定したためカトリック神学の教授資格を剥奪されたが、名誉ある司祭として留まった。
• ジョン・ドミニク・クロッサン（1934年生まれ）、元カトリック信者、元司祭、新約聖書学者、批判的リベラル派イエス・セミナーの共同創設者。
• エリザベス・シュスラー・フィオレンツァ（1938年生まれ）ドイツのフェミニスト 神学者、ハーバード大学神学部教授

• ウィリアム・エラリー・チャニング（1780年 - 1842年）、アメリカのユニテリアン派の自由主義神学者。三位一体と聖書の権威の強さを否定し、純粋に合理主義的な「自然宗教」を支持した。
• エリアス・ヒックス（1748年 - 1830年）、1820年代のヒックス派と正統派の分裂の結果としてクエーカー教の自由主義派を創設したクエーカー教徒の牧師。
• スコッティ・マクレナン（1948年生まれ）ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師、スタンフォード大学教授、作家。

• 「今日のリベラル神学」 – 国際会議、ミュンヘン 2018
• 進歩的キリスト教同盟
• プログレッシブ・クリスチャン・ネットワーク・ブリテン
• 非購読キリスト教徒の交わり
• リベラリズム M. ジェームズ ソーヤー著、Th.M.、Ph.D.
• キリスト教と自由主義 J. グレシャム マッケン (1881–1937)
• キリスト教左派 – 進歩的なキリスト教徒の開かれた交わり
• リベラルな教会は衰退している。しかし保守的な教会は繁栄している、ワシントンポスト