現代の異教

現代ペイガニズムは、現代ペイガニズム^[1]やネオペイガニズム^[2]としても知られ、ヨーロッパ、北アフリカ、近東の前近代的民族の信仰にさまざまな影響を受けた一連の新しい宗教運動にまたがっています。いくつかの共通の類似点があるにもかかわらず、現代のペイガニズム運動は多様であり、単一の信念、実践、または宗教的テキストを共有していません。^[3]宗教学者は、この現象をさまざまな宗教に分かれた運動として研究するかもしれませんが、ネオペイガニズムをさまざまな宗派を持​​つ分散型宗教として研究する人もいます。

信者は、キリスト教以前、民間伝承、民族誌的な資料に様々な程度で依存している。その多くは完全に現代的なものとして受け入れる精神性に従っているが、先史時代の信仰を固守していると主張する者もいれば、できる限り正確に土着の宗教を復活させようとする者もいる。^[4] 現代の異教運動は、歴史的な異教の宗教を復活させようとする再建主義から、様々な宗教や哲学の要素を歴史的な異教と融合させる折衷主義まで、幅広い範囲で説明されることが多い。多神教、アニミズム、汎神論は、異教神学の共通の特徴である。現代の異教徒には無神論者も含まれ、世俗的な世界観を維持しながら異教に関連する美徳や原則を支持している。人文主義的、自然主義的、または世俗的な異教徒は、神々を人生のさまざまなサイクルの原型または便利な比喩として認識したり、魔法を純粋に心理的な実践として再解釈したりするかもしれません。

現代の異教はニューエイジ運動と関連付けられており、学者たちは両者の類似点と相違点を強調している。^[5]異教研究の学術分野は、それ以前の20年間のさまざまな学問から生まれ、1990年代に統合され始めた。

現代異教という用語の「正確な定義と適切な使用法については、かなりの意見の相違がある」。^[6]異教研究という学術分野内でも、現代異教をどのように定義するのが最善かについてはコンセンサスがない。^[7]ほとんどの学者は、現代異教を単一の宗教ではなく、さまざまな宗教の広範な集合体として説明している。^[8]現代異教のカテゴリーは、その構造においてアブラハムの宗教やインドの宗教のカテゴリーと比較することができる。 ^[9]宗教学者のマイケル・F・ストルミスカとグラハム・ハーヴェイが推進する、異教研究における2番目のあまり一般的ではない定義では、現代異教を単一の宗教として特徴づけ、ウィッカ、ドルイド教、異教などのグループがその宗派であるとしている。 [ ^10]この見方は、神学、宇宙論、倫理、来世、聖日、異教運動内の儀式慣行などの問題において中核的な共通点が欠如していることを理由に批判されてきた。^[10]

現代の異教は、「ヨーロッパ、北アフリカ、近東のユダヤ教以前、キリスト教以前、イスラム教以前の信仰体系に自覚的に影響を受けた、現代の宗教的、精神的、魔術的伝統の集合体」と定義されています。 ^[1]したがって、それは「非常に多様な現象」であるにもかかわらず、「識別可能な共通要素」が異教運動を貫いていると言われています。^[1]ストルミスカは、異教を「キリスト教以前のヨーロッパの多神教、自然崇拝の異教を復活させ、それを現代社会の人々のために適応させることに専念する」運動と表現しました。^[11]宗教学者のワウター・ハネグラーフは、異教を「第一に、キリスト教が伝統的に偶像崇拝や迷信として非難してきたものが、実際には深遠で意味のある宗教的世界観を表しているという確信に基づいている、第二に、この世界観に基づいた宗教的実践は現代世界で再活性化できるし、そうすべきだという確信に基づくすべての現代運動」と特徴づけた。^[12]

宗教学者のカアリナ・アイタムルトとスコット・シンプソンは、さまざまな異教の関係について論じ、それらは「人生で異なる道を歩んできたが、多くの目に見える類似点を保っている兄弟のようなものだ」と書いている。 ^[13]しかし、これらの異なる信仰の間には多くの「相互作用」があった。多くのグループが他の異教に影響を与え、また影響を受けており、学者がそれらの明確な区別をするのがより困難になっている。^{[14]さまざまな異教は学術的に}新宗教運動に分類されており、^[15]人類学者のキャサリン・ラウントリーは、異教全体を「新しい宗教現象」と表現している。^[16]特に北米の多くの学者は、現代の異教を自然宗教の一形態と見なしている。^[17]

信者の中には、異教徒という用語の使用を完全に避け、「異教徒」や「ウィッカ」など、より具体的な宗教名の使用を好む者もいる。^[18]これは、異教徒という用語がキリスト教用語に由来しており、この用語に反対する人々はそれを避けたいと考えているためである。 ^[19]「民族宗教」という用語を好む者もいる。1998年に設立された世界異教徒会議は、すぐにヨーロッパ民族宗教会議（ECER）に改名し、ギリシャ民族や民族学という学術分野との関連を楽しんだ。^{[20]ヨーロッパの}言語学的にスラブ系の地域では、「土着信仰」という用語が異教の同義語として好まれることが多く、ウクライナ語ではRidnovirstvo 、ロシア語ではRodnoverie、ポーランド語ではRodzimowierstwoと表現される。^[21]あるいは、これらの地域の多くの実践者は、「先住民の信仰」を現代の異教の中のカテゴリーとして捉え、すべての異教の宗教を網羅しているわけではない。^[22]一部の異教徒が好む他の用語には、「伝統的な宗教」、「先住民の宗教」、「土着宗教」、「再建主義」などがある。^[19]

マイケル・ヨークやプルーデンス・ジョーンズなど、異教研究に積極的なさまざまな異教徒は、その世界観の類似性により、現代の異教運動は、キリスト教以前の古代宗教、現存する先住民族の宗教、ヒンズー教、神道、アフリカ系アメリカ人の宗教などの世界宗教と同じ世界的現象の一部として扱うことができると主張している。彼らはまた、これらすべてを「異教」という枠組みに含めることができると示唆している。^[23]このアプローチは、多くの宗教研究の専門家から批判的に受け止められている。^[24]批評家は、そのような主張は、非常に重要な違いを持つ信仰体系をひとまとめにすることで分析学問に問題を引き起こすこと、また、その用語は現代の異教徒の運動を世界舞台ではるかに大きく見せることで、現代の異教徒の利益にかなうと指摘している。^{[25]ドイル・ホワイトは、}サハラ以南のアフリカやアメリカ大陸など、世界の他の地域のキリスト教以前の信仰体系に依拠する現代の宗教は、 「根本的にヨーロッパ中心主義」である現代の異教運動の一部とは見なせないと書いている。^{[1]同様に、ストルミスカは、世界の先住民族は}植民地主義とその遺産の下で生きてきたため、現代の異教を世界の先住民族の信仰体系と混同すべきではないと強調し、異教の世界観の中には先住民族のものと類似点があるものの、「異なる文化的、言語的、歴史的背景」に由来するものもあるとしている。^[26]

多くの学者は、この現象を説明するのに「ネオペイガニズム」の使用を好んでおり、接頭辞「ネオ」は現代の宗教を古代のキリスト教以前の先駆者と区別する役割を果たしている。^{[27]一部の異教徒も「ネオペイガニズム」を好むが、これは}動物の犠牲などの慣習を拒否するなど、宗教の改革的な性質を接頭辞が伝えると信じている。^{[27]逆に、ほとんどの異教徒は}「ネオペイガニズム」という言葉を使用しておらず、^[19]中には「ネオ」という用語は、彼らがキリスト教以前の先祖と認識しているものから彼らを不快に切り離すものであると主張して、これに反対する学者もいる。^[18]不快感を与えるのを避けるために、英語圏の多くの学者は「ネオ」ではなく「モダン」または「コンテンポラリー」という接頭辞を使い始めている。^[28]ロナルド・ハットンやサビーナ・マグリオッコなど、異教研究の学者は、現代の運動を、キリスト教以前の信仰体系によく使われる小文字の「ペイガニズム」と区別するために、大文字の「ペイガニズム」を使うことを強調している。^[29] 2015年、ラウントリーは、この小文字/大文字の区別が「今や異教研究の慣例」になっていると意見を述べた。^[19]大文字のPを批判する者の中には、ヨークやECER会長のアンドラス・コーバン・アーセンがいる。彼らは、単語を大文字にすると、「ペイガニズム」が一般的な宗教的カテゴリーではなく、まとまりのある宗教の名前のように見え、ナイーブで不誠実、または運動の自発性と俗語性を乱す不愉快な試みのように思われると主張している。^[30]

「ネオペイガン」という用語は、19世紀にルネッサンスとロマン主義の ギリシャ愛好家の古典復興運動に関連して造られた。^[a] 1930年代半ばまでに、「ネオペイガン」は、ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーのドイツ信仰運動やヤン・スタフニュークのポーランドのザドルガなどの新しい宗教運動に、通常は部外者によって、そしてしばしば軽蔑的に適用されるようになった。^{[31]ペイガンという自己呼称は、1964年と1965年に}魔女研究協会の出版物に登場した。当時、この用語は米国と英国のウィッカ教徒によって使用されていたが、より広範なカウンターカルチャーのペイガン運動とは関係がなかった。現在理解されているようなペイガンとネオペイガンという用語の現代的な普及は、主に、第一ネオペイガン・チャーチ・オブ・オール・ワールドの共同創設者であるオベロン・ゼル・レイヴンハートに遡ります。彼は、1967年にグリーンエッグの初期の号から、成長する運動に対して両方の用語を使用しました。この用法は、1970年代のペイガン・リバイバル以来一般的になっています。^[32]

ストルミスカによれば、現代の異教徒による「異教徒」という用語の再利用は、「伝統的でキリスト教が支配する社会」に対する「意図的な反抗行為」として機能し、彼らがそれを「誇りと力」の源として使うことを可能にした。 ^[18]この点において、彼はこれを、以前は同性愛嫌悪の侮辱の言葉としてのみ使用されていた「クィア」という用語をゲイ解放運動が再利用したことと比較した。^[18]彼は、この用語の魅力の一部は、異教徒から改宗した人々の大部分がキリスト教徒の家庭で育ったという事実にあり、キリスト教の権威によって長い間「拒絶され、非難されてきた」ものに対して使用されてきた「異教徒」という用語を受け入れることによって、改宗者は「一言でキリスト教からの決定的な決別」を要約することになる、と示唆している。^{[33]彼はさらに、この言葉が}ロマン主義や19世紀のヨーロッパの民族主義文学における描写を通じて人気を博し、「ある種の神秘性と魅力」を帯びてきたと示唆している。 ^[34]そして、現代の異教徒は「異教徒」という言葉を受け入れることで、過去の宗教的不寛容に逆らい、キリスト教以前のヨーロッパの人々を称え、それらの社会の文化的、芸術的業績を強調している。^[35]

現代の異教徒の態度は、キリスト教以前の信仰体系を取り巻く原典に関して異なっている。^[37]ストルミスカは、異教徒のグループは「連続体に沿って分類できる。一方の端には、特定の民族グループまたは言語的または地理的領域の古代の宗教的伝統を可能な限り最高度に再構築することを目指すグループがあり、もう一方の端には、さまざまな地域、人々、時代の伝統を自由に融合するグループがある」と指摘している。^[38]ストルミスカは、これらの2つの極はそれぞれ再構築主義と折衷主義と呼ぶことができると主張している。^[39]再構築主義者は、原典の解釈と適応における革新を完全に拒否するわけではないが、原典の方がより真正性を伝えるため、強調されるべきであると考えている。^[38]彼らはしばしば、そのようなキリスト教以前の宗教の性質に関する学術的な議論をフォローしており、再構築主義者の中には、学者自身もいる。^{[38]逆に、} 折衷主義の異教徒はキリスト教以前の過去から一般的なインスピレーションを求めており、細部にまで特別な注意を払って過去の儀式や伝統を再現しようとはしません。^[40]

再建主義の側には、ローマ教、異教、ローマ伝統主義、ヘレニズムなど、「土着信仰」という呼称を好む運動が位置づけられる。^[14]折衷主義の側には、ウィッカ、セレマ、アドーニスム、ドルイド教、女神運動、ディスコルディアニズム、急進的妖精が位置づけられる。^[14] ストルミスカはまた、この分裂は「アイデンティティの言説」に基づいていると見なすことができ、再建主義者は場所と人々に対する根深い感覚を強調し、折衷主義者は人類と地球に対する普遍性と開放性を受け入れると示唆している。^[41]

ストルミスカは、この再建主義と折衷主義の区分は「見た目ほど絶対的でも単純でもない」と指摘している。^[42]彼は、ラトビア人のキリスト教以前の宗教を復活させようとする再建主義的異教の一形態であるディエヴトゥリーバの例を挙げ、ルター派から一神教的な焦点と儀式の構造を取り入れることで折衷主義的な傾向を示していると指摘している。^{[42]同様に、スカンジナビア北部の}サーミ人の間での新シャーマニズムを調査しているシヴ・エレン・クラフトは、この宗教が再建主義の意図を持っているにもかかわらず、世界の他の地域のシャーマニズムの伝統から要素を取り入れている点で非常に折衷的であると強調している。 ^[43] デンマークを拠点とする異教の一種であるアサトロについて論じる際、マシュー・アムスターは、アサトロは歴史的正確さの再構築を追求しながらも、他の再構築派に共通する民族性の強調を強く避けたため、そのような枠組みには明確に当てはまらないと指摘している。^[44]ウィッカは異教の折衷的な形態として認識されているが、^{[45]ストルミスカは、一部のウィッカ教徒は特定の民族的、文化的つながりに焦点を当てることで、より再構築主義的な方向に進み、北欧ウィッカや}ケルトウィッカなどの変種を生み出したとも指摘している。^[42]また、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの異教を扱う際に「再建主義」という用語の有用性についても懸念が表明されている。なぜなら、これらの地域の多くの言語では、「再建主義」という用語に相当する言葉（チェコ語のHistorická rekonstrukceやリトアニア語のIstorinė rekonstrukcijaなど）が、歴史再現という世俗的な趣味を定義するためにすでに使用されているからである。^[46]

現代の異教の範囲には、科学的汎神論と重なる可能性のある、生態学的および明確に生態中心主義的な実践の範囲が含まれています。 [ 47 ]異教徒は、^{自分たちの信念と実践を}宗教的自然主義または自然主義哲学の一形態として区別する場合があります。 ^[48]一部の人は、人道主義的または無神論者として従事しています。

一部の異教徒グループにとって、民族性は彼らの宗教の中心であり、中には単一の民族グループに所属することを制限しているグループもある。^[49]一部の批評家は、このアプローチを人種差別の一形態と表現している。 [49]他の異教徒グループは、特定の地域の神々や女神が誰でも彼らの崇拝形式に呼び寄せることができるという見解に基づき、あらゆる民族の人々を受け入れている。^[50]そのようなグループの中には、自分たちと民族的つながりのない特定の地域のキリスト教以前の信仰体系に特別な親近感を抱くグループもある。なぜなら、彼らは自分たちをその社会の人々の生まれ変わりと見なしているからである。 ^[37]大陸ヨーロッパの異教徒運動では、北米やイギリス諸島の異教徒運動よりも民族性に重点が置かれている。^[51]このような民族異教は、外国のイデオロギー、グローバリゼーション、コスモポリタニズム、文化の浸食に対する不安に対する懸念への反応としてさまざまに見なされてきた。^{[52] [53]}

アイタムルトとシンプソンは、それが「非常に単純化されたモデル」であることを認めながらも、左派志向の異教は北米とイギリス諸島で普及し、右派志向の異教は中央ヨーロッパと東ヨーロッパで普及しているという主張には「ある程度の真実」があると書いている。 ^[15]彼らは、これらの後者の地域では、異教徒のグループが「国家、民族、または部族の中心性」を重視していると指摘した。^[13]ラウントリーは、「異教の表現は地域によって単純に分類できる」と想定するのは間違いだと書いているが、南ヨーロッパの異教に対するカトリックの影響など、いくつかの地域的な傾向が見られることを認めている。^[54]

現代の異教は、過去のキリスト教以前の信仰体系に触発されているものの、これらの失われた伝統と同じ現象ではなく、多くの点でかなり異なっています。^[55]ストルミスカは、たとえその内容の一部が古代の源泉に由来しているとしても、現代の異教は「新しい」「現代的な」宗教運動であると強調しています。^[55] 1990年代に米国で実践された現代の異教は、「歴史的なインスピレーションと現代の創造性の統合」と表現されています。^[b]

折衷的異教主義は非教義的な宗教的立場をとっており^[56]、したがって、誰も出典を偽物と見なす権限を持っていないと見なす可能性がある。そのため、現代の異教主義は、特に近年、インターネットや印刷メディアで情報や誤情報が同様に広まっているため、偽りの伝承になりがちである。多くのウィッカ、異教、さらには一部の伝統主義者や部族主義者のグループには、祖母物語の歴史がある。これは通常、祖母、祖父、または他の年配の親戚による入門を含み、祖先の秘密の数千年にわたる伝統を教えたと言われている。この秘密の知恵はほとんどの場合、最近の出典に遡ることができるため、これらの物語の語り手は、後になってそれが作り話であることを認めることが多い。^[57]ストルミスカは、現代の異教主義は、世界中で起こっている「伝統的、土着的、または土着の宗教」を復活させようとする「はるかに大きな現象」の一部と見なすことができると主張している。^[58]

信仰や慣習は異教徒のグループによって大きく異なりますが、現代の異教のほとんど、あるいはすべてに共通する一連の基本原則があります。^[59]イギリスの学者グラハム・ハーヴェイは、異教徒は「神学にふけることはめったにない」と指摘しました。^[60]

異教運動の原則の1つは多神教であり、複数の神や女神を信じ、崇拝することです。^{[59] [60]} 異教運動の中には、さまざまな関連性を持ち、自然の力、文化の側面、人間の心理の側面を体現する男性と女性の両方の多くの神々がいます。^[61]これらの神々は通常、人間の形で描かれ、人間の欠点を持っていると見なされています。^[61]そのため、完璧とは見なされておらず、むしろ賢明で力強いものとして崇拝されています。^[62]異教徒は、神々のこの理解が地球上の生命のダイナミクスを反映し、ユーモアの表現を可能にしていると考えています。^[62]

異教徒コミュニティの見解の 1 つは、これらの多神教の神々は文字通りの存在ではなく、ユング派の原型や人間の精神に存在する他の心理的構成物として見られるというものです。^[63]神々は心理的存在と外的存在の両方を持っているという信念を採用している人もいます。 [64]多くの異教徒は、多神教の世界観を採用することが西洋社会にとって有益であり、本質的に抑圧的であると考える支配的な一神教に取って代わると考えています。 ^[65]実際、多くのアメリカの現代異教徒が最初に採用した信仰は、コミュニティ内でより大きな自由、多様性、および崇拝の寛容を可能にするためでした。^[66]この多元的な視点は、現代の異教のさまざまな派閥が比較的調和して存在するのに役立っています。 [56] ほとんどの異教徒は、宗教的信念に関して「多様性の中の統一」という精神を採用しています。 ^{[67 ]}

異教の宗教とアブラハムの宗教を区別するのは、女性神が含まれていることです。^{[64]ウィッカでは、男性神と女性神は、通常、}二神論 の形でバランスが取れています。^{[64]多くの異教徒の間では、神の女性的な側面を崇拝や生活に取り入れたいという強い願望があり、それが}女性崇拝として現れる態度を部分的に説明することができます。^[68]

異教における多神教には例外があり^[69]、例えばレフ・シレンコが推進したウクライナの異教は、ダジボグ神への一神教的な崇拝に専念している。^[69] 上で述べたように、自然主義的な世界観を持つ異教徒は、神の存在をまったく信じず、神と共に働かないこともある。

異教の宗教では、ヘレニズム主義者が受け入れたハーモニアの概念や異教に見られるウィルドの概念など、宇宙に浸透する根底にある秩序という形而上学的概念がよく見られます。^[70]

ほとんどの異教徒の世界観の重要な部分は、相互につながっている宇宙という全体論的な概念です。これは、汎神論または汎神論のいずれかの信仰と関連しています。どちらの信仰でも、神性と物質的または精神的な宇宙は一体です。^[71]異教徒にとって、汎神論とは「神は自然と切り離せないものであり、神は自然に内在している」ことを意味します。^[56]

デニス・D・カーペンターは、汎神論的あるいは汎神論的な神への信仰が、相互関連性という考えが異教徒の世界観において重要な役割を果たすようになったと指摘した。^[71]著名なリクレイミング派の司祭スターホークは、女神を中心とした異教の魔術の核心部分は「すべての存在は相互に関連しており、私たちは皆、一つの生命体の一部として宇宙とつながっているという理解である。私たちの一人に影響を与えるものは、私たち全員に影響を与える」と述べた。^[72]

現代の異教運動におけるもう一つの重要な信仰はアニミズムである。^[60]これは異教徒の間では2つの異なる方法で解釈されてきた。第一に、それは宇宙のあらゆるものに生命力や霊的エネルギーが吹き込まれているという信仰を指す。^{[59] [73]}対照的に、現代の異教徒の中には、自然界のさまざまな場所に特定の霊が住み、これらと積極的にコミュニケーションをとることができると信じている人もいる。異教徒の中には、岩、植物、木、動物に宿る霊、さらには霊的な助け手やガイドとして行動できるパワーアニマルや動物の霊とのコミュニケーションを経験したと報告している人もいる。^[74]

アニミズムはキリスト教以前のヨーロッパの多くの宗教に共通する概念でもあり、現代の異教徒はそれを採用することで「原始的な世界観に再び入り込み」、幼少期を過ぎるとほとんどの西洋人にとって不可能な宇宙観に参加しようとしている。^[75]

すべての異教運動は、神の意志の源泉としての自然の神性と、すべての生命と地球自体との血縁関係にある人類の自然界の一員としての立場を非常に重視している。異教神学のアニミズム的側面は、人間や有機生命体だけでなく、すべてのものに魂があると主張しており、この絆は山や川、樹木や野生動物にも存在する。その結果、異教徒は、特定の宗教運動の年代に関係なく、自分たちの精神性の本質は古くて時代を超越していると信じている。したがって、自然美の場所は、古代ケルト人のネメトンのように、神聖で儀式に最適な場所として扱われている。 ^[76]

多くの異教徒は、異なる土地や文化には独自の自然宗教があり、神性についての多くの正当な解釈があると信じており、したがって宗教的排他主義を拒否しています。

異教徒コミュニティは政治的スペクトル全体にわたって非常に多様な政治的見解を持っていますが、環境保護主義はしばしば共通の特徴です。^[77]

このような考え方により、多くの異教徒は地球を母なる地球として崇拝するようになり、母なる地球は古代ギリシャの大地の女神にちなんでガイアと呼ばれることが多い。 ^[78]

異教の儀式は、公の場でも私的な場でも行われる。^[70] 現代の異教の儀式は、典型的には「意識の変化や考え方の変化を促す」ことを目的としている。^[79]異教徒は、そのような意識の変化を誘発するために、太鼓、視覚化、詠唱、歌、踊り、瞑想などの要素を使用する。^[79]アメリカの民俗学者サビーナ・マグリオッコは、カリフォルニアでの民族誌的フィールドワークに基づいて、特定の異教の信仰は「宗教的エクスタシー中に経験するものから生じる」という結論に達した。^[80]

社会学者のマーゴット・アドラーは、北米の改革派ドルイドやエリシアン運動などのいくつかの異教徒のグループが、儀式を厳粛かつ厳粛なものにするのではなく、多くの遊びを儀式に取り入れていることを強調した。彼女は、「異教徒のコミュニティは、ユーモア、喜び、放棄、さらには愚かさや無茶ささえも、精神的経験の有効な部分として探求している数少ない精神的コミュニティの1つである」と主張する人々がいると指摘した。^[81]

家庭内崇拝は一般的に家庭で行われ、個人または家族グループによって行われます。^[82]一般的には、パン、ケーキ、花、果物、牛乳、ビール、ワインなどの供物が神々の像に捧げられ、祈りや歌、ろうそくや線香の灯りが伴うことが多い。^[82] そのため、一般的な異教の信仰の慣習は、ヒンズー教、仏教、神道、ローマカトリック、正統派キリスト教の同様の慣習と比較されてきましたが、プロテスタント、ユダヤ教、イスラム教の慣習とは対照的でした。^[83]動物の犠牲はヨーロッパではキリスト教以前の儀式の一般的な部分でした が、現代の異教ではほとんど行われていません。^[82]

異教の公の儀式は一般的に暦に基づいていますが^[70]、異教徒が基礎として使用しているキリスト教以前の祭りはヨーロッパ各地で異なっていました。^[84]しかし、ほとんどすべての異教の宗教に共通しているのは、農業サイクルと死者への敬意を強調していることです。^[82]一般的な異教の祭りには、夏至と冬至、春の始まりと収穫を祝う祭りがあります。^[70]ウィッカとドルイド教では、通常8つの季節の祭りを含む一年の輪が開発されました。^[82]

現代の異教徒の「相当数」は、魔法の儀式や呪文を信じている。 ^[85]それを信じる人々の間でも、魔法とは何かについてさまざまな見解がある。現代の異教徒の多くは、セレマの創始者アレイスター・クロウリーが提示した魔法の定義、「意志に従って変化を起こす科学と術」を信奉している。また、儀式魔術師ディオン・フォーチュンが提示したとされる関連の定義、「魔法とは、意志に従って意識を変える術と科学である」も多くの人に受け入れられている。^[85]

魔術を実践する者の中には、ウィッカ教徒、新異教の魔女を自認する者、そして、儀式魔術やフリーメイソンの儀式に少なくとも部分的に基づく、ある種の復興主義的新ドルイド教の実践者がいる。^[86]

近代を通じて、異教の普及、復活、あるいは新たな形態についての議論が続いてきた。20世紀以前、キリスト教団体は、キリスト教、ユダヤ教、そして18世紀以降はイスラム教以外のすべてのものを指す用語として、異教という言葉を頻繁に使用していた。彼らはしばしば、異教を偶像崇拝、魔術、そして「偽りの宗教」という一般的な概念と結び付け、例えばカトリックとプロテスタントは互いを異教徒であると非難し合った。^[87]さまざまな民間信仰が定期的に異教的とされ、教会はそれらを排除するよう要求してきた。^[88]西洋の異教に対する態度は、近代初期に徐々に変化した。理由の1つは、貿易、キリスト教の宣教、植民地化を通じて、ヨーロッパ以外の地域との接触が増えたことだ。他の文化に関する知識が増えると、彼らの慣習が宗教の定義に当てはまるかどうかという疑問が生じ、異教は進歩の考えに組み込まれ、宗教の低位で未発達な形態として位置づけられた。^{[89]変化のもう一つの理由は、}ヘルメス・トリスメギストスに帰せられるような古代の書物の流布であった。これにより、遅くとも15世紀には、新しい形のギリシャ・ローマ多神教を確立しようとしたゲミストゥス・プレトのような人々から始まり、一部のヨーロッパ人が異教を知的立場として自ら認識し始めた。^[89] ゲミストゥス・プレトはコジモ・デ・メディチに影響を与えてフィレンツェ新プラトン主義アカデミーを設立し、その結果、ユリウス・ポンポニウス・ラエトゥス（プレトの弟子）も復興を主張し、 ^{[90]ローマ}のナターレ・ディ・ローマとロムルスの誕生日を密かに祝うローマ・アカデミーを設立した。^{[91] [92]}アカデミーは1468年に教皇パウロ2世 がメンバーの逮捕と処刑を命じたことで解散したが、教皇シクストゥス4世は1527年のローマ略奪までラエトゥスにアカデミーの再開を許可した。

異教との肯定的な同一視は、啓蒙主義とロマン主義の思想に根ざしたキリスト教と組織宗教への批判と結びついた18世紀と19世紀に、より一般的になった。この時期の異教へのアプローチは多様で、フリードリヒ・シラーの1788年の詩『神々のギリシャ』は、古代ギリシャの宗教をキリスト教の強力な代替として提示しているが、一方でジャン＝ジャック・ルソーと関連付けられることが多い野蛮な高貴さの概念を通して異教に興味を持った者もいる。^[89]フランス革命とフランス第一共和政の間、一部の公人は異教のテーマを世界観に取り入れた。その明確な例はガブリエル・アンドレ・オークレールで、彼はキリスト教と啓蒙主義の無神論の両方に対して、異教の儀式を執り行い、著書『La Thréicie』（1799年）で異教の宗教性の復活を主張した。^[93]

現代の異教運動の起源の一つは、18世紀から19世紀にかけてヨーロッパで発展したロマン主義と民族解放運動にある。^[94]ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーやヤーコブ・グリムなどの学者によるヨーロッパの民俗習慣と文化に関する研究の出版は、これらの主題への関心の拡大と文化的自意識の高まりをもたらした。^[94]当時、そのような民俗習慣のほとんどすべてがキリスト教以前の時代からの名残であると一般に信じられていた。^[95]これらの態度は、この世紀のヨーロッパ移民によって北米にも輸出された。^[95]

18世紀のロマン主義運動は、古ゲール語と古ノルド語の文学と詩の再発見につながった。19世紀には、ヴィクトリア朝時代のイギリス^[96]とスカンジナビアでのヴァイキング復興、ドイツでの民族運動により、ゲルマン異教への関心が高まった。これらの潮流は、ロマン主義の民間伝承やオカルティズムへの関心、大衆文学における異教のテーマの広範な出現、そしてナショナリズムの台頭と一致した。^[97]

近代異教の台頭は、ヨーロッパや北アメリカの多くの地域でのキリスト教の衰退によって促進されたが、^[95]それと同時に強制的な宗教的順応性が衰退し、宗教の自由が拡大したことで、人々はより幅広い精神的選択肢を模索し、法的迫害を受けずに活動できる宗教組織を結成できるようになった。^[99]

歴史家ロナルド・ハットンは、20世紀のネオ・ペイガニズムのモチーフの多くは、アマチュア民俗学者、大衆作家、詩人、政治的急進派、オルタナティブ・ライフスタイルの支持者の作品を通じて、後期ヴィクトリア朝およびエドワード朝時代（場合によっては1920年代まで続く）のユートピア的、神秘的なカウンターカルチャーにまで遡ることができると主張している。

20 世紀の近代的異教運動が広がる以前、スー族の作家ジトカラサのエッセイ「なぜ私は異教徒なのか」は、異教徒であると自認する顕著な例であった。1902 年にアトランティック マンスリー誌に掲載されたこのネイティブ アメリカンの活動家兼作家は、キリスト教 (「新しい迷信」​​と呼ばれた) を拒否し、大いなる精神によって体現される自然との調和を選んだことを概説した。彼女はさらに、母親がスー族の宗教を放棄したことや、村の教会に通わせようとした「ネイティブの説教師」の失敗した試みについて語った。^[100]

1920年代、マーガレット・マレーは、教会や世俗の裁判所によって施行された魔女狩りの迫害を生き延びた秘密の異教宗教があると理論化した。現在、歴史家たちはマレーの理論を否定している。なぜなら、彼女の理論は魔女として告発された人々の証言の類似性に部分的に基づいていたからである。現在、そのような類似性は、尋問官が使用する魔女狩りのマニュアルに標準的な一連の質問が記載されていたことに由来すると考えられている。^[101]

1800 年代から 1900 年代の移行期には、考古学者ジャコモ・ボーニとローマの秘教団体 によって、異教のローマの儀式をイタリアの国民的アイデンティティに取り入れようとする努力がなされました。

1927年、哲学者で秘教主義者のジュリアス・エヴォラはローマでグルッポ・ディ・ウルを設立し、アルトゥーロ・レギーニなどの人物を巻き込んだ機関誌『ウル』（1927年～1928年）を発行した。1928年、エヴォラは『インペリアルイズモ・パガーノ』を出版し、ラテラノ条約に反対するイタリアの政治的異教主義を主張した。この機関誌は1929年に『クルル』として再開された。

1929年にクルルで出版された、東洋学者レオーネ・カエターニの作とされる謎の文書は、イタリアの第一次世界大戦での勝利とファシズムの台頭がエトルリア・ローマの儀式の影響を受けたことを示唆している。^[102]

1960年代と1970年代には、米国とアイスランドで新ドルイド教が復活し、現代のゲルマン系ペイガニズムが台頭した。1970年代には、ウィッカはフェミニズムの影響を顕著に受け、ディアニック・ウィッカとして知られる折衷的な女神崇拝運動が生まれた。^{[103] 1979年に出版された}マーゴット・アドラーの『 Drawing Down the Moon』とスターホークの『The Spiral Dance』は、ペイガニズムに対する一般の認識に新たな一章を開いた。^[104] 1980年代には大規模なペイガニズムの集会や祭りが成長し、広まり、ウィッカの公的な諸宗派はさらに多様化し、ニューエイジやカウンターカルチャー運動の影響を強く受けた折衷的な小宗派が生まれた。これらのオープンで構造化されていない、あるいは緩く構造化された伝統は、秘密主義と入門の系譜を重視する英国の伝統的なウィッカとは対照的です。 ^[105]

1998年、キリスト教以前の宗教や再建主義の宗教を保護する目的でECER （ヨーロッパ民族宗教会議）が設立されました。 ^[106]この組織に所属する組織の中には、さまざまな組織と協力して寺院を建設したり、儀式や行事を企画したりすることで、異教の復興に貢献した組織もあります。

ファシズムの崩壊後、キリスト教以前のローマの精神性に対する世間の注目は、主にユリウス・エヴォラによって促進された。1970年代には、エヴォラと関係のある若者の間で、異教のローマとウル・グループへの関心が再燃した。彼はまた、仏教、ヒンズー教、性魔術など、ローマに由来しない宗教的概念も紹介した。

グルッポ・デイ・ディオスクーリはローマ、ナポリ、メッシーナで結成され、4冊のパンフレットを出版した後、公の場から姿を消したが、1969年から活動を継続し、2000年に創設者が死去した後もイタリアのさまざまな地域で活動を続けた。

1972年にレナート・デル・ポンテによってジェノヴァで創刊されたエヴォリアの雑誌『アルトス』は、ローマの宗教に大きな関心を示した。1984年、グルッポ・アルクスはメッシーナのディオスクーロイの活動を復活させ、ピタゴラス協会は1984年から1988年にかけてカラブリアとシチリアで短期間復活し、 『ユギエイア』を出版した。

その他の出版物としては、異教研究に関するいくつかの著作を発表したジェノヴァの『イル・バジリスコ』 （1979年 - 1989年）や、ローマ異教に関する高水準の雑誌とみなされている『ポリティカ・ロマーナ』（1994年 - 2004年）などがある。著名人の一人は、1999年に謎の火災で亡くなった俳優ロベルト・コルビレットである。

1980年代と1990年代には、真剣な学術研究や再建主義的な異教の伝統への関心も高まりました。1990年代のインターネットの確立と成長により、これらの運動やその他の異教運動が急速に成長しました。^[105] 1991年の旧ソ連崩壊までに、ロシア全土と他の多くの新しい独立国で宗教の自由が法的に確立され、キリスト教と非キリスト教の両方の宗教の成長が可能になりました。^[107]

折衷的な伝統とは対照的に、多神教再建主義者は、民間伝承、歌、祈り、および歴史的記録からの再建に基づいた、文化的に特有の民族的伝統を実践している。ギリシャ、ローマ、ケメット、ケルト、ゲルマン、グアンチェ、バルト、スラブの再建主義者は、それぞれ古代ギリシャ、古代ローマ、古代エジプト、ケルト人、ゲルマン民族、グアンチェ、バルト、スラブの慣習と信仰を保存し、復活させることを目指している。^{[108] [109] [110]}

異教はゲルマン新異教とも呼ばれ、ゲルマン語圏ヨーロッパの歴史的宗教、文化、文学に基づいた一連の現代の異教の伝統を指します。異教は北西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリアに広がっており、歴史的なゲルマン語圏の人々の子孫が現在住んでいます。^[111]

多くの異教徒グループは北欧神話の派生を信仰の基盤として取り入れ、地球を世界樹ユグドラシルの上にあるとみなしている。異教徒は歴史的なゲルマン神話から取り入れた複数の多神教の神々を信仰している。その多くは多神教的現実主義者で、神々は実在する存在であると信じているが、ユング派の原型とみなす者もいる。^[112]

ベイト アシェラ (女神アシェラの家) は、1990 年代初頭にステファニー フォックス、スティーブン ポッシュ、マゼンタ グリフィス (レディ マゼンタ) によって設立された、最初の現代異教シナゴーグの 1 つです。マゼンタ・グリフィスはベイト・アシェラ教団の大祭司であり、女神の規約の元役員でもあります。^[113]

ヴォルガ川流域からシベリアにかけての地域に住むチュルク系民族のチュヴァシ人は、ソ連崩壊以来、異教の復興を経験してきた。^[114]中央アジアの伝統宗教の復興運動であるテングリズムの特異な形態である可能性もあるが、ヴァッティセン・ヤルィ（チュヴァシ語：Ваттисен йґли、古き伝統）は、他の宗教とは大きく異なる。チュヴァシ人はフェニキア化とスラヴ化が著しく進んだ民族であり、他のインド・ヨーロッパ民族とも交流があったため、^[115]彼らの宗教はフィン系やスラヴ系の異教と多くの類似点が見られる。さらに、ここ数十年のヴァッティセン・ヤルィの復興は、現代の異教のパターンに従って起こった。^[116]今日、チュヴァシの伝統宗教の信者は「真のチュヴァシ人」と呼ばれている。^[114]彼らの主神はトゥラであり、エストニアのターラ、ゲルマンのトゥンラズ、汎テュルク系のテングリに匹敵する神である。^[115]

ウィッカは現代の異教の中で最も大きな形態であり^[53]、最もよく知られ^{[117] 、最も広範に研究されている[58]}ものでもある。

宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、詩「女神の使命」がほとんどのウィッカ教団の典礼の中心となっていると指摘した。この詩はもともと1950年代半ばにウィッカ教の高僧ドリーン・ヴァリエンテによって書かれたもので、ウィッカ教徒が「人生のありふれたこと」の中で知恵を得て神性を体験することを可能にする。^[118]

歴史家のロナルド・ハットンは、儀式魔術、民間魔術、ロマン主義文学、フリーメイソン、イギリスの考古学者マーガレット・マレーの魔女カルト理論など、ウィッカの発展に影響を与えたさまざまな源泉を特定しました。^[86]イギリスの秘教学者ジェラルド・ガードナーは、急成長中のウィッカ運動の最前線にいました。彼は、 1939年にニューフォレストの魔女の集会で始められたと主張し、彼が発見した宗教はマレーの理論で説明されている異教の魔女カルトの生き残りであると主張しました。それ以来、アレクサンドリア・ウィッカなど、ガードナーの英国伝統的ウィッカやガードナー派ウィッカから、さまざまな形のウィッカが進化または適応してきました。ガードナーの教えにゆるく基づいている他の形態としては、妖精ウィッカ、ケメティック・ウィッカ、ユダヤ・ペイガニズムまたは宝石魔術、ディアニック・ウィッカまたはフェミニスト・ウィッカなどがあり、これらは神聖な女性性を強調し、女性のみまたはレズビアンのみのグループを作ることが多い。^{[119]学術界では、ウィッカは}プロセス哲学と密接な類似性があるとも解釈されている。^[120]

1990年代には、ザ・クラフト、チャームド、バフィー〜恋する十字架〜など、多くのアメリカの映画やテレビ番組でウィッカの信仰と実践が部分的に題材として使われ、十代の若者や若者の間でこの宗教への関心と関与が急増した。^{[121] [122]}

女神精神性は、女神運動としても知られ、唯一の一神教の女神が優位に立つ異教の宗教である。女神精神性は、女性の姿の神聖さ、そして月経、性、母性など、西洋社会では伝統的に無視されてきた女性の生活の側面を中心に展開している。^[123]

女神運動は、マリア・ギンブタス^{[124] [125] [126] [127]}などの考古学者の研究からインスピレーションを得ています。ギンブタスは、「古代ヨーロッパ」から出土した遺物を解釈し、新石器時代ヨーロッパの社会が、3つの主要な側面を持つ女神を崇拝する母系社会、つまり女神中心社会であったことを指摘しています。 ^{[128]これは、現代の}三位一体の女神を崇拝する異教徒の一部に影響を与えています。

女神霊性運動の信奉者は、一般的に、男性よりも女性の役割を強調する、過去についての伝統的な物語とは異なる世界の歴史を思い描いている。この見解によれば、人類社会はかつては母権制であり、コミュニティは平等で平和主義的であり、母なる女神の崇拝に焦点を当てていたが、^[128]その後、暴力的で好戦的な家父長制の集団（通常は男性の天空の神を崇拝するインド・ヨーロッパの 牧畜民）によって打倒され、^[128]アブラハムの宗教、具体的には西洋のキリスト教という形で支配を続けた。信奉者は、この人類の歴史の要素を「神学、人類学、考古学、歴史、民俗学、聖人伝の著作」の中に求めている。^[129]

ドルイド教はウィッカと同様の多様性を示しています。ドルイド教は、古代異教徒のケルト人の司祭階級である歴史的なドルイドからインスピレーションを得ています。ドルイド教は、現代の異教の最も初期の形態にまで遡ります。1781年に設立された古代ドルイド教団は、フリーメイソンリーの側面を多く持ち、1905年以来ストーンヘンジで儀式を行っています。ジョージ・ワトソン・マクレガー・リードは、 1909年に現在の形のドルイド教団を設立しました。1964年、ロス・ニコルズは吟遊詩人、オベート、ドルイド教団を設立しました。米国では、1912年にアメリカ古代ドルイド教団（AODA）、 1963年に北米改革派ドルイド教団（RDNA）、 1983年にアイザック・ボーンウィッツによってアルンドライオクト・フェイン（ADF）が設立されました。^[130]

直接行動環境保護団体から派生したエコ・ペイガニズムとエコ・マジックは、妖精のイメージと、妖精（妖精、ピクシー、ノーム、エルフ、その他の自然界や異世界の精霊）による仲介の可能性を強く信じています。^[131]

ユニテリアン・ユニバーサリストの中には、折衷的な異教徒もいる。ユニテリアン・ユニバーサリストは、多種多様な宗教的信念の中に精神的なインスピレーションを求める。ユニテリアン・ユニバーサリスト異教徒盟約（CUUP）は、その支部に対し、「礼拝に出席する会員に馴染みのある慣習を用いるが、異教の伝統だけに従うことはしない」ことを奨励している。^[132]

1925年、チェコの秘教学者フランツ・ゼットラーは、古代ギリシャの神アドニスを信仰する異教アドニス主義を創始した。ゼットラーはアドニスをキリスト教の悪魔と同一視し、2000年に世界の終わりが来ると主張した。アドニス主義は1930年代に大部分消滅したが、ドイツのオカルト界に影響を与え続けた。^[133]

異教の正確な数字を確定することは困難である。異教徒の間では秘密主義と迫害への恐怖が依然として蔓延しているため、公に数えられる人数は限られている。異教の分散化と孤独な信者の膨大な数が事態をさらに複雑にしている。^[134]とはいえ、この主題に関するデータは徐々に増えている。^[135]米国では、100万から150万人の信者がいると推定されている。^[136]

チェルケス人の間では、ソ連崩壊後にアディゲ・ハブゼ信仰が復活し、現代の異教の信者はカラチャイ・チェルケス共和国で12%、カバルダ・バルカル共和国で3%を占めていることが判明した（両共和国は多民族国家であり、ロシア人やテュルク系など非チェルケス人も多い）^[137]。アブハジアでは、アブハズ土着の信仰も復活し、2003年の国勢調査では住民の8%がそれを信仰していると回答した（ここでも、国内にはグルジア人、ロシア人、アルメニア人など非アブハズ人が多くいることに注意）。^[138] 2012年8月3日、アブハジア司祭評議会がスフミで正式に組織された。^[139]北オセチアでは、ウアツディン信仰が復活し、2012年には人口の29%がそれを信仰していた（北オセチアはオセチア人が約2/3、ロシア人が約1/3）。^[c]現代の異教徒運動も他の地域でも小規模ながら存在しており、ダゲスタンでは人口の2%が民俗宗教運動に属していたが、チェチェンとイングーシでは現代の異教徒に関するデータは入手できなかった。^[137]

マリ土着宗教は実際には継続して存在しているが、何世紀にもわたって正教と共存し、ソ連崩壊後に復活を遂げた。2004年に実施された社会学的調査では、マリ・エルの人口の約15％がマリ土着宗教の信者であると考えていることがわかった。マリは共和国の人口70万人のうち45％を占めるに過ぎないため、この数字はおそらく3分の1以上が古い宗教を信仰しているということを意味する。^[140]バシコルトスタンとタタールスタン東部のマリにおける異教徒の割合はさらに高く（女性では69％に上る）。マリは17世紀から19世紀にかけて強制的なキリスト教化から逃れてこの地にやってきた。^[141]ヴィクトル・シュニレルマンも同様の数字を主張しており、彼によればマリの4分の1から半分は異教の神々を崇拝しているか、現代の異教徒グループのメンバーである。^[142]

キリスト教化されたマリ族の間で生き残っていた様々な融合的慣習を取り入れた現代の異教運動は1990年に始まり^[143]、 2004年にはモルドヴィン族の2%の支持を得たと推定されている^{[144] 。}

ロナルド・ハットンによる研究では、いくつかの異なる情報源（英国の主要組織の会員リスト、主要イベントへの出席、雑誌の購読など）を比較し、標準的なモデルを使用して推定数を算出した。この推定では、複数の会員の重複や、異教徒の集会の参加者1人あたりの信者数も考慮されている。ハットンは、英国には25万人の現代異教徒がいると推定しており、これは全国のヒンズー教徒コミュニティとほぼ同数である。^[86]

2001年の国勢調査の結果では、宗教的所属に関する質問が初めて行われたが、その結果ではより少ない数字が示唆されている。回答者は一般的な宗教のチェックリストに含まれていない所属を記入することができ、この方法によりイングランド、スコットランド、ウェールズの合計42,262人が異教徒であると申告した。これらの数字は国家統計局によって当然のように発表されたのではなく、スコットランド異教徒連盟の申請後に発表された。 ^{[145]これは、}ラスタファリ、バハーイー教、ゾロアスター教などの多くのよく知られた伝統よりは多いが、キリスト教、イスラム教、ヒンズー教、シーク教、ユダヤ教、仏教の6大宗教よりは少ない。また、ジェダイ教の信者より少ない。ジェダイ教の運動により、ジェダイ教はキリスト教、イスラム教、ヒンズー教に次ぐ4番目に多い宗教となった。^[146]

2001年の英国国勢調査の数字では、異教徒という項目内の伝統の正確な内訳は分かりませんでした。国勢調査前の異教徒連盟によるキャンペーンで、報告数を最大化するために、ウィッカ教徒、異教徒、ドルイド教徒、その他すべてに「異教徒」という同じ記入用語を使用するよう奨励していたためです。しかし、2011年の国勢調査では、自分自身を異教徒-ウィッカ教徒、異教徒-ドルイド教徒などと表現することが可能になりました。イングランドとウェールズの数字では、80,153人が自分自身を異教徒（またはそのサブグループ）と表現しています。最大のサブグループはウィッカで、11,766人が信者でした。^[147]異教徒であると自己申告した人の総数は、2001年から2011年の間に増加しました。2001年には、英国の回答者10,000人中約7人が異教徒でした。 2011 年には、その数 (イングランドとウェールズの人口に基づく) は回答者 10,000 人あたり 14.3 人でした。

アイルランドの国勢調査の数字には、主要なキリスト教宗派とその他の主要な世界宗教以外の宗教の内訳は示されていない。2006年の国勢調査では合計22,497人が他の宗教を信仰していると回答しており、2009年のアイルランドには2,000～3,000人の異教徒がいたと概算されている。アイルランドには多数の異教徒グループ（主にウィッカ教とドルイド教）が存在するが、政府に正式に認められているものはない。アイルランドの異教徒は、場所と言語の問題に深く関わっていることが多い。^[148]

カナダは宗教的信仰に関する非常に詳細な記録を提供していない。同国の統計局は10年ごとに限られた宗教情報のみを収集している。2001年の国勢調査では、カナダには21,080人の異教徒が記録されていた。^{[150] [151] [より良い情報源が必要]}

米国政府は宗教情報を直接収集していない。そのため、そのような情報は宗教機関やその他の第三者統計機関によって提供される。^[152]ピュー・フォーラムによる最新の宗教調査によると、米国には100万人以上の異教徒がいる。^[153]世論調査では、回答者の最大0.4％が「異教徒」または「ウィッカ教徒」と回答した。^[154]

ヘレン・A・バーガーの1995年の調査「異教徒の国勢調査」によると、アメリカの異教徒のほとんどは中流階級で、教育を受けており、東海岸と西海岸の都市部/郊外に住んでいる。^[149]

2011年のオーストラリア国勢調査では、32,083人の回答者が異教徒であると回答した。^{[155]記録されている}オーストラリア人21,507,717人のうち、^[156]彼らは人口の約0.15％を占める。オーストラリア統計局は異教徒を、オプションでいくつかのサブ分類を指定できる所属として分類している。これには、アニミズム、自然宗教、ドルイド教、汎神論、ウィッカ/魔術が含まれる。その結果、異教徒の回答者のかなり詳細な内訳が利用可能である。^[d]

2006年には、ニュージーランドの人口約400万人のうち、少なくとも6,804人（0.164％）が異教徒であった。^[158]回答者は1つ以上の宗教を選択する選択肢が与えられた。^[157]

社会学者のマーゴット・アドラーは、米国の異教徒コミュニティの研究に基づき、異教徒グループが布教活動を行って新たな改宗者を獲得することは稀であると指摘した。その代わりに、彼女は「ほとんどの場合」改宗者は「口コミ、友人同士の議論、講義、本、記事、またはウェブサイト」を通じて最初に運動に興味を持つと論じた。彼女はさらに、これは典型的には「何らかの独自の個人的な経験を確認するものであり、そのため、異教徒を名乗る人々の最も一般的な経験は「私がいつも持っていたのと同じ宗教的認識を持つグループをようやく見つけた」といったものである」という考えを提唱した。[ 159 ^{]アドラー自身もウィッカ教徒として活動しており、自身の異教への改宗をケーススタディとして取り上げ、子供の頃、}古代ギリシャの神々や女神たちに強い関心を持ち、彼らに捧げる独自の儀式を行っていたと述べた。何年も経ってからウィッカ教に出会ったとき、彼女はそれが幼少期の経験を裏付けるものであり、「私は決して一般に受け入れられている意味では改宗しなかった。私は単に非常に古い経験を受け入れ、再確認し、拡張しただけである」と気づいた。^[160]

民俗学者サビーナ・マグリオッコはこの考えを支持し、彼女がインタビューしたカリフォルニアの異教徒の多くが、子供の頃は神話や民間伝承に大いに興味を持っており、「魅惑的な自然と魔法の変化、領主や貴婦人、魔女や魔法使い、謙虚だが賢い農民でいっぱい」の世界を想像していたと主張したと指摘した。マグリオッコは、異教徒が「ある程度再現しようと努めている」のはこの世界であると述べた。^[161]アドラーの考えをさらに支持したのは、アメリカのウィッカの司祭ジュディ・ハロウで、彼女の同志の間では「異教徒になるのではなく、ずっと異教徒だったことに気づく」という感覚があったと述べた。 ^[162]異教徒研究の学者グラハム・ハーヴェイもこの考えを支持している。^[163]

北米の多くの異教徒は、他の趣味を通じてこの運動に出会う。特に米国の異教徒に人気があるのは、創造的アナクロニズム協会（SCA）、スタートレックファンダム、ドクターフーファンダム、漫画ファンダムなどの「黄金時代型」の娯楽である。北米の多くの異教徒が運動に関与する他の方法は、ベジタリアングループ、健康食品店、フェミニスト大学のコースなど、政治活動や環境保護活動である。^[164]

アドラーはさらに、米国でインタビューや調査を行った人々から、人々が異教に傾倒するきっかけとなったいくつかの共通要因を特定できたと指摘した。それは、異教の信仰や儀式の中に見出される美しさ、ビジョン、想像力、異教がもたらす知的満足感や個人的な成長、環境保護主義やフェミニズムへの支持、そして自由の感覚である。^[165]

アドラーは、米国での仕事に基づいて、異教徒運動は階級や民族的背景が「非常に多様」であることを発見した。^[166]彼女はさらに、「消防士から化学博士まで」さまざまな職業に就いている異教徒に出会ったが、彼らが「エリ​​ート」である理由の 1 つは熱心な読書家であることだと指摘した。これは、当時の米国の一般人口の 20% 未満を占める熱心な読書家であったにもかかわらず、異教徒コミュニティでは非常に一般的なことであった。^[167]マグリオッコは、カリフォルニアの異教徒に関する民族誌的研究に基づいて、やや異なる結論に達し、大多数は「白人、中流階級、高学歴の都市住民」であったが、「民俗的および先住民の [米国] 精神的伝統」の中に「芸術的インスピレーション」を見出すという点で一致していると述べた。^[168]

社会学者レジーナ・オボラーは、アメリカの異教徒コミュニティにおけるジェンダーの役割を調査し、運動は創設以来一貫して男女平等を支持してきたものの、ジェンダーの本質主義的な見方が根強く残っており、女性の神々には伝統的な西洋の女性的な特徴が与えられ、男性の神々には同様に西洋社会が男性的と見なす特徴が与えられていると主張した。^[169]

一般的に、西欧諸国の現代異教徒の潮流は、国家主義や極右の思想を主張していない。代わりに、個人の自己改善と個人の自由、男女平等、環境保護といったリベラルな価値観を主張している。西欧諸国の現代異教徒が表現する国家主義的な感情は周辺的であるため、コスモポリタニズムの考えが優勢である。信仰と教義は、新ヒンズー教の影響を強く受けた心理技術などの実践に取って代わられた。対照的に、ロシアを含むソビエト後の現代異教徒の多くの分野は、個人の自己改善よりも社会問題に関心があり、「捏造された過去」に基づく国家主義的な思想も生み出している。^[170]

近代異教は、特定の民族の歴史的または神話的な過去の理想化、近代性への不満、国家の優位性を前提とした急進的な段階への移行の容易さなどの要素を伴うロマン主義的ナショナリズムの発展の方向性の1つです。^{[171] [172]}

民族ナショナリズムの枠組みの中で大きな注目を集める「民族精神」は、しばしば宗教と同一視されるため、自らの宗教を創設または復活させたり、世界の宗教の 1 つを国有化したいという願望がある。ハインリヒ ハイネはナショナリズムを異教と結びつけた。ハイネの意見に賛同した哲学者ニコライ ベルジャーエフは、ドイツの反ユダヤ主義が反キリスト教へと移行する傾向の規則性に注目した。

20世紀初頭、ロシアの精神的危機は、異教、最初は古代、次にスラヴの「土着の神々」への関心を招き、特に象徴主義者に顕著であった。評論家のダニイル・パスマニク（1923年）は、一貫した反ユダヤ主義はユダヤ教とキリスト教を拒否すべきだと書いた。彼は、この傾向がすでにドイツをオーディン崇拝へと導き、将来的にはロシアを必然的にペルーン崇拝へと導くだろうと指摘した。^[171]

ドイツのオカルティズムと現代異教は20世紀初頭に生まれ、アリオソフィなどの教えを通じて影響力を増し、極右の民族運動の支持者を獲得し、最終的にはナチズムに至った。第二次世界大戦後のこのような思想の発展により、 20世紀末には白人至上主義の現代異教運動であるヴォータニズムが生まれた。^{[173] [174]}

19世紀後半から20世紀初頭のドイツでは、支配層の過激な民族ナショナリズムの人種差別的反ユダヤ主義イデオロギーを特徴とする民族運動が広まった。 ^{[175] [176]}この世界観の中心的要素は人種差別とエリート主義であった。^{[177] [178]}この運動には宗教的な現代異教の要素が含まれていた。^[179]このイデオロギーはドイツの民族主義的ロマン主義から発展した。^[177]ナチズムは民族運動の1つであると考えられている^[180]か、民族運動に強く影響を受けている。^[177]民族運動は多くの宗教政治集団で構成されており、その指導者と信奉者は互いに、そして発展中のナチ党と密接に関係していた。^[179]このイデオロギーは19世紀から20世紀の変わり目にドイツ文化のさまざまな側面に大きな影響を与えた。^[178]

権威と偏見を受け入れた昔ながらの秩序を神秘化しない自由主義と合理主義も、民族運動の支持者から反対の反応を引き起こした。近代性に対する否定的な態度は、ポール・ドラガルディ、ユリウス・ラング、アーサー・モーラー・ファン・デン・ブルックなどのドイツ民族主義の「預言者」の著作の特徴である。^{[177]この運動は、}ドイツの民間伝承と地方史に対する愛国的な感傷的関心と、反都市的で土に還るポピュリズムを組み合わせた。^[181]科学的で合理主義的な近代性の病と彼らが考えていたものを克服するために、民族運動の著者たちは、「人民」の本質に精神的な解決策を見出した。それは、本来の（原始的な）宇宙秩序と同じレベルで「人民」が位置しているという意味で、本物で直感的で「原始的」でさえあると認識された。^[182]

民族思想家は「本来の国民」という神話を理想化する傾向があり、彼らはそれがドイツの田舎にまだ存在し、「自然のエリート層に自由に従属する原始的な民主主義」の一形態であると信じていた。^[183]​​ 「人民」（ドイツ語：Volk）という概念はその後「人種的本質」という概念に変化し、民族思想家はこの用語を「自然」と同じように社会学的カテゴリーとしてではなく、生命を与える準永遠の本質として理解した。^[184]

現代の異教の考えは、オーストリアの神秘主義者グイド・フォン・リストとイェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスが1890年から1930年にかけてオーストリアで創始した秘教であるアリオソフィーに存在した。 ^[185]「アリオソフィー」という用語は、一般的には民族派の「アーリア人」/秘教的な教えを説明するためにも使用される。^[186]アリオソフィーの教義は、「アーリア人」の純粋さと精神と肉体の神秘的な一体性に関する疑似科学的な考えに基づいていた。^[187]これは、ドイツの民族主義的な民族運動、ヘレナ・ブラヴァツキーの神智学、オーストリアの汎ドイツ運動、社会ダーウィニズムとその人種差別的な結論に影響を受けた。^[177]アリオソフィーはナチズムのイデオロギーに影響を与えた。^[185]

アリオソフィストの著作は、知識の賢明な守護者たちが神秘的な人種の教えを学び、教え、「人種的に純粋な」社会を支配していた先史時代の「アーリア人」の黄金時代を描いています。すべての「非アーリア人」人種、ユダヤ人、キリスト教会を含む反ドイツ勢力の邪悪な陰謀があり、「非アーリア人」暴徒を解放して非合法な人々（「非アーリア人」人種の代表者）の偽りの平等を確立することで、理想的な「アーリア人」ドイツ世界を破壊しようとしていると言われています。戦争、経済危機、政治的不安定、ドイツ原理の力の弱体化など、歴史は人種の混合の結果と見なされています。

この教義はオーストリアとドイツに信奉者がいた。アリオソフィストの教義におけるオカルティズムは、極端な政治的立場と社会経済的進歩を含む現実の根本的な拒絶を神聖に正当化するものとして非常に重要であった。アリオソフィストは、ドイツの世界秩序の「来たるべき時代」を予測し、正当化しようとした。人種の混合によって「腐敗」した現代世界に対抗するため、アリオソフィストは多くの小さなサークルや秘密の宗教団体を創設し、「失われた」古代ドイツ人の秘教的知識と人種的美徳を復活させて、新しい汎ドイツ帝国を創り上げた。^[177]

リストは古代ドイツ人の宗教を再現するために、スカンジナビアの叙事詩と、特に「アーリア人」の優生学的な実践を描写したマックス・フェルディナント・ゼーバルト・フォン・ヴェルトなどの同時代の神智学者の著作、ヘレナ・ブラヴァツキーの『秘教の教義』 、ウィリアム・スコット・エリオットの『失われたレムリア』を利用した。これらの著作に影響されて、リストは「ドイツ人」や「人々」の代わりに「アリオ・ドイツ人」や「人種」という用語を使用したが、これはおそらくブラヴァツキーの体系における第五根源人種との重なりを強調するためだったと思われる。^[185]リストとランツは、「主人のアーリア人種」と「奴隷の人種」の闘争、および「アーリア人」の祖先の故郷である北極の沈没した島アルクトゲアについての考えを展開した。 [ ^188]

ナチスドイツでは、原始的な道徳基準の源泉であるゲルマン異教の民間伝承が、ユダヤ教と結びついたキリスト教よりも高く崇められていた。多くのナチスは反キリスト教を反ユダヤ主義のより根深い形とみなしていた。^[189] ハインリヒ・ヒムラーはキリスト教に代わる「新ゲルマン宗教」を創る必要があると語った。^[190]ナチスは旧約聖書を特に嫌悪した。アドルフ・ヒトラーはそれを「悪魔の聖書」と呼んだ。ローゼンベルクは旧約聖書を「ユダヤの影響の媒体」として禁止し、北欧のサガに置き換えるよう要求した。^[191]ナチスのイデオロギーは「先祖の異教の遺産」への崇敬と清教徒的なキリスト教の性道徳を結び付けており、それを「北欧」のアポロンは体現するはずだった。^[192]

人種差別、反ユダヤ主義、反LGBTQの思想を含む白人至上主義のイデオロギーとネオナチズムは、オーディニズムやアサトル民族集会を含むアサトルのグループなど、多くのゲルマン現代異教運動に浸透または同化している。これらのグループは、彼らが抱くゲルマン信仰こそが真のコーカソイド民族宗教であると信じている。^{[173] [193]}

人種問題は、特に米国において、現代の異教徒の間で大きな論争の種となっている。^{[194] [195] [196]現代の異教徒コミュニティでは、人種は完全に生物学的}遺伝の問題であるという見解がある一方、人種は文化的遺産に根ざした社会的構成物であるという反対の立場がある。米国の現代異教徒の言説では、これらの見解はそれぞれ民族主義的立場と普遍主義的立場として説明されている。^{[197] [198] [199] [200]}ジェフリー・カプランが「人種差別派」と「非人種差別派」と呼ぶこの2つの派閥はしばしば衝突し、カプランは米国の現代異教徒コミュニティ内で両者の間に「事実上の内戦」があると主張している。^[201]普遍主義者と民族主義への分裂は他の国々にも広がったが、^{[199]民族的に均質性の高い}アイスランドへの影響は小さかった。^[202] 2015年の調査では、現代の異教徒の多くは民族主義的思想よりも普遍主義的思想を信奉していることが示された。^[203]

宗教学者マティアス・ガーデルは、この二元的な分類を超えて、米国における現代の異教を人種的立場に応じて3つの派閥に分類しています。

• 宗教と人種的アイデンティティのいかなるつながりも非難する「反人種差別」派
• 「過激な人種差別主義者」派は、人種的アイデンティティが「アーリア人種」の自然な宗教であるため、他の人種グループのメンバーは彼らの宗教に従うべきではないと信じている。
• 北ヨーロッパに根ざした宗教と北ヨーロッパ出身の人々とのつながりを認識し、中道の道を模索する「民族」派閥^[195]

宗教学者ステファニー・フォン・シュヌーバインはガーデルの三分法を受け入れ、これらのグループをそれぞれ「人種差別主義者」、「人種宗教主義者」、「民族主義者」の派閥と呼んだ。^[204]

普遍主義と反人種差別主義のアプローチを支持する人々は、ゲルマンヨーロッパの神々は民族的起源に関係なく、誰にでも崇拝を呼び掛けることができると信じている。^[197]このグループは、民族主義的な人種への焦点を拒否し、そのようなアプローチは意図せずとも非北欧起源の人々に対する人種差別的な態度につながる可能性があると考えている。^[205]シュテファン・グランディなどの実践的な普遍主義者は、古代北欧人が他の民族グループのメンバーと結婚して子供をもうけたこと、そして北欧神話ではアース神族がヴァン神族、ヨトゥン神、そして人間と同じようなことを行ったことを強調し、これら現代の異教徒は人種差別的な見方を批判している。^{[206] [207]}

ユニバーサリストは、北欧出身ではない現代異教の実践者を好意的に受け入れている。例えば、米国に拠点を置くザ・トロスには、ユダヤ人とアフリカ系アメリカ人のメンバーがおり、白人メンバーの多くは、異なる人種グループに属する配偶者がいる。^{[208] [209] [210]}一部の異教徒は、ゲルマン異教は生来の宗教であると信じ続けているが、ユニバーサリストは、この異教は特定の人種のものではなく、北欧の土地の生来の宗教であると主張することがある。ユニバーサリストは、一部のジャーナリストが現代異教を本質的に人種差別的な運動として描写しているとしばしば不満を述べており、^{[203]そのため、インターネットを使用して}極右政治への反対を強調している。^[211]

異教では、「フォルキッシュ」、「ネオフォルキッシュ」、または英語化された「フォークッシュ」という用語は、宗教が主張する生物学的人種と密接に関連していると信じるグループのエンドニムとエクソニムの両方として使用されます。^{[187] [212] [213]}フォルキッシュの実践者は、異教を「白人」、「北欧人」、「アーリア人」、「北欧人」、または「イギリス人」として概念化される生物学的に異なる人種の土着の宗教であると考えています。^フォルキッシュの現代の異教徒は、人種は文化的構築物であるという学術的コンセンサスにもかかわらず、一般的にこれらの分類を自明であると考えています。

民族主義グループはしばしば民族国家主義的な言葉を使い、これらの人種グループのメンバーだけが特定の宗教を実践する権利があると主張し、人種のメンバーの「神々や女神はDNAにコード化されている」という疑似科学的な見解をとっている。^{[187] [212] [213]}一部の実践者は、宗教はその人種の集合的無意識と密接に結びついていると言って、人種と宗教を結びつけるという考えを説明する。 ^{[215] [216]}アメリカの現代異教徒であるスティーブン・マクナレンは、これらの考えを「メタ遺伝学」と呼ぶ概念に発展させた。^{[217] [218] [219]}マクナレンと他の多くの現代異教徒「民族」派のメンバーは、自分たちは人種差別主義者ではないと明確に述べているが、ガーデルは、彼らの見解は特定の用語の定義の下では人種差別主義者と見なされる可能性があると指摘している。^{[220]ガーデルは、多くの「民族」現代異教徒を}民族国家主義者とみなした。^[221]

多くの民族主義実践者は、現代ヨーロッパにおける多文化主義と人種の混合を非難し、人種分離主義を主張している。^[214]オンラインメディアでは、現代の異教徒の民族主義は、人種混交の脅威に対する信念を表明することが多く、その原因を社会および政治体制に求め、時には彼らの人種排他主義の考えは他の民族グループが「白人」に及ぼす脅威の結果であると主張する。^{[222] [187]これらのグループは一般的に}ゲルマン異教の復活を目指していると主張しているが、彼らの人種中心の見解は古代ではなく19世紀の文化に起源がある。^[187]このグループの言説には「祖先」と「故郷」という概念が含まれているが、これらは非常に漠然と理解されている。^{[223]研究者のイーサン・ドイル・ホワイトは、}オーディン儀式とオーディン同胞団の立場を「極右」と特徴づけている。^[224]

民族中心主義の現代異教徒は、普遍主義の同類に対して非常に批判的で、後者はニューエイジ文学や政治的正しさに惑わされているとしばしば主張する。^[225]普遍主義派と民族中心主義派のメンバーは、「民族的」立場をとる人々を批判する。前者は「民族的」現代異教を人種差別の隠れ蓑と見なし、後者は「白人種」の優位性を完全に受け入れることを拒否するその信奉者を人種裏切り者と見なす。^[226]

民族運動の現代異教徒の中には、白人至上主義者やあからさまな人種差別主義者もおり[ ^{227] [228]、}オーディニズム、ヴォータニズム、ヴォーデン主義という名称を使用する「過激な人種差別主義者」派閥を代表する。^{[225] [229]カプランによれば、これらの信者は現代異教の「最も辺境」にいる。 [230]}この形態の現代異教とナチズムの境界線は「極めて薄い」^{[231] 。}なぜなら、その信奉者はアドルフ・ヒトラーとナチス・ドイツを称賛し^[231]、「白人種」はユダヤ人の世界的陰謀の努力によって絶滅の危機に瀕していると主張し^[232]、キリスト教をユダヤ人の作品として退けているからである。^[233]

1980年代に米国で活動した白人至上主義民兵組織であるテロ組織「オーダー」の内部関係者の多くは、自らをオーディニストと呼んでいた。 ^[234]様々な人種差別的な現代異教徒が、「オーダー」のメンバーであるデイビッド・レーンが考案した「14の言葉」のスローガンを支持した。^[235] 「九つの天使のオーダー」や「ブラック・オーダー」などの一部の人種差別組織は、現代異教の要素と悪魔主義を組み合わせているが、^[236]「ヴォータニスト」のロン・マクヴァンなどの他の人種差別的な現代異教徒は、2つの宗教の混合主義を拒否している。^[237]

アメリカのネオナチ、ウィリアム・ルーサー・ピアースは、ネオナチ組織ナショナル・アライアンスの創設者で、その思想がネオナチのテロリズムを刺激した人物であるが、1978年にはコスモテイスティック・コミュニティ教会も創設した。彼はこの教会の枠組みの中で自分が創り出した教えを汎神論とみなし、「パナリア」北欧のカルトに傾倒していた。これらのカルトは、「白人」と自然、そして自然の「精神的本質」との独特の親密さという思想を強調しており、これはサヴィトリ・デヴィの思想に影響を受けたものである。その教義によれば、各人種には運命づけられた役割があり、「白人」は神のために、黒人は怠惰のために、ユダヤ人は堕落のために努力する傾向がある。

1985年、ピアスはウェストバージニア州ミルポイントに広大な土地を購入し、有刺鉄線で囲い、そこで西洋文化と西洋の「異教の伝統」に関する書籍の販売を始めた。彼は「白人種」を連邦政府から遠ざけることを目指した。部分的には、彼はイギリスのイスラエル主義とアイデンティティキリスト教という人種差別的な宗教にも着目した。「ナショナルアライアンス」は「宇宙神論」の考えを議論するために定期的に会合を開いた。ピアスはキリスト教を「ユダヤ人の影響」が広がる「私たちの民族の主な精神病の1つ」として退けた。ピアスは「人種革命」後の提案された政府は宗教的で、「聖なる秩序のようなもの」になるだろうと考えた。彼は「白人種」の将来の宗教を「アーリア人の宗教」、つまり彼が創り出した「宇宙神論」だと考えた。^[238]

社会学者のマルレーヌ・ラリュエルは、西洋とロシアにおける「アーリア人」の現代異教の活性化を指摘している。例えば、ケルトの過去に訴えかけ、キリスト教以前のヨーロッパの「ドルイド教」への回帰を求める社会運動が展開している。フランスとドイツのヌーヴェル・ドロワットは、ほとんどの場合、「アーリア人」のアイデンティティに基づく汎ヨーロッパの統一という共通の考えと、キリスト教支配の時代が「暗闇の中をさまよった」2000年と見なされているキリスト教との決別を望むという願望を共有している。^[239]

スラブ新異教主義 (ロドノヴェリエ) はナチズムと密接な関係があり、その主要な思想を再現している:北方の祖先の故郷という考えを含む「アーリア人」の思想(ロドノヴェリエでは、ロシア北部、北ウラル、または北極圏の向こう側)、彼らの民族と「アーリア人」とのつながり、または彼らとの完全な同一性 (ロドノヴェリエでは、「スラブ-アーリア人」)、民族の古さ、および他の民族に対する人種的または文化的優位性。彼らの民族 (または彼らと同一視される古代の「アーリア人」) は、文化の継承者、高度な文化の普及者、古代の偉大な文明の創始者 (ロドノヴェリエでは、スラブまたは「スラブ-アーリア人」の「ヴェーダ」技術の実践、他のすべての民族に「教えた」)、および古代の文字の創造者 (ロドノヴェリエでは、スラブのルーン文字) と見なされている。世界の他の多くの言語の起源となった「アーリア」祖語（ロドノヴェリア語では「スラヴ・アーリア」または古スラヴ語）、秘教への依存、祖先の信仰への志向（したがって異教）、反キリスト教（キリスト教徒は人々を奴隷にしようとしているという考え）、反ユダヤ主義（ユダヤ人を「人種的敵」とみなす）、その人々にとって最も自然なものとしての「アーリア」社会主義（ナチズムのイデオロギーの不可欠な部分）（ロドノヴェリア語では、一種の「アーリア」社会主義と考えられているスラヴ人の「本来の部族制度」）、ナチズムに近い、またはナチズムに由来するシンボルやジェスチャーなど。^[171]

スラヴのネオペイガニズム形成の主な出発点の一つは、国家の理念の根拠の探求であった。したがって、国家の自己意識の起源と国家的な宗教性に対する関心が高まった。^[240]ソ連崩壊後、大帝国（ソ連）と領土と影響力を失い、内外の敵を探す中で、ネオペイガニズムは1930年代のドイツと同様に、国家主義的イデオローグの間で広まった。ロドノヴェリエでは、ロシア国民の団結が新たな再神話化を経験し、「黄金時代」、原始の汚れのない伝統、そして祖国への支持を訴えていた。^[241]

歴史家ドミトリー・シュラペントフは、ヨーロッパと同様に、ロシアにおけるネオペイガニズムは、その支持者の一部を反ユダヤ主義に駆り立てていると書いている。この反ユダヤ主義はアジア人に対する否定的な態度と密接に関係しており、人種的要因を強調することでネオペイガニズムをネオナチズムに導く可能性がある。ネオペイガニズムの反ユダヤ主義への傾向は、ネオペイガニズムの思想とナチスの模倣の論理的発展であり、現代ロシア政治の特定の状況の結果でもある。

以前の政権とは異なり、現在のロシアの政治体制と中流階級のイデオロギーは、正教への支持とユダヤ教愛好主義、イスラム教徒に対する肯定的な姿勢を結び付けている。政権のこうした特徴は、ネオナチ・ネオペイガニズムの特定の見解の形成に貢献した。この見解は、社会的に保護されておらず、疎外されているロシアの若者の間で広く代表されている。彼らの意見では、ロシアの権力は、正教会の高位聖職者、ユダヤ人、イスラム教徒を含む陰謀団によって奪われた。外見上の違いとは裏腹に、これらの勢力はロシアの「アーリア人」に対する権力を維持するという願望で団結していると考えられている。^[242]

ネオペイガニズムのいくつかの団体、特にスラブ系団体は、研究者によって過激派、急進的な民族主義者であると評価されている。^{[243] [244] [245]}ロシアでは、個々のネオペイガニズム団体と論文が、それぞれロシア法務省の過激派組織リストと連邦過激派資料リストに含まれていた。^[246]

歴史家で民族学者のヴィクトル・シュニレルマンは、ロシアのネオペイガニズムを、ロシア正教を永続的な国家的価値として否定するロシア民族主義の一方向とみなし、ロシアのネオペイガニズムが自らに課す2つの主要な課題、すなわち、近代化の均衡化の影響からロシアの国民文化を救済することと、近代文明の影響から自然環境を保護することを区別している。^{[247]シュニレルマンによれば、「ロシアのネオペイガニズムは、率直な}反知性主義とポピュリズムによって特徴付けられる保守的イデオロギーの急進的な一形態である」^{[171] 。}

宗教学者アレクセイ・ガイドコフは、先住民の信仰集団の多様性をナショナリズムだけに還元するのは間違っていると考えており、ロドノヴェリの生態学的方向性も同じように重要であると考えている。^[248]歴史家で宗教学者のロマン・シジェンスキーは、ロドノヴェリはほとんど危険をもたらさず、法執行機関が過激派グループに対処すべきだと考えている。^[249]

オーストリアの神秘主義者で、アリオソフィアの教義を創始したグイド・フォン・リストは、古代に発達した「アーリオ・ゲルマン」文化は、ローマ帝国の植民地化とキリスト教の数千年前に誕生したと主張した。彼によると、カール大帝がキリスト教を強制的に導入する前、ヴォータニズムは現在のドイツのドナウ川流域で行われていた。リストは、カール大帝が北ドイツの異教徒に血なまぐさい洗礼を施したことを記念して、ザクセン人を殺害した人物とみなした。リストは、キリスト教時代全体を、文化の衰退、真の信仰の忘却、不自然な人種混合の時代とみなし、その時代には、司祭王の「アーリア人」支配階級が隠れることを余儀なくされ、神聖な知識を密かに保存していた。そして、その知識は、この階級の本格的な貴族の子孫であるリストに利用可能になった。^[177]

スラヴの新異教主義には、数千年も前に発達した「スラヴ人・アーリア人」の文明という概念があるが、キリスト教時代全体は退行と衰退の時代であるように思われる。^[250]アーリア人は、外国人宣教師によって奴隷化され、「奴隷」（キリスト教）思想を課された。ロドノヴァー人は、これらの宣教師をユダヤ人、ユダヤ・フリーメーソン、またはその共犯者とみなすことが多い。同時に、スラヴ人の「アーリア人」のヴォルフフまたは司祭は、秘密の場所に隠れ、知識を保存しなければならなかったが、その知識は、現在では彼らの直系の子孫であるロドノヴァー人に受け継がれている。^[171]

ウラジーミル大公がユダヤ系ハザール人であるという説は広く知られており、それが彼がキリスト教を導入した理由、つまりユダヤ人が「アーリア人」を奴隷化する手段、そして異教徒のスラブ人の大量虐殺を演出した理由を説明しています。ロマン・シジェンスキーはウラジーミルに関するネオペイガニズムの神話を特に取り上げ、これを最も「忌まわしい」ネオペイガニズムの歴史上の神話の 1 つであり、世界観の重要性という点ではロシアを代表するネオペイガニズムの神話の 1 つであるとしています。

この神話の著者は、ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフであり、彼は著書『デジオニゼーション』（1970年代）でこの神話を詳しく説明した。シジェンスキーは、ウラジミールに関するネオペイガニズムの神話は、この問題に関する科学的研究や歴史的資料全体と矛盾していると指摘している。^[251]

さまざまな国のネオペイガニズム団体が収束する傾向に関して、アンドレイ・ベスコフは、ネオペイガニズムのナショナリズムは「ネオペイガニズムの国際主義」の障害にはならず、民族宗教の普及がその現れの一つであった反グローバリズム自体が世界的な性格を獲得していると指摘している。^[252]

西洋のLGBTコミュニティは、アブラハムの宗教が主流の主流宗教組織によってしばしば疎外され、または完全に拒絶されてきましたが、ネオペイガニズムの宗教的/精神的実践において精神的な受容とつながりを求めることが多かった。ペイガニズムを専門とする宗教学者クリスティン・ホフ・クレーマーは、「ペイガニズムの信者は、同性間の関係、BDSM、ポリアモリー、トランスジェンダーの人々、および主流社会によって疎外されているその他のジェンダーやセクシュアリティの表現を比較的受け入れる傾向がある」と書いています。しかし、一部のネオペイガニズムの信仰体系や宗派のイデオロギーは、男女二元論、異性愛の組み合わせ、その結果としての異性愛による生殖、および/またはジェンダー本質主義という根本的な信念から生じているため、当然のことながら衝突が生じます。^{[253] [254]}

それに応じて、LGBTの人々を含む、またはLGBTの人々に特化したグループや宗派が発達した。神学者のジョーン・サロモンセンは、1980年代と1990年代にサンフランシスコのリクレイム運動には、LGBTの人々、特に両性愛者が異常に多かったと指摘した。^[255] マーゴット・アドラーは、エディ・ブチンスキーのミノアン・ブラザーフッド（古代ミノア宗教の図像とウィッカの神学を組み合わせ、男性を愛する男性に重点を置くウィッカ教の宗派）や、ラディカル・フェアリーズとして知られる折衷的な異教徒のグループなど、男性同性愛に焦点を当てた実践を行うグループを指摘した。アドラーが、あるゲイの男性異教徒に、異教徒コミュニティがLGBTコミュニティのメンバーに何を提供しているか尋ねると、彼はこう答えた。「所属できる場所。コミュニティ。受け入れ。そして、ゲイ、バイ、ストレート、独身、トランスジェンダーなど、あらゆる人々とつながる方法。これは、一般社会では難しいことです。」^[256]

トランスジェンダーの存在と受容性は、多くのネオペイガニズム宗派で特に議論の的となっている。その中で最も有名な宗派の 1 つがディアニック ウィッカである。この女性限定の急進的フェミニストウィッカは、シスジェンダーのレズビアンは認めるが、トランスジェンダーの女性は認めない。これはディアニックのジェンダー本質主義の信念によるもので、創始者のズザンナ ブダペストによると、「人生には子宮と卵巣があり、月経があり、死なないこともある」という。この信念とその表現方法は、トランスフォビアやトランス排斥的急進的フェミニズムとして非難されることが多い。^{[257] [258] [259]}

トランスジェンダーの排除はアレクサンドリアのウィッカにも見られます。その創始者は、アレクサンドリアが異性間の生殖と二元性に重点を置いているため、トランスジェンダーの人々を他の信仰を求めるべき憂鬱な人々と見なしています。^[260]

1960年代から1970年代にかけて、現代の異教、またはネオ・ペイガニズムと、当時台頭していたカウンターカルチャー、ニューエイジ、ヒッピー運動は、ある程度の相互交流を経験してきた。^[262]これらの運動のつながりについては、学術的な議論が続いている。宗教学者のサラ・パイクは、米国では現代の異教とニューエイジの間に「かなりの重複」があると主張した。^[263]一方、エイダン・A・ケリーは、異教は「いくつかの点でニューエイジ運動と類似し、他の点では大きく異なり、いくつかの点で重なり合っている」と述べた。^[264]イーサン・ドイル・ホワイトは、異教運動とニューエイジ運動は「共通点と重複点がある」ものの、それでも「大きく異なる現象」であると述べた。^[265] ハネグラーフは、現代の様々な形態の異教はニューエイジ運動の一部ではないが、特にニューエイジ運動以前に存在した異教はそうであるが、他の異教の宗教や慣習はニューエイジとして特定できると示唆した。^[266] 2つの運動の様々な違いが強調されてきた。ニューエイジ運動はより良い未来に焦点を当てているのに対し、異教はキリスト教以前の過去に焦点を当てている。^[267]同様に、ニューエイジ運動は典型的にはすべての宗教を基本的に同じと見なす普遍主義的なメッセージを提唱するが、異教は一神教と多神教やアニミズムの神学を受け入れる宗教の違いを強調する。^{[267]さらに、ニューエイジ運動は、逆に}ウィッカなどの異教の宗教の中心的な関心事である魔法や魔術にはほとんど関心を示さない。^[267]

多くの異教徒はニューエイジ運動から距離を置こうとし、コミュニティ内では「ニューエイジ」を侮辱語としてさえ使っています。一方、ニューエイジに関わっている多くの人は、精神よりも物質世界を強調する異教を批判しています。^[265] 多くの異教徒は、ニューエイジの教師が課す高額な授業料を批判していますが、これは異教運動では通常見られないものです。^[268]

現代異教の信奉者の多くは、原インド・ヨーロッパ文化との共通点から、ヒンドゥー教を精神的な親戚とみなすようになった。現代の異教文学の中には、ヨーロッパとインドの伝統を比較する宗教を顕著に取り上げているものもある。ECERは、リトアニアのロムヴァ運動と同様に、ヒンドゥー教グループとの相互支援を確立する努力を行ってきた。^[269]

インドで同様の努力をした著名人としては、ヒンドゥー教復興主義者の ラム・スワルプがおり、彼はヒンドゥー教とヨーロッパやアラブの異教との類似点を指摘した。スワルプは西洋の現代異教徒に働きかけ、また、ヒンドゥー教に改宗した西洋人や親ヒンドゥー活動家、特にデイヴィッド・フローリーやコンラート・エルストにも影響を与えた。二人ともヒンドゥー教を異教の一形態と表現している。^[270]現代異教徒の作家クリストファー・ジェラールはヒンドゥー教から多くのインスピレーションを得ており、インドのスワルプを訪れた。2001年にジェラールの著書『Parcours païen』を評して、宗教史家の ジャン＝フランソワ・メイヤーは、ジェラールの活動を「西洋とヒンドゥーの『異教の軸』 」の発展の一部と表現した。^[271]

イスラム世界では、異教徒は啓典の民とはみなされていないため、イスラムの宗教法ではアブラハムの宗教と同じ地位を持っていません。たとえば、イスラム教徒の男性は啓典の民同士の結婚は認められていますが、異教徒の女性とは結婚できません。また、イスラム教徒は啓典の民によって屠殺されたハラールの動物の肉を食べることはできますが、他の宗教の方法で屠殺された動物の肉は食べることができません。

ヨーロッパの異教について、マイケル・F・ストルミスカは『世界文化における現代異教：比較観点』の中で、「異教の雑誌、ウェブサイト、インターネットの討論の場では、キリスト教は反自然的、反女性的、性的、文化的に抑圧的、罪悪感に満ちた権威主義的な宗教として頻繁に非難されており、世界中で不寛容、偽善、迫害を助長している」と書いている。^[272]さらに、異教徒のコミュニティでは、キリスト教と異教は対立する信仰体系であるという共通の信念がある。^[272]この敵意は、キリスト教とキリスト教以前の宗教間の歴史的な対立、およびキリスト教徒によるキリスト教徒の継続的な軽蔑によって燃え上がっている。 [ ^272]一部の異教徒は、キリスト教当局は、特にローマカトリック教会が『ホロコーストについての考察』の中で過去の反ユダヤ主義について謝罪して以来、ヨーロッパのキリスト教以前の信仰体系の宗教的置き換えについて一度も謝罪していないと主張している。^[273]彼らはまた、先住民や他の多神教の信仰を犠牲にして世界中でキリスト教の布教活動を続けていることにも反対を表明している。^[274]

キリスト教徒の著者の中には現代の異教を批判する本を出版した者もいるが^{[35]、他のキリスト教徒の批評家は異教を}悪魔主義と同一視しており、主流の娯楽産業では悪魔主義として描かれることが多い^{[275] 。}

保守的なキリスト教が強い米国のバイブル・ベルトなどの地域では、異教徒は継続的な宗教的迫害に直面している。 ^[274]例えば、ストルミスカは、米国と英国の両方で、雇用主が教師が異教徒であることを知って解雇された事例を強調した。^{[274]そのため、多くの異教徒は}差別や追放を 避けるために自分の宗教を秘密にしている。^[276]

現代の異教に関する最も初期の学術研究は、1970年代後半から1980年代にかけて、マーゴット・アドラー、マルチェロ・トルッツィ、タニヤ・ラーマンなどの学者によって出版されたが、異教研究という実際の学際的な学問分野が適切に発展したのは、グラハム・ハーヴェイやチャス・S・クリフトンなどの学者が先駆けとなった1990年代になってからであった。異教に対する学術的関心が高まったのは、この新宗教運動が異教徒間運動と交流し、ストーンヘンジなどの遺跡で大規模な公的祝賀行事を開催し始めたため、その知名度が高まったことが原因と考えられている。^[277]

異教研究をテーマとした最初の国際学術会議は、1993年にイングランド北東部のニューカッスル大学で開催された。この会議は、2人の英国の宗教学者、グラハム・ハーヴェイとシャーロット・ハードマンによって組織された。 ^[278] 1996年4月には、現代の異教を扱うより大規模な会議が湖水地方のアンブルサイドで開催された。イングランド北西部のランカスター大学の宗教学部によって組織されたこの会議は、「今日の自然宗教：1990年代の西洋の異教、シャーマニズム、秘教」と題され、「今日の自然宗教：現代世界における異教」と題された学術アンソロジーの出版につながった。^[278] 2004年には、異教研究に特化した最初の査読付き学術雑誌の刊行が開始された。『ザ・ポメグラネイト：国際異教研究ジャーナル』はクリフトンによって編集され、学術出版社アルタミラ・プレスは異教研究シリーズの出版を開始した。^[279] 2008年以降、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの異教研究を専門とする学者を集めた会議が開催されている。^[280]

異教研究の学者と一部の実践的異教徒との関係は、時として緊張している。オーストラリアの学者で実践的異教徒のキャロライン・ジェーン・タリーは、多くの異教徒はキリスト教以前の歴史的社会に関する新しい研究に否定的な反応を示し、それが彼らの信仰の構造と「アイデンティティ感覚」に対する脅威であると考えていると主張している。さらに彼女は、不満を抱いた異教徒の一部が、その結果、特にインターネット上で学者に対して激しく攻撃したと主張している。^[281]

ネオペイガニズムは、疑似歴史から人種問題、制度問題まで、さまざまな面で批判されてきた。ネオペイガニズムは統一された宗教ではないため、特定のグループに対する批判は他のグループには当てはまらないことが多い。特定のネオペイガニズムグループに対する批判は、ジェンダー本質主義への信念に対する批判^[282]からナショナリズムへの信念に対する批判^[283]、異教組織の世俗的な焦点に対する批判まで多岐にわたる。^[265]

• ハブズ主義
• ネオペイガニズム運動のリスト
• マリエル
• アメリカ合衆国における現代の異教
• イギリスにおける現代の異教
• ヴァージニア・ウルフとネオペイガニズム

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