ヴェズレー修道院

ヴェズレー修道院（フランス語: Abbaye Sainte-Marie-Madeleine de Vézelay）は、フランス中東部ヨンヌ県のヴェズレーにあるベネディクト会とクリュニー会の修道院です。1120年から1150年の間に建設されました。ベネディクト会修道院教会（現在は聖マグダラのマリア大聖堂）は、彫刻が施された柱頭や入口に複雑な図像プログラムを備えており、ブルゴーニュ・ロマネスク美術と建築の偉大な傑作の1つです。^{[ 1 ]} 1569年にユグノーによって略奪された後、この建物は17世紀と18世紀に放置され、フランス革命期にもさらに損傷を受けました。^{[ 2 ]}

ヴェズレーの教会と丘は、中世キリスト教における重要性と優れた建築様式のため、1979年にユネスコの世界遺産リストに追加されました。 ^{[ 1 ]}

大聖堂内部には、マグダラのマリアの聖遺物が安置されている。

ヴェズレーのベネディクト会修道院は、多くの修道院と同様に、ローマ時代後期の別荘であったヴェルチェッルス（ヴェルセルがヴェズレーに改名）の土地に設立されました。 ^{[ 3 ]}この別荘はカロリング朝の手に渡り、ルシヨンのカロリング朝伯ジラールに帰属しました。彼がそこに設立した2つの修道院は、8世紀にムーア人の襲撃隊によって略奪され、散逸し、丘の上の修道院はノルマン人の襲撃者によって焼かれました。9世紀には、クリュニーの改革ベネディクト会に所属したバディロの指導の下、修道院が再建されました。ヴェズレーはまた、スペイン北西部のガリシア地方のサンティアゴ・デ・コンポステーラへ向かう巡礼者のための、フランスを通る4つの主要ルートの1つの起点にも位置していました。

1050年頃、ヴェズレーの修道士たちは、聖地から9世紀の創立聖人バディロか、彼が派遣した使者によって持ち込まれたというマグダラのマリアの聖遺物を所持していると主張し始めた。 ^{[ 4 ]}少し後、ヴェズレーの修道士が、プロヴァンスのサン・マクシマンの地下室で、空の石棺に彫られたベタニアの塗油の場面を発見したと宣言した。ベタニアのマリアは、中世にはマグダラのマリアであると考えられていたが、イエスの頭にベタニアのマリアが塗油した場面である。ヴェズレーの修道士たちは、これがマグダラのマリアの墓であり、そこから聖遺物が自分たちの修道院に移されたと宣言した。解放された捕虜たちは鎖を奉納物として修道院に持ち込み、1037年に新たに選出された修道院長ジェフロワが鉄製の鎖を溶かしてマグダラのマリアの祭壇を囲む錬鉄製の柵として再鍛造した。^{[ 4 ]}こうして、後に続くロマネスク建築の最も優れた例の一つが建てられたのは、聖遺物とされるものへの巡礼者と、祈りの効力を示すこれらの触覚的な例のおかげである。マグダラのマリアは悔悛者の原型であり、ヴェズレーはカトリック信者にとって重要な巡礼地であり続けているが、実際に主張された聖遺物は16世紀にユグノーによって焼き払われてしまった。

巡礼者の流入に対応するため、新しい修道院教会が建設され、1104年4月21日に献堂されたが、建設費用が修道院の土地にかかる税負担を著しく増加させたため、農民たちが蜂起して修道院長を殺害した。巡礼者の殺到は凄まじく、巡礼者の大群を収容するために、拡張されたナルテックス（囲われた玄関）が建設され、 1132年に教皇インノケンティウス2世によって落成式が行われた。

クレルヴォーの聖ベルナルドは、1146年の復活祭にルイ7世の前でヴェズレーで第二次十字軍を支持する説教を行った。イングランド王リチャード1世とフランス王フィリップ2世は、 1190年にヴェズレーで会見し、第3回十字軍に出発する前に3か月間修道院に滞在した。亡命中のトマス・ベケットは、 1166年の聖霊降臨祭の説教の場としてヴェズレーを選び、イングランド王ヘンリー2世の主要な支持者の破門を宣言し、国王自身も破門すると脅した。一度焼失し、多くの犠牲者を出した身廊は、1165年に再び焼失したが、その後現在の形に再建された。

修道院の自信に満ちた修道士たちは、あらゆる者から自由と特権を守る覚悟ができていた。^{[ 5 ]}免除の主張に異議を唱えたオータンの司教たち、ヴェズレーの裁判所の管轄権と歓待の権利を主張したヌヴェールの伯爵たち、規則を改革し、修道院長を階層内で統制しようとしたクリュニー修道院、そしてある程度の共同自治を要求したヴェズレーの町民たち。

ヴェズレーの衰退の始まりは、1279年にプロヴァンスのサン＝マクシマン＝ラ＝サント＝ボームでマグダラのマリアの遺体が発見され、広く知られるようになった時期と重なる。この聖地は、シチリア王シャルル2世の庇護下にあった。シャルル2世がラ＝サント＝ボームにドミニコ会修道院を建立した際、聖遺物は無傷で発見され、遺物が隠されていた理由を説明する碑文が添えられていた。地元のドミニコ会修道士たちは、これらの聖遺物がもたらした奇跡の記録をまとめた。この発見により、ヨーロッパにおけるマグダラのマリアの主要な聖地としてのヴェズレーの地位は揺らいだ。

革命後、ヴェズレー教会は崩壊の危機に瀕していた。1834年、新たに任命されたフランスの歴史的建造物検査官プロスペル・メリメ（小説『カルメン』の作者としてよりよく知られている）は、教会が崩壊寸前であると警告し、彼の推薦により、若い建築家ウジェーヌ・ヴィオレ・ル・デュクが大規模かつ成功した修復の監督に任命された。修復は1840年から1861年にかけて数段階に分けて行われ、その間、彼のチームは風雨にさらされ破壊された彫刻の大部分を交換した。身廊を支える飛梁は彼の設計によるものである。 ^{[ 6 ]}

ヴェズレーのマドレーヌ教会の中央入口のティンパヌムは、ヨーロッパ各地の他の教会のものとは異なっている。当初から、このティンパヌムは十字軍の精神的な擁護として、また十字軍の使命に対するキリスト教的な寓意を表現するために特別に設計された。サン・ラザール・ドータン教会やサン・ピエール・ド・モワサック教会といった同時代の教会と比較すると、ヴェズレー教会の独自性が際立つ。

美術史家のジョージ・ザルネツキは、「ほとんどの人にとって、ロマネスク彫刻という言葉は、黙示録的なビジョン、通常は最後の審判が彫られたティンパヌムが特徴的な大きな教会の入口を思い浮かべる」と書いた。^{[ 7 ]}これはほとんどの場合に当てはまるが、ヴェズレーは例外である。1944年の論文で、アドルフ・カッツェンエレンボーゲンは、ヴェズレーのティンパヌムは第一回十字軍を指し、使徒たちのペンテコステの宣教を描いたものだと解釈した。^{[ 8 ]}

ヴェズレーのティンパヌムが彫られる30年前、教皇ウルバヌス2世はラ・マドレーヌで十字軍の呼びかけを行う計画を立てていました。1095年、ウルバヌスは計画を変更し、クレルモン公会議で第1回十字軍を呼びかけましたが、ヴェズレーは十字軍の歴史において中心的な役割を果たし続けました。ティンパヌムは1130年に完成しました。完成から15年後、クレルヴォーのベルナルドゥスはヴェズレーを第2回十字軍の呼びかけの拠点として選びました。ヴェズレーは第3回十字軍の拠点にもなりました。イングランド王リチャード獅子心王とフランス王フィリップ2世がここで出会い、合流して聖地への西方侵攻を開始しました。したがって、ヴェズレーの門が十字軍の歴史におけるその地位を反映しているのは当然のことと言えるでしょう。

美術史家のピーター・ロウは、中央のティンパヌムはペンテコステとエフェソの信徒への手紙第2章の一節の両方を視覚化したものであり、訪れる信徒にはベネディクト会修道の教義を、訪れる巡礼者には「地球上のあらゆる、時には途方もないほどの住民」を歓迎する普遍的な教会の広がりと影響力を宣言していると主張している。^{[ 9 ]}

まぐさ

ヴェズレーの門のまぐさには、世界の「不信心な」人々が描かれている。これは、神の言葉を世界中の人々に広めるための最初のペンテコステ派の宣教活動を描いたものである。ティンパヌムに描かれた、神の言葉を受け入れていない人々は、完全な人間ではない姿で描かれている。豚の鼻を持つ者、奇形な者、小人として描かれている者もいる。特に、梯子を使って馬に跨る小人の姿が描かれている。右端には象のような耳を持つ男が、中央には羽毛に覆われた男が描かれている。建築家や職人たちは、不信心者の道徳的堕落を視覚的に表現するために、彼らを身体的にグロテスクな姿で描いた。これは、十字軍が特に標的としていたムーア人などの外国人に対する西洋人の認識を直接反映したものである。ウルバヌス2世教皇でさえ、十字軍を呼びかけた際に「この卑劣な民族を根絶せよ」と西洋人に呼びかけ、トルコ人に対するこのような民族中心的な認識を助長した。^{[ 10 ]}ほとんどの西洋人はトルコ人やイスラム教徒がどのような外見をしているか全く知らず、キリスト教の不在は忌まわしい身体的特徴と一致するに違いないと決めつけていた。また、異教徒を非人間化するために、奇形の怪物として彫られたという説もある。十字軍は芸術において敵を非人間化することで、聖地を奪取し、イスラム教徒を改宗または殺害するという使命を美化し、神聖化した。したがって、ヴェズレーのまぐさ石は、宗教的な声明であると同時に政治的な声明でもある。^{[ 11 ]}

他の同時代のポータルとの比較

ヴェズレーの政治的な動機は、フランス各地の他の教会の同時代の入口デザインと比較すると、より一層明らかになる。ヴェズレーのまぐさ石は独特だが、同時代の他のロマネスク様式の入口彫刻との比較も可能である。ヴェズレーのまぐさ石は、罪を犯した人間を描いている点で、オータンのサン・ラザール教会のまぐさ石と類似している。ヴェズレーのまぐさ石は「異教徒」の描写に特化しているのに対し、オータンのまぐさ石は審判の日に罪に定められた魂を描いている。両まぐさ石の類似性は、主に同じ職人であるギスレベルトゥス師が両教会の主任建築家であったことに起因する。「ギスレベルトゥスは…クリュニーでキャリアをスタートさせ、その後ヴェズレーの西側正面の建設に携わり、1120年頃にオータンに移った。」^{[ 12 ]}さらに、この2つのティンパナは、誇張されたキリスト像を中央に配置するという伝統に従っている点で似ています。しかし、類似点はここまでです。オータンはより伝統的で、ロマネスク様式のポータル彫刻の典型です。そこには、ロマネスク美術で人気があり典型的な表現であるキリストの再臨が描かれています。恐ろしい悪魔のイメージが数多く見られます。この2つの異なるティンパナの目的は、そのデザインに反映されています。オータンは人々を教会に連れ戻すためにデザインされたのに対し、ヴェズレーは十字軍を支持する政治的な声明としてデザインされました。 

下部コンパートメント

ヴェズレーのティンパヌムの下部4つの区画には、すでに福音書を受け取っていた国々が描かれている。ビザンツ帝国、アルメニア、エチオピアなどが含まれる。ビザンツ帝国が含まれていることは特に重要である。なぜなら、聖地への十字軍を最初に要請したのはビザンツ帝国だったからである。ビザンツ帝国は戦争によってエルサレムをセルジューク朝トルコに奪われており、その領土を取り戻すために西欧の軍事支援を強く求めていた。

ヴェズレー下部の区画に描かれた人物像は、威厳があり均整の取れた姿をしている。彼らは、まぐさに描かれた「異教徒」の人物像とは正反対である。怪物ではなく、人間として描かれているのだ。設計者たちの目には、彼らは神の恩寵を受けており、そのため細部に至るまで完全に人間として描かれている。したがって、これらの区画は十字軍国家の寓意と見なすことができる。十字軍は、同じ神への信仰によってのみ結びついた、多くの異なる国籍の人々で構成されていた。かつて互いに争っていた国々が、共通の目標のために突然団結したのである。ティンパヌム下部の区画は、この新たに生まれた連帯の表現なのである。

中央ポータル

ヴェズレーのティンパヌムの中央部分は、宗教を政治化するこの過程をさらに推し進めている。中央のティンパヌムには、慈悲深いキリストが両脇に立つ使徒たちにメッセージを伝えている姿が描かれている。このキリスト像はロマネスク建築において異彩を放っている。サン・ピエール・ド・モワサックのティンパヌムに描かれた怒りに満ちたキリスト像とは対照的である。モワサックのキリスト像は、裁きの玉座に座る威圧的な人物像であり、典型的なロマネスク様式のキリスト像の典型例と言える。その顔には無表情で、人類の行いを記した巻物を手に持ち、罪人に罰を与える準備を整えている。一方、ヴェズレーのキリスト像は、両腕を広げてコントラポストの姿勢で描かれている。彼は罰を与えるのではなく、メッセージを伝えているのだ。ヴェズレーのティンパヌムがこれほどまでに異質なのは、その違いゆえに特筆すべきである。ヴェズレーのキリスト像は十字軍を送り出しているのであり、彼らを裁いているのではない。実際、十字軍に参加した者は全ての罪が赦されると保証されていた。ヴェズレーでは、裁きの玉座に座る威圧的なキリスト像は場違いだっただろう。そのため、ヴェズレーでは、怒りの眼差しを向けた伝統的なロマネスク様式のキリスト像は、両腕を広げて温かく迎え入れる優しいキリスト像に置き換えられたのだ。 

1976年、ヴェズレー聖堂の管理を任されたフランシスコ会修道士の一人であるユーグ・ドロートルは、建物の通常の東西方向の配置を超えて、ラ・マドレーヌの建築が地球と太陽の相対的な位置を設計に取り入れていることを発見した。毎年6月、洗礼者聖ヨハネの祝日の直前に、夏至の正午に太陽が1年で最も高い位置に達すると、教会の天文学的な寸法が明らかになる。南側の高窓から差し込む太陽光が、身廊の床の長手方向の中心に沿って一連の光の点を正確に投影する。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

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