自由思想

第二次世界大戦前、オーストラリアはプロテスタントとカトリックの信者率が高かった。戦後のオーストラリアは、非常に世俗化された国となった。オーストラリアの著名な公共知識人の一人であるドナルド・ホーンは、戦後のオーストラリアの繁栄が、教会への出席率の低下と宗教への一般的な無関心に影響を与えたと考えている。「教会はもはやほとんどのオーストラリア人にとってそれほど重要ではない。幸せな永遠の命があるとしたら、それは誰にとってもである…多くのオーストラリア人にとって、この世の喜びは十分に満足のいくものであり、宗教はそれほど魅力的なものではない」と、ホーンは彼の代表作『幸運な国』（1964年）の中で述べている。^{[ 26 ]}

1873年、少数の世俗主義者が英語圏カナダで知られている最古の世俗組織であるトロント自由思想協会を設立した。1877年と1881年に再編成され、トロント世俗協会と改名されたこの団体は、1884年に設立されたカナダ世俗連合の中核を形成し、全国から自由思想家を結集させた。^{[ 27 ]}

初期メンバーの多くは、アルフレッド・F・ジュリー、J・イック・エヴァンス、J・I・リビングストンなど、教育を受けた労働「貴族」出身であったようで、彼らは皆、労働運動の指導者であり、世俗主義者であった。トロント協会の2代目会長であるT・フィリップス・トンプソンは、1880年代から1890年代にかけてトロントの労働運動と社会改革運動の中心人物となり、19世紀後半のカナダで最も著名な労働知識人であったと言えるだろう。1880年代初頭までに、オンタリオ州南部とケベック州の一部に散在する自由思想組織が活動し、都市部と農村部の両方から支持を集めていた。

カナダの自由思想運動の主要機関誌は『セキュラー・ソート』（トロント、1887年～1911年）であった。創刊当初はイギリスの自由思想家チャールズ・ワッツ（1835年～1906年）が編集長を務めたが、1891年にワッツがイギリスに帰国すると、トロントの印刷業者兼出版業者ジェームズ・スペンサー・エリスが編集長に就任した。1968年には、ヒューマニスト、無神論者、自由思想家の包括的な組織として、また社会正義の問題を擁護し、公共政策への宗教的影響力に反対するために、カナダ人文主義者協会（HAC）が設立された。特に、カナダにおける中絶の合法化と無料化に向けた闘いが注目を集めた。

フランスでは、この概念は1765年にドゥニ・ディドロ、ジャン・ル・ロン・ダランベール、ヴォルテールが『百科全書』に「考える自由」に関する記事を掲載した際に初めて出版物に登場した。^{[ 28 ]}自由思想の概念は非常に広く普及し、19世紀にはノルウェーのヨートゥンヘイメンのような辺境の地でさえ、ヨ・イェンデのような著名な自由思想家がいた。 ^{[ 29 ]}

フランソワ＝ジャン・ルフェーブル・ド・ラ・バール（1745年 - 1766年）は若いフランス貴族で、拷問を受け斬首された後、ヴォルテールの『哲学辞典』とともに火葬されたことで有名である。ラ・バールはローマ・カトリックの宗教行列に敬礼しなかったために処刑されたとよく言われるが、この事件の要素ははるかに複雑だった。^{[ 30 ]}

フランスでは、ルフェーブル・ド・ラ・バールはキリスト教の宗教的不寛容の犠牲者の象徴として広く認識されている。ラ・バールはジャン・カラスやピエール＝ポール・シルヴェンとともに、ヴォルテールによって擁護された。パリで最も高い地点であるモンマルトルの丘（マルス神殿にちなんで名付けられた）の頂上にある聖心大聖堂の近くに、ラ・バールの像がもう一体建てられている。また、サクレ・クール寺院近くの18区の通りも、ルフェーブル・ド・ラ・バールにちなんで名付けられている。

19世紀には、作家ヴィクトル・ユーゴーを初期の主要提唱者の一人として、「自由思想」（Libre-Pensée ）という特定の概念が出現した。フランスの自由思想家（ Libre-Penseurs）は、思想の自由、政治的な反聖職者主義、そして社会主義的傾向を結びつけて考えている。今日に至るまでこの伝統を継承する主要な組織は、1890年に設立されたフランス自由思想連盟（Fédération nationale de la libre pensée）である。

ドイツでは、1815年から1848年にかけて、そして3月革命以前に、教会の教義に対する市民の抵抗が高まった。1844年、ヨハネス・ロンゲとロベルト・ブルムの影響下で、人権、人々の間の寛容、そしてヒューマニズムへの信念が高まり、1859年までに、彼らはドイツ自由宗教共同体連合（Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands）を設立した。これは、既存の制度化された教会や聖職者によるカルトに所属することなく、自らを宗教的であると考える人々の集まりである。この連合は今日でも存在し、自由ヒューマニストの包括的な組織の一員となっている。1881年、フランクフルト・アム・マインで、ルートヴィヒ・ビューヒナーは、ドイツ初の無神論者と不可知論者のための組織としてドイツ自由思想家連盟（Deutscher Freidenkerbund ）を設立した。 1892年にフライデンカー・ゲゼルシャフト、1906年にドイツ教育同盟が結成された。^{[ 31 ]}

自由思想団体は、世俗的な「堅信」式典である「ユーゲントヴァイエ」（文字通り「青春の奉献」）や無神論者の葬儀儀式を発展させた。^{[ 31 ] [ 32 ]}自由思想家火葬連合は1905年に設立され、ドイツ・プロレタリアート自由思想家中央連合は1908年に設立された。この2つのグループは1927年に合併し、1930年にドイツ自由思想協会となった。^{[ 33 ]}

第一次世界大戦後、より多くの「ブルジョア」組織が衰退し、「プロレタリア」自由思想グループが増殖し、社会主義政党の組織となった。^{[ 31 ] [ 34 ]}ヨーロッパの社会主義自由思想グループは、1925年にプロレタリア自由思想家国際連盟（IPF）を結成した。^{[ 35 ]}活動家たちは、ドイツ人がそれぞれの教会から離脱し、小学校を世俗化するよう運動した。1919～1921年と1930～1932年の間に、主に社会民主党と共産党の支持者である250万人以上のドイツ人が教会の会員資格を放棄した。^{[ 36 ]}ソビエト戦闘無神論者連盟を含む急進勢力と、テオドール・ハルトヴィヒとマックス・ジーヴァースが率いる西ヨーロッパの社会民主主義勢力との間で対立が生じた。^{[ 35 ]} 1930年、ソ連と連合国の代表団は退席後、IPFを掌握し、以前の指導者たちを排除した。^{[ 35 ]} 1933年のヒトラーの権力掌握後、ほとんどの自由思想団体は禁止されたが、いわゆる民族主義団体（文字通り「民族」団体で、民族主義的、排外主義的、そして非常に多くの場合人種差別的なイデオロギーを持つ）と協力する一部の右翼団体は、1930年代半ばまでナチスによって容認されていた。^{[ 31 ] [ 34 ]}

19世紀、ジョルジュ・アンソール（1769-1843）によって、当時の通説は衝撃を受けた。^{[ 37 ] [ 38 ]}彼の著書『旧約聖書と新約聖書の奇跡、預言、神秘の考察』（1835年）では、啓示宗教とその神学者たちは、道徳の教えの源泉どころか、道徳の問題を「付随的なもの」、つまり「世俗的で単なる哲学的」な話題とみなしていると主張した。^{[ 39 ]}

オランダでは、1856 年に De Dageraad (現在はDe Vrije Gedachteとして知られる) が設立されて以来、自由思想が組織的な形で存在してきました。19 世紀に同団体に参加していた最も著名な人物の中には、ヨハネス ファン フローテン、ムルタトゥリ、アドリアン ゲルハルト、ドメラ ニューウェンハウスがいました。

2009年、フランス・ファン・ドンゲンは無神論・世俗主義党を設立した。この党は宗教および公の場での宗教的表現に対して非常に制限的な見解を持っている。

19世紀以降、オランダにおける自由思想は、少なくとも3つの潮流、すなわち自由主義的自由思想、保守的自由思想、古典的自由思想を通じて、政治現象として広く知られるようになった。言い換えれば、自由思想を標榜する政党は、自らのイデオロギーに対して教義にとらわれない合理的なアプローチを好む傾向があり、聖職者系の政党と労働組合系の政党の両方に対する世俗的な代替勢力として台頭してきた。自由思想を掲げる政党に共通するテーマは、「自由」「権利」「個人主義」である。

1870年代に州教会税が導入されると、反聖職者派が組織化され始めた。1870年頃、チューリッヒで「自由思想家クラブ」が設立された。1883年のチューリッヒ教会法に関する議論の中で、フリードリヒ・ザロモン・フェーゲリン教授と市議会議員のクンツは政教分離を提案した。^{[ 40 ]}

オスマン帝国末期、アフメト・リザ、テヴフィク・フィクレト、アブドゥッラー・ジェヴデト、クルチザーデ・ハッキ、ジェラル・ヌリ・イェリといった著名人の著作を通して、自由思想が声を上げた。これらの知識人はトルコ共和国初期に影響を与えた。ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、元帥、革命的政治家、作家であり、世俗的なトルコ国民国家の創始者であり、1923年から1938年に亡くなるまで初代大統領を務めたが、彼らの思想の実践者であった。彼は国を近代化する多くの改革を行った。資料によると、アタテュルクは宗教に懐疑的で自由思想家であった。彼は非教条主義的な理神論者^{[ 41 ] [ 42 ]}、あるいは無神論者^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}であり、一般的に反宗教的で反イスラム的であった^{[ 46 ] [ 47 ]} 。アタチュルクによれば、トルコ人はイスラム教が実際には何であるかを知らず、コーランを読んでいない。人々は理解できないアラビア語の文章に影響され、慣習のためにモスクに行く。トルコ人がコーランを読んで考えれば、イスラム教を捨てるだろう^{[ 48 ]。}アタチュルクは、自身の批判的かつ民族主義的な見解から、自身の著作『Vatandaş için Medeni Bilgiler』の中で、イスラム教をアラブ人の宗教と表現した^{[ 49 ] 。}

中東およびコーカサスで最初の公式無神論者組織である無神論協会（Ateizm Derneği ）は2014年に設立されました。 ^{[ 50 ]}この協会は、トルコでその見解に基づいて差別されている無宗教者や自由思想家を支援することを目的としています。2018年には、一部のメディアで、Ateizm Derneğiが会員への圧力や親政府メディアの攻撃により閉鎖されると報じられましたが、協会自身がそのような事実はなく、現在も活動中であるとの声明を発表しました。^{[ 51 ]}

自由思想家という言葉は、17 世紀末にイギリスで、教会制度や聖書の文字通りの解釈に反対する人々を指すために登場しました。これらの人々の信念は、自然を考察することによって世界を理解できるという概念を中心としていました。このような立場は、1697 年にウィリアム・モリニューがジョン・ロックに宛てた広く知られた手紙の中で初めて正式に文書化され、1713 年にアンソニー・コリンズが『自由思想論』を著し、大きな人気を博したことで、より広範に文書化されました。このエッセイは、すべての教会の聖職者を攻撃し、理神論を擁護するものです。

『フリーシンカー』誌は1881年にイギリスで創刊され、2014年まで紙媒体での発行が続けられ、現在もウェブベースの出版物として存続している。

自由思想運動は、1827年に「自由報道協会」として米国で初めて組織化され、冒涜罪で有罪判決を受ける可能性がまだあった時代に聖書批評の初期の雑誌『ザ・コレスポンデント』を発行していたジョージ・ヒューストンを擁護した。ヒューストンは1826年から27年にかけてニューヨーク州ヘイバーストローでオーウェン派のコミュニティの設立に尽力した。短命に終わった『ザ・コレスポンデント』は、ロバート・オーウェンのインディアナ州ニューハーモニー・コミュニティの機関紙『フリー・エンクワイアラー』に取って代わられ、1828年から1832年にかけてニューヨークでロバート・デール・オーウェンとファニー・ライトによって編集された。この間、ロバート・デール・オーウェンはニューヨーク市の労働者党に自由思想運動の哲学的懐疑主義を導入しようとした。 1825 年以降、フリーエンクワイアラー紙が毎年行っていたペインの誕生日を祝う市民行事は、1836 年についに最初の全国的な自由思想家組織である「有用な知識の普及のための米国道徳哲学協会」として結実した。同協会は 1836 年 8 月 1 日にサラトガ スプリングスのライシーアムで開催された全国大会で設立され、ニューヨーク州バッファローのアイザック S. スミスが会長に就任した。スミスはまた、1836 年の平等権党のニューヨーク州知事候補であり、1830 年には労働者党のニューヨーク州副知事候補でもあった。道徳哲学協会はギルバート ヴェイルが編集した「ビーコン」を発行した。^{[ 52 ]}

1848年のドイツ諸邦の革命に触発され、19世紀にはドイツの自由思想家や反聖職者主義者がアメリカ合衆国へ移住した（ 「48年革命家」を参照）。彼らはアメリカ合衆国で、政府や教会当局の干渉を受けることなく、自分たちの原則に従って生活できることを望んでいた。^{[ 54 ]}

多くの自由思想家は、セントルイス、インディアナポリス、ウィスコンシン、テキサスなど、ドイツ系移民の拠点に定住し、テキサスではコンフォートなどの町を創設した。 ^{[ 54 ]}

これらのドイツの自由思想家グループは、自分たちの組織をフライエ・ゲマインデン、つまり「自由の会衆」と呼んだ。^{[ 54 ]}最初のフライエ・ゲマインデンは1850年にセントルイスに設立された。^{[ 55 ]}その後、ペンシルベニア、カリフォルニア、ワシントンDC、ニューヨーク、イリノイ、ウィスコンシン、テキサス、その他の州にも同様の組織が設立された。^{[ 54 ] [ 55 ]}

自由思想家はリベラルな傾向があり、人種的、社会的、性的平等、奴隷制度の廃止などの理想を支持していた。^{[ 54 ]}

アメリカにおける「自由思想の黄金時代」は1800年代後半に到来した。支配的な組織は、1876年にフィラデルフィアで結成された全米自由連盟であった。このグループは、著名な不可知論者の演説家ロバート・G・インガソルの指導の下、1885年にアメリカ世俗連合として再結成された。1899年にインガソルが死去した後、組織は衰退したが、その一因は効果的な指導者の欠如であった。^{[ 56 ]}

アメリカ合衆国における自由思想は20世紀初頭に衰退した。20世紀初頭までに、ほとんどの自由思想の教会は解散するか、主流派の教会に合流した。アメリカで最も長く活動を続けている自由思想の教会は、ウィスコンシン州サウク郡の自由教会であり、1852年に設立され、2020年現在も活動を続けている。1955年にアメリカ・ユニテリアン協会（現在のユニテリアン・ユニバーサリスト協会）に加盟した。^{[ 57 ]} DMベネットは1873年に急進的な自由思想と改革のアメリカの定期刊行物である『ザ・トゥルース・シーカー』を創刊し、発行した。

ドイツの自由思想家居住地は以下の場所にあった。

フリーメイソンは、数学、幾何学、建築に関連する広範なシンボルや寓話を使用し、理性と科学の重要性を伝えており^{[ 68 ]}、コンパスと定規という中心的なフリーメイソンのシンボルは論理と厳密さを表し^{[ 69 ]}、「宇宙の偉大な建築家」への言及もあったため、これらの概念は啓蒙主義の自由思想家によって理神論的な科学的創造主として解釈されました。

ジェームズ・アンダーソンとジャン＝テオフィル・デサグリエによる影響力のある初期の思弁的フリーメイソンの著作では、アイザック・ニュートンが頻繁に引用され、ニュートンの科学思想が広められた。^{[ 69 ]}デサグリエはニュートンの親しい友人であり弟子であり、ニュートンの理論をロッジにさらに広めた。^{[ 69 ]}幾何学の教科書や講義は初期のロッジで一般的であり、数学と科学に対する啓蒙主義の関心と一致していた。^{[ 68 ]}

フリーメイソンの多段階の入会儀式は、建築や機械の道具、段階、概念を寓話的に用いて、教育と理性による啓蒙と自己改善を表していた。^{[ 68 ]}これは、知識を広めることによって社会を完成させるという自由思想家の信念と共鳴した。

現代のほとんどの友愛団体とは異なり、フリーメイソンは会員に特定の宗教的信条に従うことを要求しなかった。^{[ 67 ]}この開放性により、啓蒙時代には、理神論者を含む多様な信仰を持つ人々がヨーロッパやアメリカ各地のロッジに加入することができ、自由思想が花開いた。フリーメイソンは宗教的なイメージやテーマを利用しながらも、意図的に教義上の論争を避け、道徳的な教訓を美徳、慈善、正義といった共通の価値観に集中させることで、会員が自ら考えることを可能にした。^{[ 67 ]}

この宗教的寛容さは、組織化された宗教が抑圧的な伝統的君主制を支持し、自由思想を阻害するものと見なしていたヴォルテールなどの啓蒙思想家を惹きつけた。 ^{[ 70 ]}ベンジャミン・フランクリンは、著作の中で「本質的な事柄においては寛容、寛容、統一性があり、本質的でない事柄については各会員が独自の意見を持つ」というフリーメイソンの原則を称賛した。^{[ 71 ]}

啓蒙主義の自由思想家の多くは、確立された教義が自由思想を抑圧するものと認識していた。^{[ 70 ]}その結果、フリーメイソンの秘密主義と階層的な入会制度は、自由で革命的な思想を助長する可能性があるとして、一部の権威主義国家を警戒させた。^{[ 69 ]}

しかし、ほとんどのフリーメイソンロッジは、急進的な政治よりも、道徳、社交性、自由、慈善活動を促進することを主な目的としていました。^{[ 67 ]}フリーメイソンの儀式や文書では、自由思想、自由、平等、専制政治への反対といった価値観も称賛されており、多くの儀式では「自由、平等、友愛」をモットーとしています。^{[ 68 ]}この知的精神は、多くのフリーメイソンが独立運動を支持し、アメリカ合衆国の建国の父として参加したことに貢献したと考えられます。^{[ 72 ]}

19世紀から20世紀にかけて、一部の権威主義国家はフリーメイソンリーが自由思想を助長していると疑い、フリーメイソンリーに反対し、フリーメイソンのロッジや会員を弾圧した。

フリーメイソンの入会制度の中核的な目標は、人々の知的および道徳的発達を熟達と自己啓発へと導くことである。^{[ 68 ]}フリーメイソンの儀式と階級は、見習いから職人、そしてマスターメイソンへの移行を、独立した学習と自己改善を経て、自分自身をマスターし、完全な自由思想家になるという目標のメタファーとして象徴的に描いている。^{[ 69 ]}

熟達とは、権威や教義への盲目的な依存から心を解放し、自律的に推論し、教養のある意見を持てるようにすることであると提示されている。^{[ 72 ]}教育と自由による人間性の完成可能性は重要なテーマである。これは、論理と経験主義を用いて自ら考えるという自由思想家の見解と一致する。

しかし、これはフリーメイソンが教義に従うことができないという意味ではなく、むしろ自由思想家として、フリーメイソンは、そうするように言われたからではなく、自らの自由意志と判断に基づいて、自らの啓蒙された選択によって教義に従うことを決定できるという意味である。