スラブの土着信仰

スラブの土着信仰

カルーガ州スラブ諸共同体連合のスヴァロジッチの火の寺院での儀式
創設者
ゾリアン・ドウェンガ・ホダコフスキ ヴォロディミル・シャイアン 他
人口の多い地域
ロシア	10,000 [1] — 757,000 (2012) [2] [3]
ウクライナ	5,000 - 10,000 [4]
ポーランド	7,000 - 10,000 [5]
宗教
民族的ネオペイガニズム
言語
スラブ語

スラヴ土着信仰は、一般にロドノヴェリ^[α]、時にはスラヴ新異教^[β]として知られ、現代の異教の 宗教である。新宗教運動に分類され、その実践者は中央および東ヨーロッパのスラヴ民族の歴史的な信仰体系に立ち返るが、この運動は外部の影響を含み、さまざまな潮流を主催している。「ロドノヴェリ」はコミュニティ内で広く受け入れられている自己記述語であるが、ロドノヴェリ組織の中には、この宗教をヴェーダ教、正統派、古信仰としてさらに特徴づける組織もある。

多くのロドノヴェリは、自分たちの宗教を、中世のスラヴ人のキリスト教化後に民間宗教または意識的な「二重信仰」として生き残った古代の信仰の忠実な継続であると考えている。ロドノヴェリは、現存する歴史的および考古学的資料および民間宗教を利用しており、それらをヒンドゥー教などの非スラヴ的資料と統合することが多い（これらは同じ祖インド・ヨーロッパ語源から来ていると信じられているため）。ロドノヴェリの神学および宇宙論は、一神教および多神教として説明することができる。つまり、宇宙の最高神への崇拝と、スラヴ文化で特定される複数の神、祖先、および自然の精霊への崇拝である。ロドノヴェリの信者は通常、宗教儀式を行うためにグループで集まる。これらの儀式には通常、神への祈願、犠牲の捧げ物、献酒、踊り、共同の食事が含まれる。

ロドノーバー組織はしばしば自らを民族宗教と特徴づけ、宗教がスラブ民族と結びついているという信念を強調する。これはしばしばナショナリズムや人種差別として現れる。ロドノーバーはしばしばスラブの歴史を賛美し、キリスト教がスラブ諸国に与えた影響を批判し、スラブ諸国が世界の将来において中心的な役割を果たすだろうと主張する。ロドノーバーはキリスト教に反対し、それを「単一イデオロギー」と特徴づける。ロドノーバーの倫理的思考は、個人の権利よりも集団の利益を強調する。この宗教は家父長制であり、性別やジェンダーに対する態度は一般的に保守的である。ロドノーバーは政治哲学とアイデンティティ哲学の系統を発展させてきた。

現代の組織化されたロドノヴェリ運動は、ソ連崩壊の瀬戸際に多様な源泉とカリスマ的指導者から生まれ、1990年代半ばから2000年代にかけて急速に広まった。ロドノヴェリの前身は、18世紀後半から19世紀にかけてのスラヴ・ロマン主義にあり、キリスト教以前のスラヴ社会の信仰を称賛した。1930年代から1940年代にかけて、ポーランドとウクライナにスラヴ土着の信仰を確立することに専念する活動的な宗教実践者が現れ、ヨシフ・スターリンの指導の下、ソ連は古代スラヴ宗教の研究を推進した。第二次世界大戦後、東側諸国全体で共産主義国家が樹立されると、西側諸国に住んでいたスラヴ人移民によってロドノヴェリの新しい変種が確立され、その後、特にソ連崩壊後には、中央ヨーロッパと東ヨーロッパ諸国にもたらされた。近年、この運動は学者によってますます研究されるようになっています。

宗教学者は、スラブ土着信仰を現代の異教とみなしている。^[9]彼らはまた、それを新しい宗教運動と特徴づけている。^[10]この運動には包括的な構造がなく、^[11]認められた宗教的権威がなく、^[12]信仰と実践の点で非常に多様性がある。^[13]宗教社会学者のカアリナ・アイタムルトは、ロドノヴェリーは十分に異質であるため、単一の宗教ではなく、「さまざまな形態の宗教性をまとめた包括的な用語」と見なすことができると示唆している。^[13]歴史家マルレーヌ・ラリュエルは、ロドノヴェリーを「キリスト教以前の神々のパンテオンへの単なる忠実さよりも包括的」と表現している。^[14]

宗教学者アレクセイ・ガイドコフは、「スラブ新異教主義」を「キリスト教以前のスラブ伝統の再構築と構築に基づく、あらゆる準宗教的、政治的、イデオロギー的、哲学的システム」に関連する用語と説明している。^[11]宗教学者エイドリアン・イヴァヒフは、ロドノヴェリを「古代スラブ人のキリスト教以前の信仰と慣習を思い起こさせる」運動と定義している。^{[15]一方、歴史家・民族学者の}ヴィクトル・A・シュニレルマンによると、ロドノヴェリは「キリスト教以前のスラブ、ロシア、またはスラブ・アーリアの真の異教の信奉者」であると自らを表現している。^[16]

この運動に関わっている人の中には、自分たちの信仰体系を「異教」や「宗教」と呼ぶのを避ける者もいる。^[16]多くのロドノヴェリは自分たちの信仰体系を「民族宗教」と呼んでおり、^{[17]ロドノヴェリのグループは}ヨーロッパ民族宗教会議の設立に関わっていた。^[18]この用語の使用は、宗教が特定の民族グループに限定されていることを示唆している。^[19]一部の実践者は「民族宗教」を「土着信仰」と同義語とみなしているが、他の実践者はこの 2 つの用語を区別している。^[19]ラリュエルは、ロドノヴェリは「必ずしも厳密な意味での宗教とは定義できない」と強調している。一部の信者は、それを「精神性」（dukhovnost）、「知恵」（mudrost）、「哲学」または「世界観」（mirovozzrenie）と定義することを好む。^[14]

シュニレルマンによれば、ソ連の公式な科学的無神論は普遍主義宗教の基盤を著しく弱体化させ、反西洋主義と知識人によるロシアの古代「ヴェーダ」宗教の研究と相まって、東ヨーロッパにおけるロドノヴェリやその他の現代異教の台頭への道を開いたという。^[20]ソ連崩壊後、ロドノヴェリの追求は、ロドノヴェリが地球規模の同化を推進する異質なコスモポリタン勢力（彼らが「単一イデオロギー」と呼ぶもの）と見なすものに直面して、有機的な民族共同体（エトノイ）の精神的育成へと成熟した。これは主にアブラハムの宗教に代表される。^[21]ロシアの知的環境において、ロドノヴェリは、通常、 「ナショナリズム」 （ナロードニチェストヴォ）のイデオロギーとして現れ、^[22]ロドノヴェリ自身の歴史分析によれば、それは、現在世界が目撃している最終的な破綻である単一イデオロギーに取って代わる運命にある。^[23]

シュニレルマンは、ロドノヴェリ運動は実際には「キリスト教以前の宗教そのものの復活」ではないと述べている。むしろ、彼はこの運動を「キリスト教以前の初期の地方の信仰や儀式の断片を使って、国民の精神性を復活させようとした都会の知識人によって人為的に築き上げられた」と表現している。^[24]このように、スラブ土着信仰は、少なくとも部分的には、創作された伝統^[25]またはフォークロリズムの一形態として理解されてきた。^[26]シンプソンは、ポーランドの特定の状況について、社会の日常的な構造に不可欠な歴史的スラブ信仰とは異なり、現代のスラブ土着信仰の信者は、既存の社会とは一線を画す新しい形態の社会組織を発展させなければならないと指摘している。[ ^27]歴史的スラブ宗教のテキストによる証拠は乏しく、記述されているシステムに敵対するキリスト教徒の作家によって作成されており、通常は複数の解釈が可能である。^[28]

スラヴ土着信仰を発展させるにあたって、実践者はスラヴ民族の歴史的宗教に関する一次資料だけでなく、後世のスラヴ民間伝承、公式および民間のキリスト教信仰、非スラヴ社会から得た要素も参考にしている。^{[29]これらの外国からの影響の中には、}ヒンズー教、仏教、ゾロアスター教、ゲルマン異教から得た信仰や慣習、^[30] シベリアのシャーマニズム、^[31]およびさまざまな形態の秘教から得た考えなどがある。^[32]その他の影響には、歴史的なスラヴ宗教の真正な記述であると主張しているが、学者は後世の創作であると認めている『ヴェレスの書』などの文書が含まれる。^[33]民俗学者のマリヤ・レシフによると、この融合のプロセスを通じて、「さまざまな伝統の要素の統合に基づいて新しい宗教が創造されている」という。^[34]

ロドノヴェリの中には、この混合主義の実践を認めず、むしろ明確に反混合主義の姿勢を公言し、宗教の「純粋さ」を維持し、それによって「正統性」を維持する必要性を強調する者もいる。^[35]他のロドノヴェリは、この運動がさまざまな情報源の統合を表しており、古代スラブの宗教について知られていることは非常に断片的であるため、再構築には革新が必要であることを認識している。ラリュエルは、ロドノヴェリを「オープンソースの宗教」、つまり「個人の参加と教義の進化を強調し、宗教的信念体系の個人的な創造を求める宗教」と定義している。^[36]

ロドノヴァー人は他の宗教システムの考え、原則、用語も使用している。一神教の考えはしばしば存在する: ^[37]例えば、スコルン・イェジ・スロヴェンの協会のフセボグ。^[38]ロドノヴァーの「古代スラヴの一神教」の概念は、すべての神が単一の神の顕現であると考えられており、ヴェレス書から借用されており、ヴェレス書はそれをヒンドゥー教と「アーリア系キリスト教」から借用している。^{[39] [38]}

スラブの新異教の教えの多くには創造神（ロド、スヴァローグ）が存在し、世界（または世界群）を創造した唯一かつ不可分な存在とみなされることもある。彼は地球の創造神、男性原理と女性原理（スヴァローグとラダ）を生み、彼らは他の神々に命を与えた。^{[38]一神教は}汎神論と組み合わされることもある（例えば「スロヴェン神話」）。^{[38] [40]}

トリムルティのような新ヒンドゥー教の潮流の影響が見受けられる。^[41]多くの潮流では、「アーリア系キリスト教」の影響を受けて、三位一体の考え方が修正されている^{[37] （}ヴァレリー・イェメリャノフによれば「三位一体の三位一体」）他のキリスト教の考え方も借用されている。場合によっては、「ルーン魔術」や西洋の新異教主義の他の要素が使われている。^[41]ロドノヴァー家の自然への畏敬は、「自然アーリア社会主義」や自然「アーリア」（スラブ系「アーリア」）のルーツの考え方と関連している。^[39]

多くの著者（ヴァレリー・エメリャノフ、ウラジーミル・ゴリャコフ、コンスタンチン・ペトロフ、ユーリ・ペトゥホフ、ハリーナ・ロズコ、VM・ディョミン（オムスクの退役大佐）、ユーリ・セルゲイエフ、SG・アントネンコ、LN・リシュコフ）は、一神教（「ヴェーダの一神教」）と三位一体の思想が、スラブ異教または「アーリア」宗教によって独自に発展したことを証明しようとした。^{[39] [42]}

歴史家スヴェトラーナ・M・チェルヴォンナヤは、異なる視点を提示している。彼女は、スラヴ人の間での民間信仰への回帰は、スラヴ人や東欧人だけでなくアジア全土の人々の「大衆宗教心」に起こっているより広範な現象の一部であり、国家エリートによって支持された新しい神話として表現されていると見ている。^[46]現代のロドノヴェリは歴史的なスラヴの宗教と密接に結びついているという考えは、実践者の間で非常に強いものである。^[47]

ロドノヴァー人は、信仰と実践を形づくるにあたり、19世紀と20世紀の民族誌の記録を含む、記録された民俗文化の要素を取り入れている。^[48]実践者は、スラヴの民俗慣習は、キリスト教と並んでキリスト教以前の信仰と慣習を意識的に保存する、いわゆる「二重信仰」（dvoeverie ）を長い間反映してきたという議論を通じて、民俗文化の要素をスラヴ土着信仰に取り入れることを正当化することが多い。これは、ロマン主義の影響を受けた19世紀の民族学者の間で特に人気があった概念であり、東ヨーロッパ全体で広く普及しているが、最近では批判されている。^[49]スラヴのキリスト教は、中世に確立された土着の信仰と慣習の影響を受けており、これらの民俗慣習は、その間の数世紀にわたって大きく変化した。^[50]これによると、ロドノヴァー人は、自分たちは生きた伝統を継承しているだけだと主張する。^[51]

二重信仰の概念は、ロシアにおいて、特にロシア正教会^[52]と古儀式派の民間正教^[53]のアイデンティティにとって重要である。ロシアでは、「ロシアは洗礼を受けたが、キリスト教化されたことはなかった」という格言が頻繁に引用されている。^[52]古儀式派の運動は「民間正教」の一形態であり、異教、グノーシス主義、非公式の正教の潮流が融合したもので、17世紀半ばまでにロシア正教会から離脱し (ラスコル、つまり「分裂」)、ロシアの一般大衆の「大衆的な宗教的反対意見」を、中央政府と貴族階級の宗教とみなされる教会へと導いた。^[53]ソ連の崩壊以来、ロシア国内でこの問題に関する新たな学術的議論の波が巻き起こっている。ロシア正教会の学者で助祭のAEムシンは、1991年に「二重信仰の問題」についての記事を出版した。この論文で彼は、ロシア正教はソ連の「無敗の異教」という考え方を継承し、根強い土着の信仰に適応したと主張する学者と、ロシア正教は徹底した混合宗教であると主張する学者に分かれている。^[54]スラヴ土着信仰の信奉者は、彼らに関する限り、伝統的な民俗文化を取り入れ、明らかにキリスト教的な要素を取り除くと、スラヴ民族の歴史的信仰を真に反映したものが残ると信じている。^[49]

ロシアのロドノヴェリの人々のロシアの民間正教に対する態度は、この「民間信仰」がその「二重信仰」のおかげで「ヴェーダの伝統」を保っていると言われているため、しばしば肯定的である。^[38]ロドノヴェリの最も一般的なスローガンは、「我々は神の子であり、神のしもべではない」である。^[1]キリスト教との論争において、ほとんどのスラブ系新異教徒はキリスト教の教えの基礎について無知であることを示す。^[55]

イヴァヒフによれば、キリスト教当局の熱心な努力にもかかわらず、スラヴ人、特にロシア人のキリスト教化は非常に遅く、「異教とキリスト教の要素の徹底的な統合」を招いた。これは、例えば、神々をキリスト教の聖人（ペルーンを聖エリア、ヴェレスを聖ブラシウス、ヤリロを聖ゲオルギオス）として作り変えたり、キリスト教の祭りを異教の祭りに重ね合わせたりしたことに反映されている。^[56]ロシアの民間宗教学者リンダ・J・イヴァニツは、19世紀後半から20世紀初頭のロシアでさえ、純粋な形であれ表面的なキリスト教の覆いの下であれ、土着の宗教的信仰を維持している村全体が存在したことを文書化した民族誌研究を報告している。^[57]彼女によれば、ロシアのケースは西ヨーロッパに比べて例外的である。なぜなら、ロシアはルネッサンスの知的激変も、宗教改革も、ヨーロッパの民衆の精神性を著しく弱めたその他の運動も経験していないからである。^[58]

ロドノベリーで最もよく使われる宗教的シンボルはコロブラト（「糸を紡ぐ車輪」、例えば）は、スワスティカ（サンスクリット語で「幸福」、「健康」）の変形である。 ^[60]したがって、それは全体性、究極の再生の源、宇宙の秩序、そして4つの方向を表している。^[61]

ボリス・リバコフの研究によれば、渦巻きと車輪のシンボルには、六葉、つまり「円の中に六つの花びらがあるバラ」のような模様も含まれる（例：）と「ペルーンの印」または「雷の輪」（例：（英語: Rodnovers）は、雷神ペルーンまたは最高神（ロッド）を表し、誕生と再生の力として様々な形で表現され（トリグラフ、スヴェトヴィト、ペルーン、その他の神々）、19世紀までロシア北部の民間伝承の中で彫刻されていました。 ^[62] 8本スポークの車輪としてのコロヴラトの現代的なデザインは、 1920年代にポーランドの芸術家スタニスワフ・ヤクボフスキによって制作された木版画に、 słoneczko（「小さな太陽」）の名ですでに存在していました。 ^{[63] [64]}ラリュエルによると、ロドノーバー人はそれが「上の世界への加入」のシンボルであると信じている。一部のロドノーバー人にとって、正教会の十字架はスワスティカの別のスラヴ版である。^[65]ロドノーバー人は一般的に、シンボルを高コントラストの色の組み合わせ、通常は赤と黒、または赤と黄色で表します。^[63]

英語化された「ロドノベリー」という語とその形容詞「ロドノヴァー」は英語で広く使われるようになり、学術書であるロシア連邦歴史辞典の第2版（2019年）にも掲載されている。^[66]これは「土着の信仰」を意味し、この運動の支持者の大多数が使用する名称である。^[67]この用語はスラヴ語の形を翻案したもので、その変形がさまざまなスラヴ言語で使用されている。例えば、ウクライナ語ではRidnovirstvoまたはRidnovirya、ロシア語ではRodnoverie、ポーランド語ではRodzimowierstwo、チェコ語ではRodnovĕříである。^[67]この用語はスラヴ祖語の語根 * rodに由来し、これは「土着の」、「祖先の」、「土着の」、また「属」、「世代」、「親族」、「人種」（例：ロシア語rodnayaまたはrodnoy）を意味する。 * veraは「信仰」「宗教」を意味する。^[6]この運動の中では、土着信仰の実践者コミュニティ自体を選出グループとして定義するためにも使用されている。^[68]この用語は、それが現れるスラブ語ごとに異なる歴史と関連性を持っている。^[67]接尾辞「-ism」は通常避けられ、代わりに宗教を実践または工芸品であるかのように説明する他の接尾辞が使われる（これはウクライナ語とロシア語の接尾辞-stvoの意味であり、英語の接尾辞「-ery、-ry」で翻訳できる）。^[69]

「ロドノヴェリ」という用語は、「ロッドの信仰」を意味すると解釈されることもあり、古代ロシアとウクライナの資料に見られる最高神ロッド^{の同名概念への言及である。 [70]}アイタムルトは、最もよく使用される用語であることに加えて、その意味の点で最も適切であると述べた。^[71]この用語には、翻訳によって失われるであろうスラヴ語の語源に関連する深い意味があり、スラヴ土着の信仰の中心的概念を表現している。^[71] ロッドは、絶対的で原初の神、宇宙の至高の祖先、すべてのものを生み出すと考えられている。 ^[71]同時に、至高の源への祖先の絆である世代の系譜である親族でもある。^[71] ロドナまたはロドナヤは、それ自体が「最も身近で大切なもの」や、故郷や土地などの非人格的な共同体を表す概念です。^[71]「ロドノベリー」の異形は「ロディアニズム」（ロディアニストヴォ）であり、ラリュエルはこれを「祖先主義」とも訳しています。^[14]

この用語の最も古い使用例は、ウクライナ移民のレフ・シレンコによるもので、彼は1964年にカナダで『リドナ・ヴィラ（土着の信仰）』と題する謄写版印刷の出版物を出版した。 ^[6]リドノヴィルという造語は、少なくとも1995年までにウクライナ人によって（シレンコ主義に限定されない）より広範な運動を指すために使用され始め、 ^[72]ヴォロディミル・シャイアンによって普及された。^[73]この用語はウクライナから他のスラヴ諸国に広まり始めた。^[72] 1996年に、非複合語はポーランドの団体である土着信仰協会（Zrzeszenie Rodzimej Wiary）によって採用され、1997年にはヴァディム・カザコフ率いるロシアのスラブ土着信仰コミュニティ連合（Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры）によって採用されました。 ^[74]一方、造語Rodnoverieは1999年までにロシアでvolkhv Veleslav（Ilya G. Cherkasov）によって広く普及しました。^[73] 2000年代初頭までに、この用語はスラブ諸国全体に広まりました。^[19] 2002年、ロシアの6つのロドノヴェル組織は「ビツァ・アピール」（Bittsevskoe Obraschchenie）を発行し、議論された多くのトピックの中で、「ロドノヴェル」が宗教の最も重要な名前と見なされるべきであるという見解を表明しました。^[75]この用語の普及は、グループに浸透した意見の相違と権力闘争にもかかわらず、より広いブランドと国際的な運動の感覚を確立するための連帯の程度を反映しています。^[75]この用語はもともと、非スラブ系民族の現代の異教にも適用されていた。例えば、ポーランド語ではリトアニアのロムヴァはロジモヴィエストヴォ・リテフスキエ（「リトアニア土着信仰」）と呼ばれ、ケルトの異教はロジモヴィエストヴォ・セルティキエ（「ケルト土着信仰」）と呼ばれてきた。 ^[75]しかし、「現在では、特に大文字で書くと、この用語はまず第一にスラブ土着信仰の指定として理解されている」。^[73]

この宗教の適切な名称は、信者の間で鋭く議論されている話題である。^[76]多くのロドノヴェーダ派は、他の宗教を指すためにすでに使用されている用語を採用している。すなわち、歴史的なヴェーダ宗教と古代イラン宗教を指す「ヴェーダ教」と、一般的に正統派キリスト教に関連付けられる「正統派」である。^[77]たとえば、ロドノヴェーダ派の最も初期の分派の 1 つは、「ペテルブルグ ヴェーダ教」として知られている。^[78]彼らは、「ヴェーダ教」は「知る」という言葉に由来し、ヴェーダ信者は独断的に信じる ( verit ) のではなく、精神的な真実を「知る」または「見る ( vedat )」ことを意味していると説明している。この用語は、20 世紀半ばにユーリー ペトロヴィッチ ミロリューボフ (ヴェレス書の著者または発見者) によって最初に使用され、後にペテルブルグ ヴェーダ教の創始者、ヴィクトル ベズヴェルヒによって採用された。^[79]

ウクライナとロシアでは、多くの重要なロドノーバー派が自らを「正教」（ロシア語： Pravoslaviye、セルビア語：Pravoslavlje、ウクライナ語：Pravoslavya ）と称することを主張している。 ^[80]彼らは、普遍的秩序（Prav、参照：ヴェーダのṚta、「正義」）の「賛美」または「栄光」（slava ）を指すこの用語が、キリスト教徒によって盗用されたと主張している。 ^{[81]ロドノーバー派が使用するが、歴史的にはロシア正教の}古儀式派運動と関連している別の用語は、「Starovery」（ロシア語：Старове́ры Starovéry、「古い信仰」）である。^[82]

スロベニアの信者の中には、スロベニア語の「ajd」という用語を使用する者もいるが、これはゲルマン語の「 heathen 」からの借用語である。^{[83]自らの宗教を説明するのに}英語の用語を使用する場合、一部のロドノヴァー人は「Heathen」を好むが、これは部分的には同時代のゲルマン異教徒もこの用語をよく使用しており、彼らとの親近感からである。^[84]ロドノヴァー人の一部が使用する別の用語は「スラヴィア主義」または「スラヴィズム」であり、これは特にポーランド語 ( Słowiaństwo )、ロシア語 ( Slavianstvo )、スロバキア語 ( Slovianstvo ) でよく見られる。^[19]民族名「スラヴ人」（ポーランド語：Słowianie、南スラヴ語：Sloveni、ロシア語：Slavyane）は、スラヴ祖語の語源* slovo（「言葉」）に由来し、「同じ言葉を話す人々」を意味し、ロドノバースによれば「神を称える」という宗教的な意味合いを持つ。^[85]

スラブ語で「異教」に最も近いのはpoganstvoである（ロシア語を例にとると、これはラテン語のpaganusに由来する）が、ロドノバーズはこの用語が軽蔑的な意味合いを持つため広く拒否している。^[86]実際、多くのスラブ語には、西洋の言語で慣例的に「異教徒」と訳される 2 つの用語がある。前述のpoganとyazychnik である。後者は、ほぼ同音異義語のyazyk（「舌」）から派生したもので、広く使われており、あまり否定的な意味合いは受け取られず、文字通り「（私たち自身の）言語に関係する」という意味である。^[80]これは、より正確には（決して完全ではないが）「異邦人」（つまり「氏族に」、「親族に」）と訳されることが多く、聖書のスラブ語訳ではそれ自体がこのように訳されている。^[84]ロシア語とウクライナ語のロドノーバーの中には、それぞれYazychestvoとYazychnytstvo (つまり「私たち自身の言語技術」、「上品さ」) を使用する人もいますが、あまり一般的ではありません。^[87] Yazychnik は、特に西スラヴ語を話すロドノーバーの間で採用されており、そこでは「異教」に関連する意味合いはありません。^[88]そのため、チェコのロドノーバーグループはJazyčnictví を、スロバキアのロドノーバーグループはJazyčníctvo を造語しました。^[88]ジョンズ・ホプキンス大学の Demetria K. Green によると、ロドノーバー語は東スラヴ語、特にロシア語の発展と密接に絡み合っており、ロシア語は何世紀にもわたって古代スラヴ宗教の考えや用語を根付かせており、現代におけるその復活を促進しています。^[89]

1930年代半ばまでに、「ネオペイガニズム」という用語はポーランドのザドルギスト運動に適用されました。^{[90]この用語は1990年代にロドノヴァー人の間で採用され、ロシアの}ネオヤジチェストヴォやポーランドのネオポガンストヴォなどの形で登場しましたが、2000年代には「スラブ土着信仰」に取って代わられました。^[91]しかし、「ネオペイガニズム」の接頭辞「ネオ」はロドノヴァー人の間で意見が分かれる問題です。^[91]一部の実践者は、キリスト教以前の土着信仰の継続性を軽視するため、これを嫌っています。^[91]彼らは、何か新しいものを創り出すのではなく、元の信仰体系を復元していると考えています。^[92]他の人々は、宗教の改革された性質と見なすものを強調する手段としてこの用語を受け入れています。例えば、ポーランドのロドノヴェル・マチェイ・チャルノフスキは、この用語を奨励した。なぜなら、この用語は、キリスト教以前の社会の慣習と区別するものだからである。彼は、キリスト教以前の社会の慣習は、迷信や動物の犠牲などの不必要な慣習によって妨げられていると考えていたからである。^[91]多くのロドノヴェルは、「新」、「現代」、「現代的」であろうと、あるいは接頭辞やさらなる修飾語が付いていなくても、「異教」という呼称を率直に拒否し、これらは「定義が不十分な」概念であり、学者がそれを使用すると、ロドノヴェルが、それとは何の関係もない「あらゆる種類のカルトや宗教」とひとまとめにされてしまう状況につながると主張している。^[93]

キリスト教化以前のスラヴ民族は多神教徒であり、最高神の化身とみなされる複数の神々を崇拝していた。ヘルモルドの『スラヴ年代記』（1168-1169年編纂）によると、「神々は、与えられた義務に従い、最高神の血から生まれ、神々の中の神に近いほど名誉を受ける」とされている。^[94]これらの神々への信仰は場所や時代によって異なり、スラヴ人が近隣の文化から神々を取り入れることは一般的だった。^{[28]ロシアとウクライナの両方で、現代のロドノーヴァーは}一神教徒と多神教徒に分かれている。 ^{[95]一部の信者は、自分たちを}無神論者と称し、^[96]神は実在する存在ではなく、むしろ理想的なシンボルであると信じている。^[97]

一神教と多神教は、互いに排他的ではないとみなされている。共通する基盤は、宇宙を全体論的に理解する汎神論的見解である。 ^[96]古代スラヴの宗教と同様に、ロドノヴァ人の間で共通の神学的立場は一元論であり、それによれば、多くの異なる神々（多神教）は、単一の普遍的な非人格的な神の顕現であると見なされ、一般的にはロドの概念によって識別され、^[98]南スラヴ人の間ではスッド（「裁き主」）やプラボーグ（「先神」、「最初の神」）としても知られている。^[99]ロドノヴァ神学のロシアとウクライナの中心地では、ロドの概念が特に重要であると強調されてきた。^[100]様々なロドノーヴァ組織の神学と宇宙論に関する見解をまとめた出版物「イズヴェドニク」によれば、「残りの神々は彼の顔、素体、化身、位格に過ぎない」。それは「宇宙の支配者ではなく、それ自体が宇宙である」という点で古代ギリシャ哲学の宇宙^{に似た神である。 [101]}ほとんどのロドノーヴァ人はそれをロドと呼ぶが、他の人はその目に見える顕現をスヴァローグまたはネボ（「天国」）と呼ぶ。さらに他の人は、その三位一体の宇宙的顕現であるトリグラフ（「三つの頭を持つもの」）に言及している：プラヴ→ヤヴ・ナヴ、スヴァローグ→ベロボーグ-チェルノボーグ、スヴァローグ→ダジボーグ-ストリボーグ、またはダブ→スノプ・ディド。^[102]ペテルブルグのヴェーダ教徒はこの概念を「唯一の神」（Единый Бог、イェディニー・ボグ）または「すべての神」（Всебог、ヴセボグ）と呼んでいます。^[103]ロッドはまた「時間」（コロ）でもあり、太陽の周期によってスキャンされ、時間、日、月、季節、年の変化に反映されます。^[104]

ロッドという語源は、神性と祖先性に言及するキリスト教以前の宗教に関する資料に見られる。^[105]マチュー・コラスはロッドを「原初の神」と定義しているが、この語は文字通りには家族や「血縁」、「誕生」、「起源」、「運命」の生殖力も意味する。^[99]ロッドは遍在する、遍在する霊的な「生命力」であり、関連する存在のあらゆるコミュニティに生命を与える。その否定形であるウロドは、惨めで、奇形で、退化していて、怪物的で、ロッドの精神的コミュニティの「外側」にあり、その美徳を失っているものを意味する。^[13]ロッドノヴァーの間では、この語の意味が意図的に曖昧にされ、さまざまな解釈が可能になることがある。^[106]宇宙論的に言えば、ロッド神は宇宙の神々の階層構造を形作る普遍的な流出の源泉と考えられている。ロッド神は、原初の不確定性（混沌）の中で、ベロボグ（「白い神」）とチェルノボグ（「黒い神」）に代表される二重のダイナミズムを通じて、増大と衰退の力を通して、プラヴ（文字通り「正しい」または「秩序」、ギリシャ語オルソテス、サンスクリット語リタを参照）として表現され、そして、プラヴ・ヤヴ・ナヴ（「正しい」-「顕現した」-「顕現していない」を意味するが、グループによって異なる名前で呼ばれる[101]）という3つの性質を^持つ世界を生み出す^。つまり、明るい神の世界、人類の世界、そして暗い神の世界である。^[104]ベロボグとチェルノボグの二重性は、人間界ではペルンとヴェレスの二重性としても表され、前者は武術の原理であり、後者は神秘哲学の原理である。^[108]トリグラウとスヴェトヴィト（「世界予言者」）は、それぞれ世界軸と現実の3つの性質、および空間の4次元におけるそれらの実現を表す概念である。^[109]

この一元論を強調するとき、ロドノヴァー人は自分たちを「神を信じる者」（または「生誕」、「真正さを信じる者」）であるロドニアンと定義することがある。[ ^110]すでにウクライナの先駆的指導者シャイアンは、神はさまざまな神々として顕現すると主張していた。^[111]この神学的説明は、同時代のロドノヴァー人の一部によって「顕現主義」と呼ばれ、精神と物質の連続体という考えを暗示している。つまり、至高の神から生まれたさまざまな神々は、外的な創造物（物体）としてではなく、これらの実体として具現化することで、さまざまなカテゴリーの物事を生み出す。彼らの見解では、存在は神の子孫であり、雷などの現象でさえ、これらの神々（この場合はペルーン）の具現化としてこのように考えられている。^[112]この神学の影響を受け、スラブ土着信仰の実践者の間では「我々は神の奴隷ではなく、神の息子である」という言い方が一般的である。^[113]彼らの多くは、さまざまな後続の放出の存在論的自由を強調し、世界は単一の超越的な始まりと、多様な神々とそれらが生み出す実体の継続的な共創の「弁証法的顕現」であると見なされている。^[114]ロシアのヴォルフ・ヴェリミール（ニコライ・スペランスキー）は、白い神々と黒い神々、つまり古い創造の力と若い破壊の力との間の二元的な永遠の闘争を強調している。前者はベロボグによって集合的に表され、後者はチェルノボグによって表され、これもまた精神と物質を象徴している。^{[115]このような二元論は絶対的な}善と悪を表すものではないが、黒い神はより古くより強い白い神々との合意に反して行動すると悪になる。^[116]

神々のパンテオンは、スラヴ土着信仰の実践者の間では統一されていない。^[117]異なるロドノーバー集団は、しばしば特定の神を他の神よりも好む。^[118]いくつかのロドノーバー集団は、特定のスラヴ民族が異なる神の子孫であるという考えを支持している。例えば、10世紀の写本『イーゴリの聖体』を頼りにする集団は、ロシア人がダジボグ（「与える神」、「日の神」）の孫であるという考えを肯定するかもしれない。^[106]ヴァディム・カザコフによって設立され率いられたスラヴ土着信仰共同体連合は、最高神ロドから発せられた30以上の神々のパンテオンを認めている。これらには、キリスト教以前および民俗伝統からの証明された神々、スラヴ化されたヒンドゥー教の神々（ヴィシェン、すなわちヴィシュヌやイントラ、すなわちインドラなど）、イラン神々（シマルグルやコルスなど）、ヴェレス書の神々 （プチェリチなど）、魔法使いコシチェイなどのスラヴ民話の登場人物が含まれます。^[119]ロドノヴァー人はまた、水、森林、家庭など、 ^[120]特定の要素、土地、環境の守護神を崇拝しています。現代のロドノヴァー人の間では、神は機能的に変化している可能性があり、たとえば、伝統的な家畜と詩の神であるヴェレスは、文学とコミュニケーションの神として呼ばれています。^[112]

ウクライナでは、宗教は一神教であるべきか多神教であるべきかという議論があった。^[121]この地域におけるキリスト教以前の信仰体系に従い、とりわけヴォロディミル・シャイアンの伝統を受け継ぐグループは多神教を支持している。^[121]対照的に、シレンコのウクライナ先住民の国教(RUNVira、別名「シレンコ教」) は自らを一神教とみなし、その崇拝の焦点を単一の神に集中させている。この運動では、この神を宇宙の生命を与えるエネルギーとみなされるダジボグという名前で特定している。^[122]シレンコは、ダジボグを「光、無限、重力、永遠、動き、行動、無意識と意識の存在のエネルギー」と特徴づけた。^[123]この説明に基づいて、イヴァヒフは、シレンコの神学は一神教というよりは汎神論または汎神論とみなした方がよいと主張した。 ^[123]シレンコは古代スラヴ人が多神教徒であったことを認めたが、一神教的見解は人間の精神的発達の進化を反映しており、したがって採用されるべきであると信じていた。^{[124]同様の見解はロシアの}イングリズムによって支持されているが、^[112]シレンコ主義と比較されてきたもう一つの明確に一神教的なロドノフ運動はロシアのカンディバイ主義である。^[125]レシフは、シレンコ派の信者が「今日、私たちはさまざまな森、野原、水の精霊を信じられません。確かに、私たちの祖先はこれらのものを信じていましたが、私たちはもはや信じるべきではありません」と言ったと報告している。これは、多神教が宗教内で時代遅れと見なされているためである。^[126]多神教徒のロドノフの中には、シレンコの信者が採用した見解を宗教に対する真正でないアプローチとみなす者もいる。^[127]

ペルーンは雷神、戦士の神、ヴェレスのライバルであると考えられており、^{[38] [128]}大地を肥沃にする春の雷雨の化身である。^[129]ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフの著書『デジオニゼーション』によると、「ヴェネティ」（「アーリア人」）の思想には、「プラヴ・ヤヴ・ナヴ、スヴァローグ・ペルーン・スヴェトヴィト、魂・肉体・力」の「三位一体の三位一体」があった。いくつかの流派では、ペルーンが最高の守護神である可能性がある。

1992年以来、サンクトペテルブルクでは、ネオペイガニズムのクプチンスキー寺院ペルンが活動している。ペルンの名は、ネオペイガニズムの団体名によく見られる（例えば、イジェフスクのスラブ人コミュニティ「ペルンの子供たち」、ピャチゴルスクのスラブ人コミュニティ「ペルンの子供たち」、クラスノヤルスク地方の「ペルンコミュニティ」、ドニプロペトロフスクのシチェスラフスキー自然イコン「ペルンのしるし」コミュニティ、「ペルンの知恵の寺院のスラブ人コミュニティ」 - 後者はイングリズム運動の一部であった）。ノヴォクズネツクでは、「スラブ人コミュニティ」が雑誌「ペルン」を発行している。また、 「ペルンの怒り」という雑誌もあった。^[37]

アレクサンドル・ベロフのスラヴ・ゴリツァ・レスリングは、ペルーン信仰、軍の名誉、勇敢さに基づく思想に基づいており、ロシア国内に多くの信奉者がいる。^[38]スラヴ・ゴリツァ・レスリングでは、週の4日目がペルーンに捧げられている。^[128]ベロフの暦（1998年）では、グロモヴィク（ペルーンの日）は7月23日である。^{[128]オムスクでは、}イングリスムの信奉者が「ペルーンのヴェーダ寺院」または「ペルーンの知恵の寺院」と名付けられた「古代ロシア寺院」を創設した。「ルーシの霊的祖先権力」（アストラハン）組織のVVソロヒン（ヤロスヴェト）は「ペルーン大臣」の「地位」に就いていた。^[37]

ロドノヴェリーは、道徳や道徳的思考の「現世性」を強調する。これは、すべてのものの相互関連性と精神と物質の連続性への認識から生じる、他者や環境に対する自発的で思慮深い責任であり、厳格な規則の集まりではないとみなされる。^[130]ロドノヴェリーは一般的に、死は生命の停止ではないと信じており、人類の輪廻転生と、プラヴと同じ楽園、イリイまたはヴィリイでの神格化の可能性のみを信じている。^[131]ロドノヴェリーの倫理は、プラヴに従うこと、つまり「自然法則を求め、見つけ、従うこと」にあり、その結果、報復（行為と反応、またはカルマ）の原理を強化し、認識することになる。^{[132]ロドノーバー倫理は「安全技術」 [132]}および「エコ倫理」として定義され、環境保護主義と人道主義の両方の要素を持ち、すべての存在は同じ普遍的な宇宙の神に属しているという認識から生じています。^[133]ロドノーバーの中には天国を志向する人もいますが、報復は超越的な未来に先送りされるのではなく、今ここで実現されると主張しています。神は自然現象として、そして人間は血統の子孫として現れるので、ロドノーバーは行為とその結果は現世で展開され、対処されるべきであると信じています。^[130]人々はそれぞれの状況に対して独自の責任を持っていると考えられています。たとえば、親の義務は子供の世話をすることであり、子供の義務は親の世話をすることです。先祖の権利は尊重されるべきであり、土地は耕作されるに値します。^[134]

ロドノヴァースは、キリスト教が個人の責任を超越的な未来へと移し、そこでは行為が神によって裁かれ、人々は罪を償うか罰せられるかのどちらかであり、事実上、人々を現世での責任から免除していると非難している。 ^[135]同時に、自己卑下、自己破壊、肉体の抑制という偽りの道徳主義を押し付けている。 ^[132]ロドノヴァースによれば、正義と真実は現世で実現されなければならないため、「もう一方の頬を差し出す」こと、つまり現世の物事への行為と介入を放棄することは不道徳であり、不正を歓迎することと同等であると考えられている。^[135]言い換えれば、現在の状況で作用している力に対する責任から逃れることは、神を否定することと同じであり、道徳を乱し、個人、社会、そして世界自体を損なう。^[136]

ロドノーバーは、個人の責任を人類のさらなる成熟の礎として重視し、ロドノーベリーへの改宗をそのような成熟と同一視した。^[137]この個人主義の強調は連帯の価値と矛盾しない。なぜなら、集団責任は反省的な個人の正しい自由な決定の結合から生じるものと考えられるからである。エミール・デュルケームの用語を用いて、アイタムルトは、ロドノーバーが拒否するのは「利己的な個人主義」であり、「道徳的な個人主義」ではないと述べている。^[138]責任あるコミュニティの道徳に直接関連するのは、自然界全体への尊重、つまりアイタムルトが定義する「生態学的責任」である。^[139]ロドノーバーは、都市の過飽和と田舎の荒廃を懸念しており、2つの環境の調和を取り戻すことを目指している。^[140]しかし、多くの環境保護主義者が宗教に顕著な人種的および反キリスト教的テーマに不安を抱いているため、ロドノーバーが環境保護運動に広く関与することには困難があった。^[141]

ロドノーバー倫理は現代の幅広い社会問題を扱っており、^[16]保守的であると定義できる。アイタムルトはロドノーバー倫理を家父長制、連帯、同質性の概念にまとめ、後者2つは本質的に関連しているとした。^{[142]ラリュエルも同様に家父長制、}異性愛、伝統的家族、貞操、生殖を重視していると指摘した。^{[143]シュニレルマンは、ロドノーバーの}社会正義の呼びかけは、彼ら自身の民族コミュニティにのみ適用される傾向があると指摘した。 ^[144]

ロドノヴェリでは、ジェンダーの役割は保守的である。^[82]ロドノヴェリは、男性と女性は根本的に異なり、したがって彼らの仕事も異なるという見解にしばしば賛同する。^[82]男性は生来「公的な」生活と抽象的思考に向いているとみなされ、女性は「私的な」家族管理と家の資源管理でより自己実現できるとみなされる。^{[145]そのため、ロドノヴェリは、}カウンターカルチャーであるよりも、スラブ諸国の伝統的な価値観を強化し、安定的で責任ある社会勢力として自らを提示する。彼らは、社会の伝統主義を擁護すること自体が、近代主義とグローバリズムに立ち向かうカウンターカルチャーであるとさえ考えている。^[146]

西洋の自由主義社会から来ているとされる思想や慣習は、ロドノーバー派が退廃的とみなしており、スラブ文化への脅威として非難されている。例えば、アルコールや薬物の摂取、さまざまな性行動、異人種間の結婚は、ロドノーバー派では一般的に拒否されるが、一方で彼らは調和のとれた環境における健全な家族生活を強調している。^[147]ロシアとウクライナの両国では多くのグループが異人種間の結婚の禁止を要求しており、^[148]イングリスト教会の教義には、人種の混合は不健全であると明確に非難することが含まれている。^[147]アイタムルトとガイドコフは、ロシアのロドノベリーでは「女性はほとんど」がフェミニストを自称しないと指摘している。これは、ロドノベリーのジェンダーに関する信念と、ロシア文化における「フェミニズム」という言葉の否定的な連想によるところが大きい。さらに、ロドノベリーの実践者が性倫理に対してとる伝統的な立場は、ロドノベリーが自らの教義に従って「反フェミニスト」や「反LGBTQ」の見解を推進することにつながっている。

初期のスラヴ人が自分たちを統一された民族文化集団とみなしていたという証拠はない。 ^[149]スラヴ祖語は紀元前1千年紀後半ごろから、東はドニエプル川流域、西はヴィスワ川流域、南はカルパティア山脈、北はプリペト川流域の向こうの森林に囲まれた中央ヨーロッパと東ヨーロッパの地域で発達したというのが学術的コンセンサスである。^[150]数世紀にわたって、スラヴ人の集団は北、東、南西方向に移住した。^[150]そうすることで、彼らは3つの言語的サブファミリーに分岐しました。東スラブ人（ウクライナ人、ベラルーシ人、ロシア人）、西スラブ​​人（ポーランド人、チェコ人、スロバキア人）、南スラブ人（スロベニア人、セルビア人、クロアチア人、ボスニア人、マケドニア人、ブルガリア人）です。^[150]

これらのスラヴ人コミュニティの信仰体系は、バルト人、トラキア人、インド・イラン人など近隣の言語集団の信仰体系と多くの類似点があった。^[150] ヴャチェスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフは、古代スラヴのテーマの起源を、原インド・ヨーロッパ語族の宗教に代表される共通基盤と、ジョルジュ・デュメジルが「三機能仮説」と定義したものから研究した。一方、マリヤ・ギンブタスは、スラヴの宗教は明らかにインド・ヨーロッパ語族の家父長制とプレインド・ヨーロッパ語族の母系信仰が重なり合った結果であると結論付けた。ボリス・リバコフは、スラヴの宗教が何世紀にもわたって継続し、複雑化してきたことを強調した。^[150]

ラリュエルは、ロドノヴェリーは原則として分散化された運動であり、何百ものグループが中央権力に服従することなく共存していると指摘した。したがって、社会政治的見解はグループごとに、信者ごとに大きく異なり、極端な平和主義から軍国主義、非政治主義や無政府主義から左翼や右翼の立場まで多岐にわたる。しかし、ラリュエルは、最も政治化された右翼グループが最もよく知られていると述べている。なぜなら、彼らはメディアを通じて自分たちの考えを広め、反キリスト教運動を組織し、暴力行為にさえ関与する声が大きいからである。^[151]アイタムルトは、ロドノヴェリー運動のさまざまな派閥が「まったく異なる出発点から宗教に近づくさまざまな種類の人々を引き付けている」と指摘した。^[152]

それでも、ロドノヴェリのさまざまな系統には、共通のテーマが見られる。宗教学者のスコット・シンプソンは、スラブ土着信仰は「根本的にコミュニティと民族的アイデンティティの問題に関わっている」と述べている。 ^[153]一方、民俗学者のネマニャ・ラドゥロヴィッチは、この運動の信奉者は「国民的または地域的アイデンティティを非常に重視している」と述べている。^[154]彼らは、民族性と文化は領土的なものであり、周囲の自然環境によって形成されると考えている（エコロジーを参照）。^[155]ロドノヴェリは、一般的に、個人の権利よりも集団の権利を重視しており、^[156]彼らの道徳的価値観は、家父長制と伝統的な家族を重視する、右派政治に典型的な保守的な価値観である。 ^[143]ほとんどのロドノヴェリグループは、メンバーとしてスラブ人のみを認めているが、いくつかの例外もある。^{[144]多くのロドノーバーはフランスの}ヌーヴェル・ドロワ^[157]に似た社会政治的見解を支持しており、ロシアではその多くがユーラシア主義の考えに近づいている。^{[158]この意味で、彼らは}コスモポリタニズム、リベラリズム、グローバリゼーション^[127]、さらにはアメリカ化や消費主義^[159]など、文化的に破壊的な現象とみなすものに反対することが多い。

ロドノヴェリの政治哲学は「ナショナリズム」、「ナショナリズム」、「ポピュリズム」と定義することができ、これらはすべてロシア語の「ナロドニチェストヴォ」に由来する。^[22]これはしばしば右翼民族ナショナリズムである。^[160]アイタムルトは、ロシアのロドノヴェリのナショナリズムの概念は3つの主要なテーマを包含していると示唆した。それは、「ロシア人またはスラブ人は独特のグループである」、「彼らは（あるいは彼らの遺産には）いくつかの優れた性質がある」、「この民族のこのユニークな遺産または存在は現在脅かされており、したがって、それのために戦うことは極めて重要である」というものである。^[161]ロドノヴェリの中には極右民族主義的見解を持つ者もおり、^{[162]その中には}ネオナチでナチスドイツに公然と影響を受けている者もいる。^[163]世界の多くの問題の原因を民族の混合にあるとする者もいる。^[164]民族の純粋さを強調し^[165]人種隔離の考えを推進し^[166]、異人種間の結婚を法的に禁止するよう要求する者もいる。^[144]スラブ諸国に住む少数民族を社会的不正義の原因とみなす者もいる。^{[144]また、ロシアのロドノーバーの中には、}ユダヤ人やコーカサスに民族的起源を持つ者など、彼らが外国人とみなす人々のロシア国外追放を奨励する者もいる。 ^[167]このアプローチには民族浄化が必要になる可能性がある。^[144]他のロドノーバー人は公然と反ユダヤ主義を唱えており、^[168]彼らにとって反ユダヤ主義とは、反ユダヤ主義だけでなく、より広義には反アジア、反キリスト教、反イスラム、反ビザンチン主義の感情を意味し、^[169]ユダヤ人とアジア人が経済的、政治的エリート層を支配していると主張する陰謀論を唱えている。^[170]

他の多くのロドノーバーは、コミュニティ内の人種差別やナチスの要素を否定または軽視し、極右派はスラブ土着信仰の真の信者ではないと主張している。なぜなら、彼らの運動に対する関心は主に宗教的ではなく政治的だからである。^[171]極端な民族ナショナリズムや人種差別ではなく、文化的ナショナリズムや愛国主義の立場を支持するグループもある。たとえば、ロシア異教伝統サークルは、自らを「ナショナリスト」ではなく「愛国的」と特徴づけ、民族ナショナリストの考えを避け、ロシアを多民族、多文化国家と認識している。 ^[172]さらに、21世紀にはロドノーバーの非政治化が進んでいる。^[173]学者のカアリナ・アイタムルトとロマン・シジェンスキーは、ロシア最大のロドノーバーのイベントの1つであるマロヤロスラヴェツ郊外のクパーラ祭では、極端なナショナリズムの表現は社会的に受け入れられないと考えられていることを発見した。^[174]

ラリュエルは、極端なナショナリズムを拒否したり、非政治的な集団であっても、民族的アイデンティティは依然として重要であり、民族的アイデンティティ、国民的伝統を意識し、祖先の歴史を知っている人が良いロドノーバーと見なされると指摘している。^[175]シュニレルマンも同様に、ロシアの運動の明確に政治化された派閥とそれほど政治化されていない派閥の間には曖昧な境界があり、^[156]明確な政治イデオロギーに共感しないロドノーバーの中にも、民族的ナショナリストや人種差別主義者の見解が存在していたと指摘している。^[176]モスクワ州コロムナのプラヴォヴェディ集落のロドノーバーは、「国家」という概念そのものを拒否しているが、人々を系図の法、血縁の法に従って現れる「霊」とみなしている。^{[104]多くのロドノーバーは}カースト制度、つまり、人は社会で明確な役割と使命を果たすために生まれてくるという考えを信じている。ヒンドゥー教のヴァルナ制度は、僧侶、戦士、農民商人の3つのカーストから成り、モデルとされているが、ロドノヴェリーでは世襲制ではなく開放的な制度として考えられている。^[177]

学者のドミトリー・V・シュリャペントフは、現代のロシア政府と正教会のユダヤ教徒とイスラム教徒に対する慈悲と協力という独特の政治風潮のせいで、ロシアの右翼は概して異教と自分を同一視していると指摘した。[ ^178]ロドノーベルのテーマとシンボルは、必ずしもロドノーベルを宗教として受け入れているわけではない多くのロシア民族主義者にも採用されており、^[179]たとえば、ロシアのスキンヘッド運動のメンバーの多くである。^[180]彼らの中には、ゲルマン異教やロシア正教から採用された他のテーマとロドノーベルのテーマを融合している者もいる。^[181]ロシアでは、スラブ土着信仰の若い信者が何人もテロ容疑で拘留されている。^[176] 2008年から2009年にかけて、スラブ分離主義者と呼ばれるグループを結成したロドノーバーの10代の若者が、モスクワ各地でイスラム教徒と非ロシア民族を標的に少なくとも10件の殺人事件を起こし、爆弾を仕掛けた。^[182]

スラヴの新異教におけるアーリア神話は、現代の世界的現象の一部であり、「伝統」の創造である。「アーリア」というテーマへの回帰は、さまざまな形で展開されている。宗教的な観点からは、古代スラヴ異教の「再現」に焦点を当てたいくつかの運動が展開されている。宗教的な観点からは、アレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）による「ロシア国家社会主義」の装いであり、歴史学的な観点からは、「ルーシの輝かしいアーリア人の過去」を実証したいという願望であり、政治的観点からは、極右の過激な民族主義政党の環境から、より穏健なグループ（たとえば、ウラジミール・ダニロフの精神的ヴェーダ社会主義党）の政治的手段への「アーリア人」の暗示のゆっくりとした移行である。^[183]

社会学者で政治学者のマルレーヌ・ラリュエルによれば、一般大衆はアーリア神話の思想的背景やナチズムとの歴史的つながりを理解できないことが多い。一般的に、ロシア人の間での「アーリア」思想の強化については、ほとんど研究されておらず、ほとんど認識されていない。^[183]

ロドノーヴァーの大多数にとって、スラヴ人に対する主な脅威は、ユダヤ人（「セム人」、「セム人種」）から来る。ユダヤ人は「アーリア人」に対して敵対的な人種であるとされている。一般的に、ロドノーヴァーはユダヤ人を世界の悪の主要な源泉または伝導者であり、ロドノーヴァーの敵であると考えている。^[184]世界史における多くの出来事は、「アーリア人」とユダヤ人の対立の結果として提示されている。したがって、ユダヤ人は「アーリア人」を互いに対立させているため、ほとんどの戦争に何らかの形で責任があるとされている。

ユダヤ人は、現代世界で負のプロセスを引き起こすさまざまなメカニズムを意識的に始動させたとされている。彼らは「アーリア人」に対する支配を確立するか、彼らを滅ぼそうとし、世界を乗っ取るか、すでに所有しようとしている。同時に、彼らは密かに、そして仲介者、つまりフリーメーソンやキリスト教徒を通して行動している。この文脈で、ユダヤ人の悪魔化と非人間化が起こっている。彼らはしばしば「異人種」としてだけでなく、人間ではない敵対的な生き物として描かれている（ヴァレリー・エメリャノフは3つの人種すべての混血の犯罪者として、またはウラジミール・イスタルホフとコンスタンチン・ペトロフは特定の政治的目的のために古代の司祭によって作られ、遺伝的に欠陥のある性格特性を与えられた「バイオロボット」として）。

ロドノヴァースによれば、ユダヤ人は何も良いものを創り出すことができず、そのため「アーリア人」からすべての文化的成果を盗んだのだという。パレスチナの古代の住民は「アーリア人スラブ人」またはその近親者と考えられており、聖書に記されている古代ユダヤ人によるこの地域の征服は、スラブ人（「アーリア人」）を征服し世界支配を確立することを目的とした長期にわたる拡大の始まりと解釈されている。^{[39]ユダヤ人に対する} 血の誹謗もロドノヴァースの間で広まっている。^[37]

キリスト教時代全体は退行と衰退の時代として描かれており、^[185]外国人宣教師が「アーリア人」を奴隷化し、「奴隷」（キリスト教）イデオロギーを押し付けた。ロドノヴァー人はこれらの宣教師をユダヤ人、「ユダヤ・フリーメーソン」、またはその共犯者と見なすことが多い。同時に、スラブの「アーリア人」のヴォルフまたは司祭は秘密の場所に隠れ、知識を保存しなければならなかったが、その知識は今や彼らの直系の子孫であるロドノヴァー人に受け継がれていた。^[39]

ウラジーミル大公のユダヤ・ハザール系という考えは広く知られており、それが彼がキリスト教を導入した理由、つまりユダヤ人による「アーリア人」の奴隷化の手段、そして異教徒のスラブ人の大量虐殺を演出した理由を説明しています。ロマン・シジェンスキーはウラジーミルに関するネオペイガニズムの神話を特に取り上げ、これを最も「忌まわしい」ネオペイガニズムの歴史上の神話の 1 つであり、世界観の重要性という点ではロシアを代表するネオペイガニズムの神話の 1 つであるとしています。

この神話の著者は、ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフであり、彼は著書『デジオニゼーション』（1970年代）でこの神話を詳しく説明した。シジェンスキーは、ウラジミールに関するネオペイガニズムの神話は、この問題に関する科学的研究や歴史的資料の全体と矛盾していると指摘している。^[186]

エメリャノフの思想の多くは、 『デジオニゼーション』で概説されているように、広く普及した。ユダヤ人による偉大な「アーリア人」の知恵の窃盗、 「パレスチナ」という言葉の民間語源、異なる人種の犯罪者の混血としてのユダヤ人などである。後者は、アレクサンドル・バルカショフ、ユーリ・ペトゥホフ、ユー・M・イワノフ、ウラジーミル・イスタルホフなどの作家によって認識された。 『デジオニゼーション』のいくつかのアイデアは、作家のユーリ・セルゲーエフによって直接借用された。

エメリャノフの影響を受けて、古代スラヴ人に関する空想的かつ非科学的な文献にいくつかのマーカー用語が登場した。これらの用語に言及することで、事情通には特定のイデオロギーについて語っていることが分かるが、反ユダヤ主義や人種差別主義の非難は避けられる。「焦土の野営地」（ 「 Tfd 」参照、ロシア語：「Опаленный стан」、パレスチナ）、「シヤン山」（「 Tfd」参照、ロシア語：「Сиян-гора」、シオン）、「ルーサ・サレム」（「Tfd」参照、ロシア語：「Руса-салем」、エルサレム）、「古代ユーラシア大陸を旅したステップの祖先」、「寄生国家としてのハザール（ハザール神話）」など。^[39]

ロドノバースが提唱する社会政治システムは、古代スラブ共同体ヴェーチェ（人民集会）のモデルを解釈したもので、古代ゲルマンの「物」や古代ギリシャの民主主義に似ている。彼らは、合意に基づいて認められた賢者の集会、または一人の賢者に決定権が委ねられる政治システムを提案している。^[188]西欧の自由主義的な自由と民主主義の考えは、伝統的にロシア人の目には「外面的」自由として映り、スラブ人の「内面的」精神的自由とは対照的である。ロドノバースの見解では、西欧の自由主義的民主主義は「大衆の原始的欲望を実行するか、冷酷なエリート層の手先として働く運命にある」ため、意地悪な「悪魔の支配」である。^[189]

ロドノヴァー派の中には、フランスのヌーヴェル・ドロワに見られる類似の概念に倣い、ヴェーチェを民族的な観点から解釈し、つまり「民族民主主義」の一形態と解釈する者もいる。^{[190]アイタムルトは、ロドノヴァー派の}ヴェーチェの考えを草の根民主主義の一形態、あるいはイングリスト派が好む用語を使うと、サモデルジャヴィエ、つまり「自力」、「人民が自らを統治する」システムと定義している。^[188]アナスタシア派も、ヴェーチェの解釈に従って共同体を組織する。ヴェーチェは「自治」の最良の形態とみなされており、そこでは誰もが自分の意見を表明し、それが考慮されて最終的な全員一致の決定が練られる。複数の意見から生じるこの全員一致のプロセスは、神の法そのものを顕現するものとみなされており、それは神の唯一性の表現である現実の多様性として神学的に表現されている。^[191]

シュニレルマンは、ロドノヴェリ運動は根本的に「起源」の概念に関係していると指摘した。^[176]歴史智学的な物語と解釈はロドノヴェリのさまざまな潮流によって異なり、^[192]歴史的過去の説明はしばしば未来についての終末論的見解と絡み合っている。 ^[193]多くのロドノヴェリは、偉大な文化的業績を彼らに与えて古代スラヴ人を称賛している。^[194]アイタムルトは、初期のロシアのロドノヴェリは歴史についての「想像力豊かで誇張された」物語によって特徴づけられたと観察した。^[195]同様に、学者のウラジミール・デュロフは、ブルガリアのロドノヴェリは歴史について「空想的な」見解を持つ傾向があると指摘した。^[196]しかし、アイタムルトとガイドコフは後に、最も想像力豊かな物語は 1980 年代の典型的なものであり、21 世紀にはより現実的な物語が広まりつつあると指摘した。^[197]

運動の多くのメンバーは、ヴェレスの書を聖典とみなし、^[198]正真正銘の歴史文書とみなしている。^[199]ロドノヴァ人の中には、宇宙論、倫理体系、儀式の慣習をヴェレスの書から得ている者もいる。^{[198]多くの学者が、ヴェレス}の書を20世紀の近代的な作品として公然と否定していることも、多くのロドノヴァ人にとってヴェレスの書の魅力を増している。彼らによると、そのような批判は、ソビエト式の科学主義または「ユダヤ的コスモポリタン」勢力によって推進された「知識を抑圧」しようとする試みである。^[200]運動に影響を与えた他の現代文学作品には、小規模ではあるが、『鳥ガマヨンの歌』、『コリャダの星の書』、『勇敢なるスヴャトスラフのユダヤ人ハザール勝利の歌』 、『キエフのリグ・ヴェーダ』などがある。^[201]

ロドノヴァー人の中には、スラヴ人は他の民族とは異な​​る人種であると信じている者もいる。^{[161]彼らによると、スラヴ人は古代}アーリア人種の直系の子孫であり、彼らはアーリア人種を原インド・ヨーロッパ人と同一視している。^[33]ロドノヴァー人の中には、アーリア人は北極に起源を持ち、気候が居住不可能になったときに南下し、ロシア南部のステップに定住し、そこからユーラシア全土に広がったと信じている者もいる。^[202]北の故郷はヒュペルボレアであり、北天の極、つまり神々の世界が地上に反映されたものである。北極は北天の極から来る善の力の霊的な流れが着地する地点であると考えられており、南極は悪の力の起源となる物質化の最低地点であると考えられている。^[203]ロドノーバー人はアーリア人の祖先であると主張することで、ゲルマン民族やインド亜大陸の人々など、アーリア人の子孫であると主張する他の民族文化グループからの文化的借用を正当化しています。^[204]

ロドノベリーは「時間の周期的・直線的モデル」を提唱しており、周期的形態と直線的形態は互いに排除し合うのではなく、互いに補完し合い、終末論的な感情を刺激する。^[205]このような時間の形態は「螺旋」とも表現できる。^[206]ロドノベリー運動は「黄金時代」への回帰を主張しているが、現代世界は無意味と崩壊の段階に入ったとみられている。ロドノベリーは宇宙秩序の再構築を告げており、宇宙秩序は周期的に消滅するが、その後、祖先のライフスタイルと人生に意味を与える態度に戻るか（レトロユートピア）、または新たな原始的伝統の原則に基づいて既存の世界秩序を根本的に再構築するか（アーキオフューチャリズム）のいずれかによって、元の形で復活する。^[193]古風な意味のパターンは、時間の螺旋上のさまざまなレベルで再び現れる。^[206]ロドノーヴァー人の中には、スラヴ人が人類の歴史と終末論において救世主的な役割を果たしていると考える者もおり、例えばウクライナとロシアが世界の将来の地政学的中心、あるいは西洋世界の崩壊後も生き残る新しい文明の発祥地となると信じている者もいる。^[207]

彼らの過去に対する理解は、学界で受け入れられる議論ではなく、精神的な信念に根ざしているのが一般的であり、彼らの歴史哲学はしばしば疑似歴史学と見なされているが、多くのロドノーバーは、学者の間で過去についての信念を広めようとしている。^[208]たとえば、2002年にセルビアのロドノーバーは、スヴェブラドという歴史的スラブ宗教を専門とする研究グループを設立した。このグループは、学術的な議論を模倣しているが、証拠の調査は「非常に選択的で、体系的ではなく、歪んでいる」ものであった。 ^[209]さまざまなスラブ諸国では、多くの考古学者や歴史家がロドノーバーの歴史解釈を信用することに躊躇している。^[210]逆に、ロドノーバーは、歴史の真実を隠蔽する陰謀の一部であると学者を非難している。^[211]

他の疑似科学的思想の支持者同様、ロドノヴァー派はしばしば、自分たちの教えを「真の科学」（または「ロシアの科学」）とみなしている。これは「ユダヤの」「学問的な」科学（「ユダヤ唯物論的科学」）とは対照的である。この科学は、スラヴ人の偉大な過去と他の民族に対する優位性についての「真実」をスラヴ人から隠す目的で書かれたとされている。^[39]土着の信仰指導者の一人、ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）は、ヒトラーと同様、高等教育を受けていないことを誇りにし、「教育は人を不自由にする」と信じていた。^[39]ユーリー・セルゲエフの冒険小説「スタノヴォイ・リッジ」（1987年）はその一例で、主人公は1920年代のヤクートタイガで、「彼らが汚し、殺した宗教の素晴らしい美しさ」の知識を蓄えている年老いた「古儀式派」と、ヴェレス書を引用したテキストを収めた秘密の図書館を発見する。数年後、主人公は古い本を燃やすモスクワの科学者から図書館の秘密を守る。^[212]

ロドノーヴァー派の多くは、公人ヴァレリー・スクルラトフ（別名サラトフ）^[213]や、アラビア主義者で活動的な反ユダヤ主義者ヴァレリー・エメリャノフ（ヴェレミール）（『デジオニゼーション』の著者）などの疑似歴史作品を使用している。彼らの著作は後に、VAイワノフとVVセリヴァノフ（「VAイスタルホフ」という偽名で使用）（『ロシアの神々の打撃』の著者）、A.M.イワノフ（スクルラトフ）^[214] 、作家のウラジーミル・シェルバコフ、ウラジーミル・チヴィリヒン、ユーリ・ペトゥホフ、反体制派でネオナチ、ネオペイガニズムの思想家アレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）（多数のパンフレットの著者）、哲学者でロシアのヴェーダ教の創始者ヴィクトル・ベズヴェルヒ（オストロミスルの祖父ヴェネドフ）、公人PV トゥラエフ (ブヤン)、スラヴ ゴリツァ レスリングの創始者アレクサンダー ベロフ (「セリドール」)、芸術家で広報担当のイゴール シニャヴィン、古代の文書をスラヴ語として解読したとされるゲンナジー グリネヴィッチ、ほとんどあらゆる物体に刻まれたスラヴ語の碑文を見つけて「解読」したことで知られる哲学者のヴァレリー チュディノフ、「人種学」の教義 ( 「北欧人種」が他人種より優れているという説) の創始者ウラジーミル アヴデエフ、著名人で芸術家の NN スペランスキー (ヴェリミール) (コリャダ ヴャティチ)、大規模なロドノーバー協会であるスラヴ土着信仰のスラヴ人コミュニティ連合の創設者ヴァディム カザコフ、土着信仰協会スコーロン イェジ スロヴェンの創設者ウラジーミル ゴリャコフ (ボグミル II ゴリャク)、心理学者で催眠術師のヴィクトル カンディバ（「預言者」カンディ）、イングリストのアレクセイ・トレクレボフ（ヴェーダマン・ヴェーダゴール）、ヒーラーでありヒネヴィチの信奉者でありルネッサンスの創始者。黄金時代のニコライ・レヴァショフ、^[39]少将であり公安概念（KOB）運動の創始者であるコンスタンチン・ペトロフ（メラゴール）、ロドノヴェリー・レフ・プロゾロフ（オザール・ヴォロン）の支持者、化学者であり疑似科学的「DNA系譜」（スラヴ人の「アーリア人」起源について）の創始者であるアナトーリ・クリョソフ、その他。^{[215] [39] [128]}名前が挙がった著者のほとんどは、彼ら自身が「アーリア人」の考えやロドノヴェリーの支持者、または同様の見解を固持している。^[216]

多くのロドノーヴァーは、キリスト教とアブラハムの一神教を意識的に積極的に拒絶している。^[217]これらは有機的な共同体を蝕む破壊的な力とみなされており、^{[21]キリスト教はスラブ文化の中で異質な存在とみなされている。 [218]}彼らは、アブラハムの宗教と、その後の世俗的なイデオロギーの産物であるマルクス主義、資本主義、啓蒙時代が生んだ一般的な西洋合理主義、^[219]そして最終的には環境の所有、搾取、消費の考えに基づく技術官僚主義文明^[133]を「単一イデオロギー」、つまり「普遍的で一元的な真実」を推進するイデオロギーであり、現実の複雑さを理解できず、したがって次々と失敗する運命にあるとみなしている。^[219]ロドノヴァー人の中には、ユダヤ教がキリスト教を生み出したとみなし、ユダヤ教に対して敵対的な立場をとる者もいる。 ^[220]また、キリスト教がスラヴ人をユダヤ人の支配下に置いたと信じている者もいる。^[221]彼らが作り出した「単一イデオロギー」と「一極化」の世界に代わるものとして、ロドノヴァー人は「多極化」という彼らの考えを提唱している。^[222]

キリスト教は、神は単一の歴史的存在（イエス）として受肉した可能性があると主張することによって宇宙における人類の役割を歪曲し、同時に、歴史を通じて裕福で合法化された奴隷精神を擁護し、謙虚な行動を促進する階層的で中央集権的な権力を生み出した人間中心の神学として非難されている。これは、勇気と闘志を重視するロドノーバーの倫理的強調^[224]や、生き物の存在論的自由を重視する神学的強調とは相反する。^[133]キリスト教はまた、人間の責任を現世から超越的な未来へと投げ捨てることによって道徳を破壊するシステムであると考えられており、^[135]その神学はまた、至高の神を世界から分離することを強制している。^[133]その人間中心主義は、最終的には生態系の破壊の原因であると見なされています。 ^[118]それは、人間を世界よりも高く評価する神学的な考え方が、今度は人間による自然界の技術官僚的支配の実存的モデルを生み出すからです。^[133]

ロドノーバー人は様々な方法で反キリスト教的な見解を表明している。多くのロドノーバー集団はキリスト教を放棄する正式な儀式（raskrestitsia、文字通り「脱キリスト教化」）や、スラヴ名の採用によるロドノーバーへの入会式を組織している。^[225]民俗学者マリヤ・レシフは、 2006年にキエフで「エホバは出て行け！ダジボに栄光あれ！」と唱えながら行進するロドノーバーを観察した。 ^{[226]また、1996年には}ミンスクでロドノーバー人によって正教会の大聖堂が冒涜され、落書きで覆われたが、落書きの中には「キリスト教徒よ、ベラルーシの地から出て行け！」と書かれたものもあった。^{[227]シンプソンは、ポーランドでは数人のロドノーバー人が}バレンタインデーを正真正銘のポーランドの祝祭ではないとみなし、反対のポスターキャンペーンを開始したと指摘した。 ^[228]ロシアではロドノーバーが様々な教会を破壊し放火した。^[229]

キリスト教徒もまた、例えばソーシャルメディアで運動に反対するグループを設立するなどして、スラヴ土着信仰に反対してきた。^[230]ロシア正教会は、ロドノヴェリ派がロシア全土で拡大しつつあることに様々な機会に懸念を表明してきた。^[231]しかし、教会の高位聖職者の中には、運動との対話を求め、土地の価値と運動が持つ先祖伝来の伝統の重要性を認識し、ロドノヴェリ派とロシア正教会の統合戦略を提案する者もいる。^[232]ロシアのロドノヴェリ派の中には、ロシア正教会が歴史的なスラヴの信仰や儀式の多くの要素を取り入れていると主張して正教会との関係改善を自ら試みる者もいるが、^[233]一部にとっては本来の意味を損なっている。^[140]このようにして彼らはロシア正教は他のキリスト教とは異なると主張し、^[118]それをスラブ土着信仰の「弟」として描写しようとしている。^{[234] 17世紀の}モスクワ総主教ニコンの改革中にロシア正教会から分裂した正教会の古儀式派は、ロドノーバー人からは主流のロシア正教会よりも肯定的に見られており、古儀式派はスラブ土着信仰と類似した要素を持っていると考えられている。^[235]

ロシアのロドノヴェリーの創始者の一人、アレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）は、世界を環境破壊に導いたとされる「ユダヤ・キリスト教の啓蒙主義」を非難した。彼は、ヤリロの太陽はまもなく、増加した紫外線に最も敏感な人々を焼き尽くすだろうと書き、その原因は主にユダヤ人にあるとした。彼の意見では、「ユダヤ・キリスト教」世界の死は「私たちの新しい時代」の始まりとなるだろう。生き残ることができるのは「新しい人々」、つまり太陽崇拝者だけだろう。ドブロスラフの信奉者で、ルースカヤ・プラウダ出版社の社長であるA.M.アラトフは、ロシア時代の始まりとキリスト教とユダヤ教の差し迫った終焉について書いた。

ウラジミール・アヴデエフ（後に「北欧人種」が他人種より優れているとする「人種学」の教義の創始者となり、アレクサンドル・ベロフの「モスクワ・スラブ異教徒共同体」の一員となった）は、「キリスト教の克服」（1994年）という本の中で、一神教の支配と関連した魚座時代の劣等性と、人類を本来の原始的繁栄に戻すことを目的とした水瓶座の未来の祝福された宇宙時代について書いている。アヴデエフは未来を「超国家的、大陸的、惑星的世界観」の確立と結び付け、それは「国家的預言者」によって助けられるべきであるとした。彼の意見では、未来は共通の「アーリア教義」に基づくユーラシア諸民族の連合に属する。後にアヴデエフはユーラシアの考えを捨て、人種教義に至った。

文化センター「ヴャティチ」は、1997年の「ロシア異教宣言」（ニコライ・スペランスキー＝ヴェリミール他）の中で、紀元3千年紀の始まりに「スヴァローグの夜」の終わりと「神々の新しい偉大な日の朝」を告げた。^[39]

ヴィクトル・ベズヴェルヒ（オストロミスル）は1998年に「借金と奴隷制の文明」が2003年に終焉すると予言した。彼によると、「人種」はこれに備える必要があり、「エルサレムを破壊した皇帝ティトゥスの英雄的行為」を学ぶ必要があるという。ウラジミール・イスタルホフは著書「ロシアの神々の攻撃」の中で、水瓶座の時代には異教の神々が復活し、「アーリア人の力」が「ユダヤの悪魔」に勝利すると予言している。^[39]

ロドノヴェリーは本質的にはコミュニティの宗教であり、信者のほとんどは積極的に組織に参加しており、孤独な実践を選択する信者は少数である。^[236]ラリュエルは、ほとんどのロドノヴェリーのグループが宗教の顕教的な側面を強調し、大規模な共同体の大衆的な祝典を組織し、すべての人に開かれた顕教的な知識を広めていると観察した。しかし、信者からより厳格なコミットメントを要求し、複雑な入会儀式、ユダヤのカバラに似たシステムへの言及、祈り、魔法などの秘教的な教えと実践を強調する、より閉鎖的なグループもある。^[237]多くのロドノヴェリーにとって、心理的に力を与える実践よりも、「本物の」スラブの儀式の構築の方が重要視されている。^[176]他の多くの人々にとって、儀式には魔法の実践が含まれることがあり、共通の意味と新しいコミュニティのつながりの創造を目的としている。^[238]儀式の正確さは儀式の有効性にとって不可欠であると考えられることが多いが、同時にロドノーバーの儀式は柔軟な枠組みであり、詳細化と実験の余地があると考えられてきた。ロドノーバーが頼りにしている情報源には、ウラジミール・ダールやボリス・リバコフのような著名な学者が含まれている。^[239]

ロドノーバー集団の大半は祖先崇拝を強く重視しており、^[240]家族、親族、土地を継続し、耕作するためである^[140]。なぜなら祖先とは、現在生きている子孫を効果的に生み出した人物だからである^{[131] 。祖先崇拝の一例としては、}エカテリンブルクを中心としウラル地方に広く分布するロシアのロドノーバー組織スヴァロジチが、5月9日にキエフのスヴャトスラフ1世のハザールに対する勝利を記念して行う「古代ロシア騎士崇拝」の儀式がある^[238]。シレンコ派組織の中には、タラス・シェフチェンコ、イワン・フランコ、ボフダン・フメリニツキー、フリゴリ・スコボロダなどウクライナの国民的英雄を記念するところもある^[241]。

アイタムルトによれば、儀式は「宗教の定義、学習、伝達において中心的な役割」を果たし、ロドノバー神学の重要な補完物となっている。^[239]儀式の実践では、神話、象徴、体系化された聖歌や身振りが用いられる。神話や象徴は、人類の潜在意識から現れ、想像上の神聖な知識であると考えられており、真の意味が必ずしも明らかではないため、解読し再解釈する必要がある。最も一般的な神話には、 18世紀の古儀式派文化に由来するベロヴォディエ（「白い水」の秘教王国）の神話がある。^[242]三叉槍、スワスティカ、火を表す物体などの象徴は、ロドノバー儀式の顕著な特徴である。^[243]スワスティカ（または、ロドノヴェリでは8本スポークの車輪はコロヴラトと呼ばれる）は、神の世界への神秘的な昇天の主なシンボルであると考えられています。動物、幾何学的形状、古代スラヴのルーン文字などの他のシンボルは、特定の神に関連付けられていると考えられており、それらのイメージへの祈りはこれらの神にとりなしをすると考えられています。^[65]また、適切な詠唱とジェスチャーは、参加者が上の世界との交信に入ることを可能にすると信じられています。^{[155]ロドノヴァー派の中には、}ユダヤ教のカバラ、すなわち「普遍文字」という学問に似た考えを支持する者もいる。この学問では、言語、文字、宇宙の間にはつながりがある（「異教徒」を意味するyazychnikと「言語」を意味するyazykという語源的なつながりによって裏付けられ、この2つの語源は同じである）とされている。キリル文字とグラゴル文字、そしてその祖先とされる文字は、宇宙と協力し神と交信し、過去の出来事を見て未来を予見する魔術的な効用があると考えられている。^[244]

儀式は神聖な場所で行われ、一般的には火を灯すこと ( vozzhiganie ognia )、神々への祈り、賛美歌の歌唱、犠牲 ( prinesenie treby )、献酒、輪になって踊ること ( khorovodまたは単にkolo、「輪」)、そして通常は最後に皆で食事をすることが含まれる。ロドノーバーの組織の中には、参加者がそのような機会に伝統的なスラブの衣装を着用することを要求するところもあるが、「伝統的な衣装」を構成するものの解釈には大きな自由があり、この定義は一般に民俗的な針仕事を指し、幅広い芸術的パターンが含まれる。^{[245]輪になって踊ることは、}プラヴ(地上の世界)の神々に捧げられた儀式では時計回り ( posolon 、つまり太陽回り、右回り) で、ナヴ(地下の世界) の神々に捧げられた儀式では反時計回り ( protivosolon、つまりウィザーシンズ、左回り) になることがある。^[246]

入信の儀式には、キリスト教の正式な放棄（raskrestitsia）^{[247] 、スラブ名（} imianarechenie ）による洗礼、同胞団への入団儀式（bratanie）、結婚と死の儀式が含まれる。^[155]改名は、個人の死と新しいコミュニティへの再生を象徴する。男性の同胞団は、改宗者の手のひらに2本目の「生命線」を切る習慣があり、他のメンバーと形成される新しい「血の絆」を象徴している。^[247]

ロドノヴェリの主要な潮流や組織には大きな違いがあります。たとえば、ウクライナのシレンコ教の教会の 1 つであるウクライナ土着ウクライナ民族信仰の息子と娘の協会 (OSIDU RUNVira) は、毎週「自己反省の聖なる時間」を開催しています。この時間には、信者がシレンコの「マハ・ヴィラ」を読み、説教を行い、祖先を記念し、祈りと賛美歌を捧げ、会合はウクライナの国歌を歌って終了します。^[248]ライバルでほぼ同名のウクライナ先住民国家信仰の息子と娘の協会（OSID RUNVira）も毎週礼拝を行っていますが、その儀式には、汎ロドノーヴァーのヴェレス書やタラス・シェフチェンコの詩の朗読など、より幅広い資料が取り入れられており、その典礼はより多彩な儀式行為が特徴です。^[249]これらのシエンコイ派の儀式の構造は、東方正教会の儀式をモデルにしています。^[29]

心と体を二分しない全体論的世界観を信奉するロドノーバー集団の多くは、精神を浄化し、強化し、高める手段として、身体的な技法、すなわち武術を採用している。 ^[250]ロドノーバー集団の中には、スラブ起源ではない慣習を取り入れているものもある。^{[251]例えば、ポーランドのロドノーバー集団は、夏至祭で}火のポイを使用していることが記録されているが、この慣習はもともと20世紀半ばに太平洋地域で開発されたものである。^[252]ウクライナの組織「土着正教信仰の祖先の火」は、日本のレイキの慣習によく似た「ジヴァ」と呼ばれる治癒技法を推進している。^{[253]別の例として、レシフは、}ヨガという精神的伝統はもともと現代のウクライナ人の祖先によって開発されたものだと主張して、ヨガの慣習を正当化するウクライナのロドノーバーを観察した。 ^[194]

ロドノーバー組織は、スラヴとロシアの歴史から共同体と社会統治の考えを受け継いでいる。彼らは、キリスト教以前の社会制度であるヴェーチェ（集会）を復活させ、それが20世紀ロシア哲学で定式化されたソボルノスチの概念を反映していると考えている。 ^[254] ヴェーチェは、ロドノーバーのいくつかの包括的組織や国際評議会の名前として使用されている。アイタムルトは、ロドノーバー自身の説明に従って、ヴェーチェを「下から上へ」の組織モデルとして特徴づけている。つまり、合意に基づく権威や意思決定に成熟する草の根の統治形態である。地元のロドノーバーグループは通常、自分たちをオブシチナ（伝統的な農民コミュニティの用語）と呼び、一方、スホド、ソボル、ミールは、非公式の会合や、伝統的なロシアの共同体の考えを指すために使用される。コミュニティの別の用語として、あまり使用されていないが、アルテルがある。^[142]ロドノーヴァー共同体の組織形態の一つは、共同生活の場を設立することである。例えば、要塞（クレムリン）や城塞（ゴロドク）などであり、そこには寺院が様々な社会的用途の建物に囲まれている。スラブのクレムリン、ヴィタリー・スンダコフはそのような中心地の一つで、モスクワ州ポドリスキー地区にある。^[255]ロドノーヴァーのネットワークの中には、ロシア全土に村落を設立しているものもある。これは、アナスタシア主義に属するロドノーヴァーの例などである。^[256]

儀式や宗教的な会合は、田舎や森、空き地などで行われることが多い。^[257]スラヴ土着信仰の寺院の基本構造である儀式広場 (капище、 kapishche ) は、司祭だけが入れる神聖な犠牲区域で構成され、その中央には神々の像が彫られた柱と儀式の火 ( krada ) が置かれている。^[203]寺院の建物 (храм、khram ) が存在する場合もある。柱や彫像は、rodovoy stolb (「祖先の柱」)、idol、chur、^[258]またはkapyと呼ばれる。犠牲の場所は通常、広場の北側にあるため、犠牲の儀式の間、司祭も一般信徒も神聖な北極を見つめる。それ以外の場合、太陽の周期をより重視するコミュニティの場合は、広場の東側に配置されます。^[259] 2015年、スラブ先住民信仰コミュニティ連合によって、シンプルな木造建築のスヴァロジッチの火の寺院がカルーガのクラソティンカにオープンしました。^{[260]ガイドコフは、2000年代にロドノベルスが}サンクトペテルブルクのクプチノ近くの公園にペルーンの像を建てたが、事前に正式な許可を得ていなかったことを記録しています。像はしばらくその場所に残っていましたが、2007年に近くに教会を建設することが決定され、当局によって撤去されました。^[261]

ロドノヴェリは、ヴォルフ（「賢者」、「魔法使い」、つまり「シャーマン」または「魔術師」と訳される）とズレツ（「犠牲を捧げる者」）の階級に分けられる聖職者階級によって率いられている。彼らは神々を崇拝するための儀式を執り行い、コミュニティや宗教的祭りを主導する責任がある。ヴォルフは聖職者階級の上位階級であり、ズレツは下位の権威である。^{[262]ロドノヴェリの聖職者の大半は男性であるが、ロドノヴェリのグループは女性を聖職から排除しないため、女性聖職者には}ズリツァとヴェドゥーニャ（「女預言者」​​）の2つの階級が並行して存在する。名声は男性聖職者だけに限られるわけではない。ウクライナ出身の女司祭ハリーナ・ロズコはロドノヴェリ運動内で認められた権威者であり、^[142]コロムナのプラヴォヴェディ集落は女司祭によって統治されている。^[263] 2012年にロシアのいくつかのロドノーバー組織は、司祭職の相互承認と叙階政策の統一化について合意した。^[231]

ロドノーヴァの聖職者は、その役割を示す数多くの属性、神聖な物によって特徴づけられる。様々な「伝統的な」衣服やタンバリンのほかに、ロドノーヴァのヴォルフに付随する最も特徴的な要素は、入会の瞬間に授けられる杖であり、「世界の人々の伝統における宗教的および世俗的な力の不変の属性（王笏、杖）」である。 ^[264]ロドノーヴァでは、聖職者の杖は、世界の軸、世界樹、目に見えない「強さの柱」、創造の精神的な力を表し、ヴォルフの魂の2つの部分のうちの1つの容器、または彼ら自身の表現であると考えられている。^[265]

ロドヴァー宇宙論によれば、ヴォルフの杖の先端は地上の世界であるプラヴを表し、ヴォルフの守護神を表す擬人化された顔、またはロッドのシンボルとして彫刻されており、ロッド自体、「神々の神」と関連付けられ、普遍的なロッドにおける生成された神々の統一、またはその目に見える顕現であるスヴァローグを表します。杖の中央部分はヤヴとペルンを表し、ヴォルフが現実世界で「指揮する」力のシンボルが彫刻されています。杖の下部はナヴとヴェレスを表し、火で焼かれて冥界の地獄の力を象徴しています。^[266]サフを作る木材は、司祭の守護神に応じて選ばれる。ブナとカエデはスヴァローグとダジボグ、オークはペルーン、針葉樹とハシバミはヴェレス、カバとナナカマドは女神（モコシュ、ラダ、レリア）と関連している。杖には切り込みが彫られており、縦線は男性的でロッドの力と関連し、螺旋や円は女性的で大地の女神と関連している。杖は一定の規則に従って扱われなければならず、呪文を唱える油を塗ったり、糸に付けた爪、牙、お守りなどの物をぶら下げたりすることは、杖の中に力を蓄積すると考えられている。^[267]

一般的なロドノーバーの祭儀暦は、スラブの民俗伝統に基づいており、その重要な行事は、一年の四季に設定される四季の至点と春分である。 ^[239]スラブの土着信仰は、「自然の周期」、つまり一年の四季の周期に従うと説明されてきた。[ ^{97 ] [140]}多くのロドノーバー人が最も重要な祭りだと考えているのは、夏至の祭りであるクパーラ・ナイト（6月23日～24日）だが、冬至の祭りであるカラチュンとコリャダ（12月24日～25日）、春分の祭りであるコモエディツァまたはマースレニツァ（3月24日）も重要である。春に祝われる祭りには、ヤリロの日とクラスナヤ・ゴーカ（文字通り「赤い丘」、4月30日から5月1日まで祝われる）があり、後者は祖先崇拝に捧げられている。秋にはロドノヴァー人はマルザンナの日とモコシュの日（11月10日）を祝う。その他の祭りにはヴェレスの日（1月と2月に複数回）とペルーンの日（8月2日）があり、後者はロドノヴァーの組織によっては一年で最も重要な祝日とみなされている。^[239]アナスタシア派はまた、運動の書物に規定されている特徴的な儀式で7月23日に地球の日を祝う。^[268]

通常、祭りの組織には社会の 3 つの層が関わっています。1 つは、知識階級に属する職業的に認められた人々であることが多い、見下すような実践者の「中核」です。次に、熱心な信者の集団があります。そして、一般的に熱心な信者の親戚や友人である共感者で構成される緩やかな「周辺」があります。アイトムルトは、祭りは通常、誰もが参加できるように、夕方、週末、祝日に設定されていると述べています。^{[269]シジェンスキーとアイトムルトは、ロシアの}マロヤロスラヴェツ郊外で 3 日間にわたって開催されたクパーラ祭りについて説明しています。このイベントでは、結婚式、浄化の儀式、命名式が行われ、音楽演奏、武術、民俗演劇が伴い、市場では伝統的な手工芸品が売られました。^[12]神々と彼らが表す自然の循​​環との相互作用は、アイタムルトが「美的に贅沢」と定義する大規模な儀式を通じて表現され、多大な創造性の源泉となっている。例えば、冬の終わりは、自然の力の完全なる動きの神であるヤリロの勝利を祝いながら、冬の女神マルザンナのわら像を燃やすことで祝われる。一方、夏の終わりは、ヤリロの像を埋葬することで祝われる。^[270]

スラブ土着信仰の信奉者は、記録された民俗文化の要素を取り入れることが多く、キリスト教化された内容や非異教の内容に新たな意味と目的を与えています。^[271]ロドノーバーのグループの中には、キリスト教の祭りを流用または再流用したものもあります。 ^{[272]同じクパーラの夜は再流用であり、キリスト教会が}洗礼者聖ヨハネの降誕を年内に定める日です。^{[272]いくつかの}シレンコイ派組織のカレンダーには、「ダジボフの光のクリスマス」や「永遠の復活のイースター」など、キリスト教化されていない祝日が含まれています。^[241]

多くのロドノーヴァ人は視覚芸術を通して自らの宗教を表現しており、キエフのスヴャトスラフ1世はロドノーヴァの芸術家の間で最も人気のある歴史的題材の一つである。^[273] 2010年代、ロドノーヴァは民族衣装、民族ヘアスタイル、民族タトゥーを推進し、独自のシンボルやイメージのシステムだけでなく、音楽、映画、フィクションのジャンルも作成して普及させることで、スラヴ諸国の大衆文化に参入した。^[274]一部のロドノーヴァ人は言語的純粋主義を支持し、外国語をスラヴ語の同義語（例えば、fotografiiの代わりにsvetopisi、interv'iuの代わりにizvedy）に置き換えることを提案している。^[238]

ロドノヴェリは一般的に、個人の健康的なライフスタイルを強調し、それが国家の健康的なライフスタイルへと拡大される。食事制限、特定の食品の回避、重要なイベントや休日に合わせたスポーツ活動は、多くのロドノヴェリ集団にとって儀式的な性格を帯びている。ロドノヴェリと関連のある人気のスポーツ運動は「ロシアンジョギング」（ロシアンジョギング、Russkiye Probezhki）である。^[274]ロドノヴェリの儀式や祭りには、しばしば格闘技の披露が含まれる。これらは、冬に対する春の勝利など季節の変化を象徴したり、勇気、強さ、誠実さの表れとみなされることもある。^[275]「スラヴ丘陵レスリング」（スラヴャノゴリツカヤボルバ）は、ロシアのロドノヴェリ、アレクサンドル・ベロフによって確立された。^[276]ロドノーヴァー人の間で人気のある他の格闘技のスタイルには、「ベンチレスリング」（ラボチキ）と「壁と壁」（ステンカ・ナ・ステンク）があります。^[277]

スラヴ土着信仰の起源は、18世紀後半から19世紀にかけてのヨーロッパの合理主義と啓蒙時代に対する反動であったロマン主義運動に遡る。^[278]これに伴って、知識人が自らの民族的伝統を主張し始めたため、ヨーロッパ全土でナショナリズムが高まった。 ^[278] 1818年、ポーランドの民族学者ゾリアン・ドレガ＝ホダコフスキ（アダム・チャルノツキ、1784年 - 1825年）は、著書『キリスト教以前のスラヴ人について』の中で、自身を「異教徒」と宣言し、スラヴ民族のキリスト教化は間違いであったと述べた。^[279]そのため、彼はポーランドとすべてのスラヴ諸国におけるスラヴ宗教への回帰の先駆者となった。^[280]同様に、ポーランドの哲学者ブロニスワフ・トレントフスキ（1808–1869）は、スラヴ人の歴史的な宗教が創造主を理解するための真の道であるとみなし、キリスト教はそれを理解できなかったと主張した。^[281]チェコでは、1839年に医師で教師のカレル・スラヴォイ・アメルリング（1807–1884）が、汎神論でありチェコの民族復興の手段であるとされた新スラヴ宗教信者同胞団（Bratstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského）を設立した。しかし、このグループはわずか1年後の1840年にオーストリアの統治者によって禁止されました。 ^[282]ポーランドのもう一人の先駆者はヤン・サス・ズブジツキ（1860-1935）で、「神を知る」（ボゴズナヴスト）の教義を詳しく説明しました。 ^[283]このロマン主義的な再発見とキリスト教以前の土着の宗教の再評価が、後のロドノヴェリの出現への道を準備しました。^[284]

20世紀初頭のドイツとオーストリアの極右民族主義運動ではキリスト教以前の信仰体系を再建する声が上がったが、ロシアでは状況は異なっていた。^[199]ロシアでは、スラヴ異教は庶民の「民間正教」（「二重信仰」と見なされていた）と古儀式派運動の中に生き延びてきたという共通の信念が知識人の間であった。この混合した民衆宗教と哲学の研究は、19世紀後半から20世紀初頭のロシア知識人にとって最大の関心事であった。初期の革命家（アレクサンドル・ヘルツェン、ニコライ・オガリョフ、ミハイル・バクーニン）、ナロードニキ（ポピュリスト）、初期のボルシェビキは、多くの点で社会主義の先駆けであった民間宗教共同体内で実践されていた急進的な社会形態に触発された。ウラジーミル・ボンチ＝ブリュエヴィッチはロシア社会民主労働党から民俗宗教運動の研究を任され、1908年から1910年にかけてアナトリー・ルナチャルスキー、アレクサンダー・ボグダーノフ、マクシム・ゴーリキー、ウラジーミル・バザロフに代表されるボルシェビキの一派が「神建設」運動（ボゴストロイテルストヴォ）を結成した。その目的は社会主義と民俗宗教の統合を通じてプロレタリア階級のための新しい宗教を創ることだった。^[53]

ウクライナでは、1930年代にスラヴ土着信仰の最初の実践者が現れた。^[285] 1931年から1935年に発行されたウクライナの文芸雑誌「ダジボー」は、ネオペイガニズムの思想に染まっていた（ボフダン・イゴール・アントニッチなど）。^{[286] [287]}最も影響力のあるウクライナのロドノーバーの思想家は、リヴィウ大学で働いていた言語学者で文献学者のヴォロディミル・シャイアン（1908年-1974年）だった。^[285]彼は、1934年にカルパティア山脈のグレヒト山の頂上で霊的な啓示を受けたと主張した。^[285]彼は当時人気があった古代アーリア人種についての考えに特に興味を持ち、^[288]その後、彼が「汎アーリア人ルネッサンス」と呼ぶものを推進し始めた。^[285]彼は、古代スラブ宗教の生き残りと見なすものを見つけるために、記録されたウクライナの民間伝承に目を向けた。^[288] 1944年に彼はソビエト政府から逃亡し、ドイツとオーストリアの難民キャンプを訪れた。そこで彼は太陽神騎士団（Orden Lytsariv Boha Sontsia ）を設立した。これは、第二次世界大戦中にウクライナ反乱軍に加盟することを彼が望んだ宗教政治団体である。^[289]

ポーランドでは、ヤン・スタフニューク（1905-1963）が1937年に雑誌『ザドルガ』を創刊し、ザドルギズム運動を引き起こした。^[290]ザドルガという用語は、南スラヴの部族単位を指す。^[291]ドウェンガ＝ホダコフスキの考えを引き継いだスタフニューク自身の著作は、ポーランドのカトリックを批判し、それがこの国の国民性に悪影響を及ぼしたと主張した。^[292]彼は自分の考えを宗教にまで発展させず、彼の見解に賛同する人々は「非常に緩やかで多様な知識人集団」のままであった。^{[27]この雑誌とその関連グループには、世俗的な}人道主義から宗教的なスラヴ土着信仰の立場まで、さまざまな視点を持つメンバーが参加していた。^{[293]それにもかかわらず、彼はポーランドの大衆紙から「}ネオペイガニン（新異教徒）」と呼ばれ、後年、この言葉を自らの表現として受け入れた。^[294]同年、ズジスワフ・ハルレンダー（1898年 - 1939年）は、1937年に出版された「 Czciciele Dadźbóg Swarożyca （ダジボグ・スワロジツの崇拝者）」という本を独自に執筆し、キリスト教以前のスラヴ宗教の復興のビジョンを示した。^[295]

ヴワディスワフ・コウォジェイ（1897年 - 1978年）は後に、第二次世界大戦前にスヴェトヴィド崇拝者の聖なるサークル（Święte Koło Czcicieli Światowida）を設立したと主張したが、何年も後まで彼らが定期的な会合を開いていたという証拠はない。^[27]戦時中、ステファン・ポトルズキは農民大隊の部隊を率いてナチス占領下のポーランドと戦った。彼の部隊は秘密の森の基地にスヴェトヴィド神の神社を持ち、神の木像を蜂蜜酒で乾杯する集団儀式を行っていた。^{[27]また、ヤン・スタフニュークは}ワルシャワ蜂起中にナチス占領に抵抗した。戦争が終わり、ポーランドがスターリン政権下に組み込まれると、スタフニュークとコウォジェイの両名は逮捕され、スラヴ土着信仰共同体の設立を阻止された。^{[290] 1954年、}ウッチ大学にKlan Ausranと呼ばれる学生団体が設立されました。公式にはインド・ヨーロッパ社会の研究に専念し、メンバーは賛美歌や祈りを捧げました。^[296]

この運動に重要な影響を与えたのは、ロシア人とウクライナ人の亡命者の間で『ヴェレスの書』が流通していたことである。 ^[297]このテキストを世に出したロシア人は、ロシア内戦中に白軍将校として勤務していた友人のフォドル・アルトゥーロヴィチ・イセンベクがこのテキストを発見したと主張した。ミロリューボフは、イセンベクのテキストは木の板に刻まれていたが、第二次世界大戦中に失われ、自分のコピーだけが残ったと主張した。^{[199] 『}ヴェレスの書』はミロリューボフ自身が書いた文学作品である可能性が高い。 ^[199]その後の数十年間、この作品はセンセーションを巻き起こし、^[298]多くの亡命者がこれを10世紀の正真正銘のテキストとみなした。^[199]この書物のもう一人の支持者はウクライナの昆虫学者セルゲイ・パラモノフ（セルゲイ・レスノイとしても知られる、1898-1968）である。^{[14]彼は1957年にイセンベク文書に}「ヴェレスの書」という名前をつけ、またそれが書かれたとされる文字体系をヴェレソヴィツァと名付けた人物である。 ^[299]

ヴォロディミル・シャイアンの弟子の一人にレフ・シレンコ（1921-2008）がいた。^[300]その後、彼はヨーロッパを離れ、まずカナダ、次にアメリカに移住した。 1966年にシカゴでウクライナ土着民族信仰（シレンコ主義）の最も初期のグループを設立した。 ^[300]シレンコは、ウクライナの人々に遣わされたダジボグの預言者であると自らを称した。^[49]彼の見解では、ウクライナ人はヨーロッパの人々の優れた顕現であり、^{[111]キエフは}白人種の最古の都市であった。^[111]シレンコはカリスマ的な指導者であり、彼の信奉者たちは彼の才能と弁論術を称賛した。^{[301] 1979年に彼は}マハ・ヴィラ（「偉大なる信仰」）を出版した。これは彼がウクライナ人の古代史を記録したと主張した本である。^{[300]シレンコ教は}理神論と神智学の影響を受けています。^[123]シレンコ教の中心地である「母なるウクライナ寺院」は、ニューヨーク州スプリンググレン市に設立されました。^[302]ウクライナの国教の会衆は、米国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、英国、ドイツの他の地域のウクライナ移民コミュニティの中に設立されました。^[303]

ソ連のヨシフ・スターリン時代（1920年代～1950年代）には、先史社会の研究が奨励され、一部の学者は、キリスト教以前の社会は、キリスト教が根深い階級分断を推進したことで損なわれた一種の共同体主義を反映していると主張した。その過程で、キリスト教以前の信仰体系は復活を遂げた。^{[304]ヨシフ・スターリン自身は、}ヴェーダ文化とスラヴ文化がインド・ヨーロッパ語族に起源を持つとするスラヴ・ヴェーダ教の考えを支持していた。 ^{[305]考古学研究所の元所長} ボリス・ルィバコフ（1908年～2001年）は、古代スラヴ宗教に関する最初の学術研究を行った。1960年代、ニキータ・フルシチョフの下での過激な無神論の復活も、キリスト教以前とイスラム以前の伝統の回復を前提としていた。^[306]

ロシアのロドノヴェリは、1970年代後半にソ連の反体制派の間で生まれたもので、 ^{[307] [308]}知識人が伝統的なロシア文化とアイデンティティの根絶を懸念するようになったことによる。^[306]当時の主要なネオペイガニズムのイデオローグは、モスクワのアラブ主義者ヴァレリー・エメリャノフ（ヴェレミール）と、反体制派でネオナチ活動家のアレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）だった。^{[309] [39]スラヴの土着宗教のテーマを育んだ知識人サークルは、主に正教会の地下出版（}サミズダート）の民族主義雑誌『ヴェーチェ』（1971-1974年）の一派として形成された。 ^[310]ロシアのロドノーベルの最初の宣言は、1973年に当時フルシチョフと親しかったヴァレリー・エメリャノフ（1929年 - 1999年）が匿名でこの雑誌に掲載した手紙「ロシア人による批判的意見」（ Kriticheskie zametki russkogo cheloveka ）であると考えられています。手紙では、キリスト教はシオニズムの利益に奉仕するユダヤ教の産物であると批判されていました。^[306]この雑誌は、アナトリー・イワノフ、芸術家のコンスタンチン・ヴァシリエフ（1942年 - 1974年）、ニコライ・ボグダーノフなど、さまざまな人物を惹きつけました。ヴァシリエフの芸術はロドノーベルのコミュニティで広く賞賛されています。イワノフはゾロアスター教徒であると自称し、「アリズム」あるいは「スラヴ主義」を信奉し、「キリスト教の疫病」（Khristianskaya chuma）と題する熱烈な反キリスト教のパンフレットを出版した。1970年代を通じて、民族主義的反体制運動は2つの分派に分裂した。1つは正統派キリスト教の分派で、もう1つは国家ボルシェヴィズムを発展させた分派で、最終的には異教の伝統主義者をかくまった。^{[310]この時期に影響力のあった他のテキストには、ヴァレリー・エメリャノフの}『デジオニゼーション』^[195]と、後にイスタルホフの『ロシアの神々の打撃』^[195]がある。

1970年代には、明確に宗教的なロドノーバー集団はまだ秘密裏に活動していたが、少数の小規模な集団がモスクワとレニングラード（サンクトペテルブルク）に存在することが知られており、民族主義的な知識人サークルと密接につながっていた。^[311]モスクワでは、1960年代に詩人のエフゲニー・ゴロヴィン、小説家のユーリー・マムレーエフ、哲学者のウラジーミル・ステパノフによってオカルトのユージンスキー・サークルが設立され、若きアレクサンダー・ドゥーギンが1980年代にこのサークルに加わった。^[312]彼らは明確に異教徒ではなかったが、グイド・フォン・リストのようなオカルト異教徒の思想家の影響を受けており、キリスト教以前のアーリア世界への回帰を模索していた。^[313] 1980年代初頭には、モスクワ首都文化宮殿で活動していた人物によってパミャト運動が設立され、彼らも古代アーリア文化を同様に愛着を持っていた。^[313]パミャト運動はヴェーダ教に関心を持つ人々を引きつけ、ロシア人移民の間で発展した思想を歓迎し、ヴァレリー・スクルラトフ（1938年生まれ）が率いるヴェレス書に関する会議も組織した。 ^[306] 1985年以降、パミャトは正教会と提携し、ロドノーバー派は最終的に運動から離脱した。^{[306]ヴェーダ教はソ連のより公式なサークルでも明示的に支持されていた。新}スラヴ親和派歴史学のリーダーであるアポロン・クズミン（1928年 - 2004年）は、1988年の著書『ペルンの没落』（パデニエ・ペルーナ）で、土着のスラヴ宗教を支持しながら、キリスト教がモンゴルの支配（1237年から1480年までキエフ・ルーシがジョチ・ウルスに編入される原因となった）の原因であると批判した。^[314] 1980年代、ボリス・ルィバコフは『古代スラヴ人の異教』（1981年）や『古代ロシアの異教』 （1988年）など最後の著書を出版した。一方、ペトル・プロスクリン（1928年 - 2001年）やユーリ・クズネツォフ（1941年 - 2003年）など、村の散文作家（デレヴェンシキ）の著作は異教を奨励した。 ^[315] 1986年、ヴィクトル・ベズヴェルヒ（1930年 - 2000年）はサンクトペテルブルクに本拠を置く魔術師協会（オブシュチェストヴォ・ヴォルフヴォフ）を設立した。これは白人至上主義と反ユダヤ主義を明確に主張する組織であり、1990年にはヴェネズ人連合が設立された。^{[316]これらの組織は、}ペテルブルクのヴェーダ教として知られるロドノヴェリーの流れを生み出した。. ^[317]

1989年、ヴァレリー・エメリャノフとアレクサンダー・ベロフは、スラブ・ゴリツァ・レスリング・クラブを拠点とするロドノベル・モスクワ・スラブ異教徒コミュニティを設立した。1990年、ベロフは政治的過激主義を理由に、エメリャノフ、ドブロヴォルスキー、およびその支持者をコミュニティから追放した。^{[318] [39]}

1980年代にミハイル・ゴルバチョフのソビエト政府がペレストロイカ政策を導入した後、スラブ系土着信仰グループがウクライナに定着した。 ^[319]ソ連の崩壊と国家無神論の公式政策により、この地域では公然とした宗教的信仰が復活した。^[320]多くの人々が様々な代替精神性を探求した後にロドノベリーにやって来たが、当時のロドノベリーではアジアの宗教的影響が特に顕著であった。^[321]

ソ連崩壊後、ウクライナは独立共和国となり、多くのウクライナ人が強い国家主義的政策に傾倒した。そうした人々の中に、ウクライナを「文明のゆりかご」と位置づけるユーリー・シロフのような似非考古学者がいる。^[322]文化的国家主義と代替精神への関心というこのより広い環境の中で、ロドノベリーはウクライナで再び姿を現した。^[127]米国に拠点を置く土着ウクライナ民族信仰は、独立後すぐにウクライナに定着し、 1991年にはウクライナで最初の会衆がキエフで公式に認められた。 ^[323]土着ウクライナ民族信仰の国際組織には分裂があった。^[123] 1980年代には、シレンコが宗教の最高権威であるという考えを拒否し、多くの上級信者がシレンコと袂を分かった。彼らはウクライナ土着民族信仰の息子と娘の会（OSID RUNVira）を結成し、スプリング・グレンの寺院の法的管理を確保した。^[324] 2番目のグループであるウクライナ土着民族信仰の息子と娘の会（OSIDU RUNVira）は、シレンコ自身とのつながりを維持し、彼を預言者とみなしている。^[123]これらのライバルのウクライナグループの間には敵意が存在したが、彼らの間にはいくらかの協力関係があった。^[320] 2003年、ウクライナで第1回ロドノバーフォーラムが開催され、2つの公的宣言が出された。1つ目は、ロドノバーが聖地とみなすものを保護するよう政府に要請したもので、2つ目は、政府に農地の民営化の提案を進めないよう求めたものだった。^[320]同年、土着正教信仰の祖先の火と呼ばれるグループが設立された。シレンコ主義の反ロシア的傾向とは対照的に、それは汎スラヴ的視点を受け入れた。^[325]

ロシアにおけるロドノヴェリの成長の社会的背景は、中央ヨーロッパや東ヨーロッパの他の地域とは異なっていた。^{[146]ロシアの民族主義者はソビエト体制の崩壊を歓迎したが、}資本主義の到来と、その10年間にロシアが直面した劇的な経済不況に失望した。^[326]多くの人々が失業し、多くが過去に目を向け、民族的ルーツの研究を育んだ。^[327]この文脈では、ロドノヴェリの成長は、国民の誇りを取り戻そうとする民族主義的な動きの一部と見ることができる。^[146]ソビエト崩壊後の初期のロドノヴェリの指導者の多くは、ソビエト後期にすでにロドノヴェリであった知識人であり、例えば、グリゴリー・ヤクトフスキー（旧姓フセスラフ・スヴャトザール）、アレクセイ・ドブロヴォルスキー（旧姓ドブロスラフ）、ヴィクトル・ベズヴェルキーなどである。^[31]この時期に登場した他の指導者としては、数百万部を売り上げたロドノーベル哲学に関する多数の本の著者であるアレクサンドル・アソフ、ロドノーベル哲学と武術を統合したスラヴ丘陵の軍事型ロドノーベルの創始者であるアレクサンドル・ベロフ、そしてカンディバ主義の創始者であるヴィクトル・カンディバがいた。^[328]

ネオペイガニズム、^[215]人種差別、^[329] 反ユダヤ主義、[ 329]反キリスト教的な性質の文学は、1994年に公式に登録され、ネオペイガニズムの広報担当者アレクサンドル・アラトフ^[330] (オグネヴェド)によって設立されたモスクワの出版社、ルースカヤ・プラウダによって出版されている。 ^{[215] [331]この出版社は、「}アーリア・スラヴ・ロシアの問題に関する文学の出版と配布」を目的としている。 ^[332]主に、新聞、ルースカヤ・プラウダを発行している。ルースカヤ・プラウダの発行者は、ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるアレクセイ・ドブロヴォルスキー (ドブロスラフ)を宣伝した。^[333]

1997年、ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフは、少数の信奉者とともにアラトフの小さな運動に加わり、ルースカヤ・プラウダ紙の編集長になった。^[332] 1997年以来、アラトフが代表を務めるルースカヤ・プラウダ出版社は、カルーガ・スラヴ人コミュニティや他のグループとともに、大規模なネオペイガニズム団体SSO SRVの中核を形成してきた。^[215] 2001年秋、人民国家党とロシア国民統一の元指導者とルースカヤ・プラウダ紙の編集者が団結し、ロシア国家権力党を結成した。^[215]歴史家ヴィクトル・シュニレルマンは、この出版社と新聞ルースカヤ・プラウダを反ユダヤ主義的であると特徴づけている。^{[330] [215]}

1990年代以降、ロシアのロドノヴェリは拡大し、多様化してきた。^[151]ロドノヴェリは10年代半ばまでに数多くの組織グループを設立し始めた。1994年、モスクワ・スラブ共同体が政府に登録された最初のロドノヴェリ・グループとなった。モスクワとカルーガの共同体の協調的な努力により、1997年には民族主義的な見解を特徴とするスラブ土着信仰共同体連合が設立された。1999年、モスクワとオブニンスクの共同体は民族主義を否定して連合を離れ、イリヤ・チェルカソフ（ヴォルフ・ヴェレスラフ）率いる別の統括組織、ヴェレスの輪を設立した。これは最大規模の組織の一つで、ウクライナ領内の共同体も管理している。イングリスト教会も1990年代初頭に正式に設立され、ロドノヴェリの中で最も宗派主義的で権威主義的な宗派の一つと考えられている。^[334] 2002年、当時最大の組織の一部で支配的だった極右の見解を共有しなかったロドノヴァーのグループは、「ビツァ・アピール」を公布した。これは、とりわけ極端な国家主義を非難し、モスクワに本部を置く別の統括組織である異教伝統サークルの設立憲章となった。^[335] 2009年、スラブ先住民信仰共同体連合と異教伝統サークルは、イングリスト（アレクサンドル・ヒネヴィッチとアレクセイ・トレクレボフ）、レヴァショヴィズム（ニコライ・レヴァショフ）、およびヴァレリー・チュディノフとゲンナジー・グリネヴィッチに反対する共同声明を発表し、イングリスト、レヴァショヴィツ、その他の著者の「疑似異教の教え、疑似言語学、疑似科学、完全なフィクション」とみなしたものを承認しなかった。^[336]

ポーランドでは、ヴロツワフを拠点とする出版社トポルゼウがスタフニュークとその弟子アントニ・ヴァチクの著作を再出版した。^[337] 1940年代のザドルギスト運動は、1996年に土着信仰協会（Zrzeszenie Rodzimej Wiary、現在は単にRodzima Wiara、「土着信仰」と呼ばれる）の設立に影響を与えた。^[338]創設者のスタニスワフ・ポトシェボフスキは、戦前のザドルギズムに関する博士論文をドイツ語で書いた。^[339]レフ・エムファジ・ステファンスキの指導下にある別のポーランドのロドノーバーグループは、1995年に国家に登録された土着ポーランド教会（Rodzimy Kościół Polski）であり、ヴワディスワフ・コウォジェのスヴェトヴィト崇拝者の聖なるサークルにまで遡る伝統を代表する。^[340]

チェコ共和国における現代のロドノヴェリは1995年から1996年に出現した。^[341]その年に2つのグループが設立された。カスティースト国民戦線（Národní Front Castistů 、「カスティースト」はラテン語のcastus（「純粋な」を意味する）からの造語である^[342]）と、ナポリ生まれの人類学者でスラヴ語の教授であるジュゼッペ・マイエロ（スラヴ名はデルヴァン）がプラハのカレル大学哲学部の学生の間で設立したラドホシュチグループである。^{[343]それぞれ「ヤロヴィトの親族」と「モコシュの親族」と改名された2つのグループは、2000年に合併して土着信仰共同体（} Společenství Rodná Víra ）を形成した。^[282] 1995年、組織の将来の創設者の一人であるラデク・ミクラ（ラトコ）は、ロシアのスラヴ土着信仰共同体連合の指導者であるヴァディム・カザコフと接触した。この関係は2000年代にも続き、ロドナ・ヴィラは2002年までロシア組織の公式サブグループとなり、^[344]ポーランドとスロバキアのロドノーバーとのつながりも育んだ。2000年代半ばにロドナ・ヴィラはチェコ政府によって法的に登録されたが、内部の意見の相違が最高潮に達し、2010年に登録が取り消され、非公式の協会に変わった。^[345]古代スラヴ宗教の解釈をめぐって対立が生じた。ヤロヴィト一族はインド・ヨーロッパ宗教とその社会的三機能主義に焦点を当て、モコシュ一族は新石器時代ヨーロッパの母なる女神崇拝に焦点を当てたが、後に出現した「ヴェレス一族」などのグループは焦点を当てていなかった。^[346]

Rodnovery spread to the countries of former Yugoslavia in the early twenty-first century.^[347] A Serbian Native Faith group known as the Slavic Circle (Slovenski Krug) existed during the 1990s and 2000s, merging historical Slavic religion with a ritual structure adopted from the Hermetic Order of the Golden Dawn.^[348] In Slovenia, a group called the Svetovid Parish of the Old Belief (Staroverska Župa Svetovid) was established around 2005 through a union of an older group, Ajda, with the followers of the military historian Matjaž Vratislav Anžur.^[349] As of 2013, it had between ten and fifteen members.^[350] In 2011, the Circle of Svarog (Svaroži Krug) was founded in Bosnia.^[347] During the 1990s and 2000s, a number of groups were established in Bulgaria, namely the Dulo Alliance, the Warriors of Tangra, and the Bulgarian Horde 1938.^[351] These groups have strong political motivations, being extremely nationalistic, anti-Western, and anti-Semitic.^[196] Rodnover personalities and groups played a prominent role in the 2002 establishment of Ongal, a Bulgarian far-right umbrella organisation.^[352]

The 1990s and 2000s also witnessed the development of international contacts between Rodnover groups from all Slavic countries, with the organisation of various All-Slavic Rodnover Councils.^[353] The Internet helped the spread of Rodnovery and a uniformisation of ritual practices across the various groups.^[321] The first Rodnover website on the Russian Internet (so-called Runet)—was created by a Moscow-based believer in 1996.^[354] Many Rodnovers made use of Russian Wikipedia to promote their religion, although many switched to LiveJournal and mail.ru, through which they could promulgate their ideas more directly.^[355] From the mid-2000s, Rodnovers made increasing use of social media to communicate with other members of their community.^[356]

Russian Rodnovery also attracted the attention of Russian academics, many of whom focused on the political dimensions of the movement, thus neglecting other aspects of the community.^[357] The scholar Kaarina Aitamurto later criticised some of these Russian-language studies for reflecting scholars' own religious biases against Rodnovery, over-reliance on the published texts of prominent figures, or for sensationalising the subject to shock or impress their audience.^[357] This attitude generated some mutual hostility between academics and practitioners of Rodnovery, rendering subsequent scholarly fieldwork more difficult.^[357] Rodnover themes entered the heavy metal subculture, particularly in bands like Sokyra Peruna ("Perun's Axe"), Whites Load, and Komu Vnyz ("Who Will Go Down").^[127] In Poland, Rodnovery also influenced various forms of folk and popular music.^[358]

The early 2010s saw a strengthening of relations between Rodnover groups. In 2012, in Russia, representatives of the Union of Slavic Native Belief Communities, the Circle of Pagan Tradition and the Circle of Veles, signed an "Agreement on Mutual Recognition of Priests" that defined the criteria for the ordination of those wishing to become Slavic priests. On the same occasion, they once again expressed disapproval for some authors and movements, including the large Skhoron ezh Sloven, which is also present in Belarus and Ukraine. In 2014, the Russian government officially registered the Union of Slavic Native Belief Communities as an interregional public organisation for the promotion of Slavic culture.^[231]

Rodnovery has a significant role in the War in Donbass, with many Rodnovers joining pro-Russian armed forces in Donetsk and Lugansk. In 2014 Donetsk People's Republic adopted a "constitution" which stated that the Russian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate was the official religion of the self-declared state. This was changed with the promulgation of a law "on freedom of conscience and religious organisation", backed by three deputies professing Rodnovery, whose members organised the pro-Russian Svarozhich Battalion (of the Vostok Brigade) and the Rusich Company.^[359][360]

Donbas has been documented as being a stronghold of Russian Rodnover groups that are reorganising local villages and society according to traditional Indo-European trifunctionalism (according to which males are born to play one out of three roles in society, whether priests, warriors or farmers).^[361]

In August 2015, during the 3rd Polish Nationwide Rodnover Congress, the Rodnover Confederation (Konfederacja Rodzimowiercza) was formally established. Among the members are eleven organisations including the Gontyna Association, the Żertwa Association, the Pomeranian Rodnovers (Rodzimowiercy Pomorscy), the Drzewo Przodków Association, the Circle of Radegast (Krąg Radogost), the Kałdus Association, the Swarga Group (Gromada "Swarga"), the WiD Group, ZW Rodzima Wiara and the Watra Rodnover Community (Wspólnota Rodzimowierców "Watra").^[362] In June 2017, during the celebrations of the nationwide holiday called Stado, a new religious organisation was created: the Religious Organisation of Polish Rodnovers "Kin" (Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich "Ród").^[363]

There are many denominations of Rodnovery as it is in general a democratic, free, or "open-source religion", that emphasises the "equality of men in their access to the divine" from different perspectives.^[364] Eclecticism and syncretism are accepted by most believers, although there is a "minimal framework in which the idea of national [Slavic] tradition dominates".^[365] Because of its "open" nature, Rodnovery also hosts in itself denominations which have developed clear doctrines around an authoritarian charismatic leadership.^[364] There are often tensions between nondenominational Rodnovers and followers of well-defined doctrines; it is the case of the doctrine of Ynglism, which is not recognised as true Slavic Native Faith by the major Rodnover organisations of Russia,^[366] and of Yagnovery, Ladovery and Sylenkoism, which some Rodnovers opine not to be classifiable as branches of Slavic Native Faith.^[367] Other Rodnover movements represent distinct ethnic groups within the broader Slavic family or space (Rodnoveries reconstructing the religions of specific early Slavic or Balto-Slavic tribes, Meryan Rodnovery and Scythian Assianism). There are, otherwise, Rodnover groups that intertwine with forms of religion and spirituality which are not immediately related to the Slavic Native Faith (this is the case of Ivanovism, Roerichism and Anastasianism).^[368]

Many of these movements share the assumption to represent expressions of "Vedism".^[369] Marlène Laruelle found that there are Rodnover movements which draw inspiration from Indo-Iranian sources, historical Vedism, Hinduism, Buddhism and Zoroastrianism; Rodnover movements inspired to the Theosophy of Helena Blavatsky, the Fourth Way of George Gurdjieff and Peter Uspensky, and Roerichism (Nicholas Roerich); Rodnover movements inspired to East Asian religions with their practices of energetic healing and martial arts; Rodnover movements (often the most political ones) inspired to German Ariosophy and the Traditionalist School (studying thinkers such as René Guénon and Julius Evola);^[370] Rodnover movements centred on the Russian folk cult of the Mother Earth;^[237] and Rodnover movements drawing examples from Siberian shamanism.^[371]

There are branches of Rodnovery striving to reconstruct not a pan-Slavic religion, but the specific religions of the early Balto-Slavic or Slavic tribes. In Belarus and the neighbouring regions of Russia there are groups taking inspiration from the Kriviches, of one of the tribal unions of the early East Slavs, mixing Slavic and Baltic traditions. It is represented by organisations such as the Centre of Ethnocosmology–Kriya (Belarusian: Цэнтр Этнакасмалогіі "Крыўя") by Syargei Sanko and the Tver Ethnocultural Association–Tverzha (Russian: Тверское Этнокультурное Объединение "Твержа") founded in 2010.^[372]

Koliada Viatichey (Russian: Коляда Вятичей) is a Rodnover faction that emerged in 1998 through the union of the group named "Viatiches", inspired to the homonymous early East Slavic tribe of the Viatiches, which comprised well-educated Moscow intellectuals and was founded by Nikolay Speransky (volkhv Velimir) in 1995, and the community named "Koliada".^[373] Koliada Viatichey refutes any non-Slavic influence in their religion, including the label "Vedic" and Vedic literature, influences from Eastern religions, influences from Roerichism and esotericism, and also the Book of Veles. The movement also rejects extreme right-wing and anti-Semitic ideas.^[374] Yet, they espouse Russian nationalism, ancestrality and ecology, and oppose Christianity (but not folk Orthodoxy, which is regarded as a continuation of Russian indigenous religion) and the Western "technocratic civilisation". Koliada Viatichey is theologically dualistic, giving prominence to the complementary principles of Belobog and Chernobog, respectively governing spirit and matter, a polar duality which reflects itself in humanity as the soul and the body. Polytheism is accepted for its ability to "account for the complexity of the world with its multiple good and evil forces", and particularly emphasised is the popular Russian belief in the great goddess of the Earth (Mokosh or Mat Syra Zemlya). Speransky has adopted the concept of Darna from Lithuanian Romuva, explaining it as ordered life "in accordance with the Earth and with the ancestors".^[375]

Meryan Rodnovery is a movement present in the Russian regions of Ivanovo, Kostroma, Moscow, Vladimir, Vologda, Tver, and Yaroslavl. It consists in the establishment of an ethnoreligious identity among those Russians who have Meryan ancestry; Merya are Volga Finns fully assimilated by East Slavs in the historical process of formation of the Russian ethnicity. It is primarily an urban phenomenon and its adherents are Russian-speakers.^[376]

Various organisations have been established in the late 2000s and 2010s, including Merjamaa and Merya Mir (Меря Мир, "Merya World"). In 2012 they presented their official flag.^[376] The scholar Pavel A. Skrylnikov notes that a salient feature of the movement is what he defines "ethnofuturism", that is to say, conscious adaptation of Merya heritage to the forms of modernity, in a process of distinction and interaction with Russian Native Faith. He says that Meryan Native Faith is mostly Slavic Native Faith whose concepts, names and iconoraphy are Finnicised. Meryan Rodnovers also rely upon the uninterrupted traditions of the Mari Native Faith; on 27 September 2015, they organised a joint Mari-Merya prayer in the Moscow region. The cult of a Meryan mother goddess is being built upon the festival of the female saint Paraskevi of Iconium, on November 10. Also, Saint Leontius of Rostov is appropriated as a native god.^[377]

Scythian Assianism (Russian: Скифское Ассианство) is essentially a type of Scythian Rodnovery which emulates the Ossetian Folk Religion. It is present in Russia and Ukraine, especially, but not exclusively, among Cossacks who claim a Scythian identity to distinguish themselves from Slavs.^[379] An organised attempt at a renewal of the Scythian religion by the Cossacks started in the 1980s building upon the folk religion of the Ossetians, who are the modern descendants of the Alans. The Ossetians endonymously call the religion Watsdin (Ossetian Cyrillic: Уацдин, literally "True Faith"), and practice it in large numbers.^[380] The North Caucasian Scythian Regional Fire is a Scythian Rodnover organisation in the North Caucasus region of Russia and eastern Ukraine that operates under the aegis of the Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith.^[381] Another organisation is the "All-Russian Movement of the Scythians".^[382]

There are various Watsdin organisations in North Ossetia–Alania affiliated with Scythian Assianism, including the Atsætæ organisation led by Daurbek Makeyev. Some Russians have embraced Watsdin by virtue of the fact that most of the ancient Scythians were assimilated by the East Slavs, and therefore many Russians wish to reclaim Scythian culture by naturalizing into the Ossetian religion. Such idea that Russians may derive, at least in part, from Scythians is popular in many Rodnover circles.^[383] Makeyev himself, in a 2007 publication entitled "Assianism and world culture" (Assianstvo i mirovaya kul'tura), presented the religion as a worldwide spiritual heritage.^[384] In 2009, on the occasion of a conference specifically dedicated to the subject held at the Moscow State University, the philosopher Alexander Dugin praised the renewal of Scythian culture as an inspiration that will be beneficial to all descendants of Indo-European peoples and to the whole world.^[385]

In Ukraine, there are currents of Rodnovery which are peculiar to the Ukrainians. Sylenkoism is the branch of Rodnovery represented by the churches of the Native Ukrainian National Faith (Ukrainian: Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра) founded by Lev Sylenko in 1966 among the Ukrainian diaspora in the United States, and introduced in Ukraine only in 1991 after the fall of the Soviet Union.^[387] Sylenko was originally a disciple of Volodymyr Shaian, but by the 1970s the two had taken different paths, as Sylenko had begun to elaborate his own reformed systematic doctrine, codified in the holy book titled Maha Vira ("Great Faith").^[388] Today, there are at least four Sylenkoite churches: the Association of Sons and Daughters of Ukraine of the Native Ukrainian National Faith (OSIDU RUNVira), the Association of Sons and Daughters of the Native Ukrainian National Faith (OSID RUNVira), Volodymyr Chornyi's western branch of OSIDU RUNVira centred in Lviv, and the more independent Union of the Native Ukrainian Faith (SRUV).^[389] According to the definition of Sylenko himself, Sylenkoite theology is a solar "absolute monotheism", in which the single God is identified as Dazhbog.^[111]

Sylenko proclaimed himself a prophet, bringing to the Slavs a new understanding of God that, according to him, corresponds to their own and original understanding of God. According to his followers, he acquired such knowledge through the "breath of his ancestors" being united with them "by divine holiness".^[49] Halyna Lozko of the Federation of Ukrainian Rodnovers, which directly inherits Volodymyr Shaian's orthodox doctrine, advanced vehement critiques of Sylenkoism, deeming Lev Sylenko a "false prophet" and accusing him of having tried to lead Ukrainians in the Abrahamic religions' "quagmire of cosmopolitan monotheism".^[390]

Yagnovery (Ukrainian: Ягновіра), Ladovery (Ладовіра), and Orantism (Орантизм) are other branches of Rodnovery that have their focus in Ukraine.^[391] Ladovery is a doctrine articulated by Oleksander Shokalo and other personalities in the magazine Ukraïns'kyi Svit ("Ukrainian World").^[392] Orantism is a movement centred around the cult of Berehynia, linked to Ukrainian national identity, non-violence and resistance to global assimilation.^[393]

Peterburgian or Russian Vedism (Russian: Петербургский/Русский Ведизм) is one of the earliest Rodnover movements started by the philosopher Viktor Bezverkhy in Saint Petersburg, between the late 1980s and early 1990s, and primarily represented by the Society of the Mages (Общество Волхвов) founded in 1986 and the Union of the Veneds (Союз Венедов) established in 1990, and their various offshoots,^[317] including Skhoron ezh Sloven (Схорон еж Словен), established in 1991 by Vladimir Y. Golyakov, which has branches across Russia, and in Belarus and Ukraine.^[287] The use of the term "Vedism" to refer to Slavic religion goes back to Yury Mirolyubov, the writer or discoverer of the Book of Veles.^[317]

Anastasianism (Russian: Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) or the Ringing Cedars (Звенящие Кедры) is a spiritual movement that overlaps with Rodnovery. The Anastasian movement arose starting in 1997 from the writings of Vladimir Megre (Puzakov; born 1950), codified in a series of ten books entitled The Ringing Cedars of Russia, whose teachings are attributed to a beautiful Siberian woman known as Anastasia, often considered a deity or the incarnation of a deity, whom Megre would have met during one of his trade expeditions.^[394] These books teach what the scholar Rasa Pranskevičiūtė has defined as a "cosmological pantheism",^[395] in which nature is the manifested "thought of God" and human intelligence has the power to commune with him and to actively participate to the creation of the world.^[396]

Anastasians have established networks of ecovillages throughout Russia and in other countries. Their settlements are known as "kinship homesteads" (родовое поместье, rodovoye pomest'ye), and are usually grouped in broader "ancestral villages" (родовое поселение, rodovoye poseleniye),^[397] where an extended family, a kin, may conduct a harmonious autonomous life in at least one hectare of land of their property. The name "Ringing Cedars" derives from the beliefs held by Anastasians about the spiritual qualities of the Siberian cedar.^[398] In his writings, Megre identifies the ideal society which the Anastasians aim at establishing, based on its spiritual ideas, as an ancient Slavic and Russian "Vedism" and "Paganism", and many of his teachings are identical to those of other movements of Rodnovery.^[399]

Roerichism (Russian: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) and Ivanovism (Ивановизм) are spiritual movements linked with Russian cosmism, a holistic philosophy emphasising the centrality of the human being within a living environment, in turn related to the God-Building movement. It originated in the early twentieth century and experienced a revival after the collapse of the Soviet Union, relying upon the Russian philosophical tradition, especially that represented by Vladimir Vernadsky and Pavel Florensky.^[368]

The Roerichian movement originated from the teachings of Helena and Nicholas Roerich, it inherits elements of Theosophy, and revolves around the practice of Agni Yoga, the union with Agni, the fire enliving the universe. Ivakhiv classifies Roerichians and others movements of Theosophical imprint, such as the Ukrainian Spiritual Republic founded by Oles Berdnyk, together within the broader "Vedic" movement.^[400]

Ivanovism is a spiritual discipline based on the teachings of the mystic Porfiry Ivanov, based on the Detka healing system and religious hymns. The movement has its headquarters in eastern Ukraine,^[401] the region of origin of Ivanov himself, and it is widespread in Russia.^[317] Ivanovite teachings are incorporated by Peterburgian Vedism.^[317] Schnirelmann reported in 2008 that Ivanovism was estimated to have "a few dozen thousand followers".^[402]

Bazhovism (Бажовство) originated as a branch of the Roerichian movement and is centred in the Ural region of Russia, where Arkaim, in Chelyabinsk Oblast, is regarded by the Bazhovites as the world's spiritual centre. The Bazhovites retain most of the Roerichian practices, and worship, as their major deities, the Mistress of the Copper Mountain and the Great Snake.^[403]

Authentism (Russian: Аутентизм), incorporated as the Tezaurus Spiritual Union (Духовный Союз "Тезаурус"), is a Rodnover spiritual philosophy and psychological order created by the psychologist Sergey Petrovich Semenov in 1984, in Saint Petersburg. The movement is based on the teachings of the Russian Veda, considered an expression of Slavic paganism, Russian cosmism and psychoanalysis. The aim of the Authentist philosophical practice is to reveal one's own true spiritual essence, which is identical with God, Rod—which is viewed as the complementary unity of Belobog/Sventovid and Chernobog/Veles—and therefore the unity of mankind and God, which characterises Russia's special mission opposed to Western individualism.^[404]

The Way of Troyan (Тропа Троянова, Tropa Troyanova; where "Troyan" is another name of the god Triglav, regarded as the patron god of Russia), incorporated as the Academy of Self-Knowledge (Академия Самопознания) and the All-Russian Association of Russian Folk Culture (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), is a Rodnover psychological movement founded in 1991 by the historian and psychologist Aleksey Andreev (pseudonym of Aleksandr Shevtsov) relying upon a thorough ethnographic fieldwork, especially focused on the Ofeni tribe of Vladimir Oblast. Tropa Troyanova does not identify itself as a "religion", but rather as a "traditional worldview". The movement promotes traditional Russian healing methods, psychoanalysis and martial arts.^[405]

Ynglism (Russian: Инглии́зм), institutionally known as the Ancient Russian Ynglist Church of the Orthodox Old Believers–Ynglings, was established in the early 1990s by the charismatic leader Aleksandr Khinevich from Omsk, in Siberia.^[406] According to the movement, which presents itself as the true, orthodox, olden religion of the Russians, the Slavs and the white Europeans,^[406] Yngly is the fiery order of reality through which the supreme God—called by the name "Ramha" in Ynglist theology—ongoingly generates the universe.^[407] They believe that "Yngling", a name that identifies the earliest royal kins of Scandinavia, means "offspring of Yngly", and that the historical Ynglings migrated to Scandinavia from the region of Omsk, which they claim was a spiritual centre of the early Indo-Europeans. They hold that the Saga ob Ynglingakh, their Russian version of the Germanic Ynglinga saga (itself composed by Snorri Sturluson on the basis of an older Ynglingatal), proves their ideas about the origins of the Ynglings in Omsk, and that the Germanic Eddas are ultimately a more recent, western European and Latinised version of their own sacred books, the Slavo-Aryan Vedas.^[408]

Besides their Vedas, the Ynglists instruct their disciples about "Aryan mathematics" and grammar, and techniques for a "healthy way of life", including forms of eugenics.^[409] The Church is known for its intensive proselytism,^[410] carried out through a "massive selling" of books, journals and other media. Ynglists organise yearly gatherings (veche) in summer.^[411]

The Ynglist Church was prosecuted in the early 2000s for ethnic hatred according to Russian laws, and its headquarters in Omsk were dissolved.^[411] Despite this, Ynglism continues to operate as an unregistered religious phenomenon represented by a multiplicity of communities. Ynglism meets widespread disapproval within mainstream Rodnovery, and an international veche of important Rodnover organisations has declared it a false religion. Nevertheless, according to Aitamurto, on the basis of the amount of literature that Ynglists publish and the presence of their representatives at various Rodnover conferences, is clear that Ynglism has a "substantial number of followers".^[412] The scholar Elena Golovneva described Ynglist ideas as "far from being marginal" within Russian Rodnovery.^[413]

Many Rodnovers are influenced by Siberian shamanism, which has become widespread in easternmost regions of Russia, as well as Tengrism. One of the earliest exponents of Russian Rodnovery, Moscow State University-graduated psychologist Grigory Yakutovsky (1955–, known as a shaman by the name Vseslav Svyatozar), asserted that ancient Slavic religion was fundamentally shamanic, and Siberian shamanism plays a central role in his doctrines. In Yakutovsky's Rodnovery, male gods are secondary in importance compared to goddesses, and he claims that this was typical of ancient Slavic religion, which according to him was matriarchal. Yakutovsky's form of Rodnovery has been defined as tolerant, pluralistic and pacifistic, and his teachings are popular among Rodnovers who identify as communists. Yakutovsky is critical of the Soviet type of communism, and rather proposes "social communism" as the ideal form of government. He also espouses a form of elitism, by recognising shamans (poets and mystics) as people characterised by greater intelligence and power devoted to the realisation of a better future for mankind.^[31] Tengrist-influenced Rodnovery is practised by Bulgarian groups who identify as descendants of the ancient Turkic Bulgars.^[414]

Slavic-Hill Rodnovery (Russian: Славяно-Горицкое Родноверие) is one of the earliest branches of the Slavic Native Faith that emerged in Russia in the 1980s, and one of the largest in terms of number of practitioners, counted in the many tens of thousands.^[415] The movement is characterised by a military orientation, combining Rodnover worldview with the practice of a martial arts style known as Slavic-hill wrestling (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor'ba).^[416] The locution "Slavic hill" refers to the kurgan, warrior mound burials of the Pontic–Caspian steppe.^[108]

The founder Aleksandr Belov (Selidor) was originally a Karate master, and in the 1970s and 1980s he began researching and reviving ancient Slavic martial techniques mixing them with elements of English catch wrestling and other styles, codifying the practice in the book Slavic-Hill Wrestling and popularising it by founding, in 1986, the group of the Descendants of Svarog (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov), which in 1989 took part in the creation of the Moscow Slavic Pagan Community; in 1995 Belov left the group and the following year he established the Russian Federation of Slavic-Hill Wrestling, which was officially registered by the state in 2015 as the Association of Slavic-Hill Wrestling Fighters (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы).^[417] The original federation of Belov splintered many times over the years giving rise to other distinct groups of military Rodnovery; Belov, however, continued to remain a central figure for the movement as a whole.^[418] Outside of Russia, the movement has communities in Belarus, Bulgaria and Ukraine, and as a sport it is practised in other countries too.^[287] Together with a narrow circle of believers, Belov also experiments with an "inner energy" style of fighting based on folk magic.^[287]

Rather than as a "religion", Belov characterises the movement as a man's "assimilation to the law of the universe", expressed in images and worship practices.^[419] The theology of Slavic-Hill Rodnovery is pantheistic and polytheistic, and the movement's military orientation is reflected in its pantheon, which gives prominence to military deities headed by Perun, identified as the ruler of the universe.^[420] Ritual is extremely simplified and the god of warriors, the thunderer, is worshipped through war totems (falcon, kite, bear, wolf and lynx).^[287] The adherents believe that the class of the warriors should have the superior and leading role in society (espousing the idea of a military state and rejecting communism and democracy), and should be always ready to sacrifice themselves for the community.^[421] The movement abhors moral decay, while emphasising discipline and conservative values, and even though Belov's early works do not have a radical right-wing posture, many adherents espouse such position.^[422]

The Way of Great Perfection (Russian: Путь Великого Совершенства) is an esoteric doctrine of Rodnovery elaborated by Ilya Cherkasov (volkhv Veleslav), offering a perspective which according to him never existed in Slavic religion, a Slavic left-hand path. The Way of Great Perfection is actually conceptualised as an overcoming of both the right-hand and the left-hand paths.^[423] He borrows from various Eastern traditions, including Hinduism (Tantrism), Buddhism and Taoism,^[424] but also Western Neoplatonism, Hermeticism and alchemy, as well as the medieval German mysticism of the Friends of God (Meister Eckhart and Johannes Tauler).^[425] The goal of this esoteric system goes beyond that of other left-hand path traditions which stop at the deification of the individual; the goal of Veleslav's way is to strip the individual of any identity constructions through images and dreams of death and destruction, to reveal the individual's true essence, ultimately sacrifying its individual divinity, its names and forms, into the utmost spring of all divinity, the transcendent, primordial, unborn, unthinkable supreme source.^[425] Veleslav's left-hand path has been criticised by other Rodnover groups and leaders including Speransky and Irina Volkova (Krada Veles).^[426]

According to Laruelle, the most politicised current of Rodnovery has given rise to organisations in Russia including the Church of the Nav (Це́рковь На́ви), founded by Ilya Lazarenko and inspired by German Ariosophy; the Dead Water movement and its parties which participated to the State Duma elections in 2003; Aleksandr Sevastianov's National Party of the Russian Great Power, which has had links with politicians close to the former mayor of Moscow Yury Luzhkov (1936–2019); and the Party of Aryan Socialism led by Vladimir Danilov. The ideas of these Rodnover political groups span from extreme right-wing nationalism and racism, to Stalinism, seen by some of them as the most successful political expression of Paganism.^[427]

Writing in 2000, Schnirelmann noted that Rodnovery was growing rapidly within the Russian Federation.^[16] In 2003, the Russian Ministry of Justice had forty registered Rodnover organisations, while there were "probably several hundred of them in existence".^[428] In 2016, Aitamurto noted that there was no reliable information on the number of Rodnovers in Russia, but that it was plausible that there were several tens of thousands of practitioners active in the country.^[429] This was partly because there were several Rodnover groups active on the social network VK which had over 10,000 members.^[429] The 2012 Sreda Arena Atlas complement to the 2010 census of Russia, found 1.7 million people (1.2% of the total population of the country) identifying themselves as "Pagans" or followers of "traditional religions, worship of gods and ancestors".^[430] In 2019, Anna A. Konopleva and Igor O. Kakhuta stated that "the popularity of Neopaganism in Russia is obvious".^[431]

Aitamurto observed that a substantial number of adherents—and in particular those who had been among the earliest—belonged to the "technical intelligentsia".^[269] Similarly, Schnirelmann noted that the founders of Russian Rodnovery were "well-educated urbanised intellectuals" who had become frustrated with "cosmopolitan urban culture".^[432] Physicists were particularly well represented; in this Aitamurto drew comparisons to the high number of computer professionals who were present in the Pagan communities of Western countries.^[269] The movement also involved a significant number of people who had a background in the Soviet or Russian Army,^[433] or in policing and security.^[224] The vast majority of Russian Rodnovers were young and there were a greater proportion of men than women.^[269] A questionnaire distributed at the Kupala festival in Maloyaroslavets suggested that Rodnovers typically had above-average levels of education, with a substantial portion working as business owners or managers.^[434] A high proportion were also involved in specialist professions such as engineering, academia, or information technology, and the majority lived in cities.^[435]

Marlène Laruelle similarly noted that Rodnovery in Russia has spread mostly among the young people and the cultivated middle classes, that portion of Russian society interested in the post-Soviet revival of faith but turned off by Orthodox Christianity, "which is very institutionalized" and "out of tune with the modern world", and "is not appealing [to these people] because it expects its faithful to comply with normative beliefs without room for interpretation". Rodnovery is attractive because of its "paradoxical conjunction" of tradition and modernity, recovery of the past through innovative syntheses, and its values calling for a rediscovery of the true relationship between mankind, nature and the ancestors.^[436] Rodnovery has also contributed to the diffusion of "historical themes"—particularly regarding an ancient Aryan race—to the general population, including many who were Orthodox or non-religious.^[437]

Some strains of Rodnovery have become close supporters and components of Eurasianism, the dominant ideology of the Russian central state under Vladimir Putin, whose most prominent contemporary theorist is the philosopher Alexander Dugin.^[158] A number of youth subcultures have been identified as introducing people to Rodnovery, among them heavy metal, historical re-enactment, and the admirers of J. R. R. Tolkien.^[438] Rodnovery is also spread through a variety of newspapers and journals.^[181] Also popular with Russian Rodnovers has been the martial arts movement of Slavyano-goritskaya bor'ba.^[439] A number of popular celebrities, including the singer Maria Arkhipova, the professional boxer Aleksandr Povetkin,^[231] and the comedian Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948–2017),^[440] have publicly embraced Rodnovery.

Slavic Native Faith underwent dramatic growth in Ukraine during the early and mid 1990s.^[15] In 2005, Ivakhiv noted that there were likely between 5000 and 10,000 practitioners in Ukraine.^[302] Three years later he reported sociological researches suggesting Ukrainian Rodnovers to be 90,000 or 0.2% of the population.^[441] The religion's "main base" consisted of ethnic Ukrainians who were "nationally oriented" and who displayed higher than average levels of education.^[302] There is overlap between Slavic Native Faith followers and other sectors of Ukrainian society, such as the folk and traditional music revival groups, Cossack associations, traditional martial arts groups, and nationalist and ultra-nationalist organisations.^[442]

Ivakhiv noted that Rodnovery remains "a relatively small niche in Ukrainian religious culture",^[443] and that it faces a mixed reception in the country.^[444] Established Ukrainian Orthodox and Roman Catholic groups have viewed it with alarm and hostility,^[442] while the country's educated and intellectual classes tend to view it as a fringe part of the ultra-conservative movement which was tinged with anti-Semitism and xenophobia.^[442]

In the global Ukrainian diaspora, there has been a "great decline" in the numbers practising the Native Ukrainian National Faith branch of Rodnovery.^[445] This has been due to branch's inability to attract sufficient numbers of youth in this community.^[446] Alternately, the Ukrainian organisation Ancestral Fire of the Native Orthodox Faith has expanded in both Moldova and Germany.^[447]

Rodnover groups are also active in Belarus,^[448] though the movement emerged in the country only in the 1990s, much later than in Russia and Ukraine.^[227] In 2015, the movement was observed to be small but well connected with romantic intellectuals and nationalist political circles,^[449] and with the debate about the ethnic identity of the Belarusians.^[450] It is popular among some intellectuals of the pro-Russian cultural factions (for instance, Uladzimir Sacevič),^[451] that is to say those who consider the Belarusians as a branch of the Russians, while other Rodnovers are pan-Slavist, considering the Belarusians a branch of the Slavs on par with the Russians.^[452] There are groups which focus on the traditions of the Kriviches, an early East Slavic tribe, and mix Slavic and Baltic practices.^[372] Other groups consider the Belarusians to be Slavicised Balts, especially related to the Old Prussians, and have elaborated a religion leaning towards the Baltic Native Faith, called Druva, whose spiritual centre should be established in the Chernyakhovsky District of Kaliningrad Oblast, in Russia, where the ancient Romuva sanctuary of the Prussians was located.^[453] The political scientist O. Kravtsov has called for making Druva the national religion of Belarus.^[453] The largest organisations are the Commonwealth of Rodoviches, which represents Rodnovers fully aligned with Slavic traditions,^[231] and the groups Radzimas and Centre of Ethnocosmology–Kriya, which represents Krivich Rodnovery.^[454] The worship of Svyatogor is central to the religion of many Belarusian Rodnovers.^[227]

As of 2013, Rodnover groups in Bulgaria were described as having few members and little influence.^[455] Some Bulgarian Rodnovers identify themselves as the descendants of the Turkic Bulgars and therefore lean towards the Central Asian shamanic type of Rodnovery, influenced by the ancient Turko-Mongolian religion; they are incorporated as the Tangra Warriors Movement (Bulgarian: Движение "Воини на Тангра").^[414] In Serbia, there is the Association of Rodnovers of Serbia "Staroslavci" (Serbo-Croatian: Удружење родноверних Србије "Старославци", Udruženje rodnovernih Srbije "Staroslavci").^[456] In Bosnia and Herzegovina there is a Slavic Native Faith group called Circle of Svarog (Svaroži Krug), founded in 2011.^[347] The group is associated with the movement of Praskozorje.

In 2013, Simpson noted that Slavic Native Faith remains a "very small religion" in Poland, which is otherwise dominated by Roman Catholicism.^[228] He reported that there were under 900 regularly active members of the main four registered Polish Native Faith organisations,^[457] and around as many adherents belonging to smaller, unregistered groups.^[153] In 2017, he stated that between 2000 and 2500 "actively engaged and regular participants" were likely active in the country.^[458] In 2020, Konrad Kośnik and Elżbieta Hornowska estimated between 7000 and 10,000 Polish Rodnovers.^[5] Simpson observed that in the country, Rodnovers were "still relatively young",^[459] and saw an overlap with the community of historical re-enactors.^[153] Kosnik and Hornowska observed that despite being young, Polish Rodnovers were spiritually mature and had joined the religion as it satisfied deep personal needs.^[460] They also observed that males constituted the majority of the community.^[460] In Poland, the Slavic Native Faith outnumbers other Pagan religions, although both are represented in the Pagan Federation International's Polish branch.^[461]

The scholar Anna-Marie Dostálová documented in 2013 that the entire Pagan community in the Czech Republic, including Slavic Rodnovers as well as other Pagan religions, was small.^[462] The first Pagan groups to emerge in the Czech Republic in the 1990s were oriented towards Germanic Heathenry and Celtic Druidry,^[341] while modern Slavic Rodnovery began to develop around 1995–1996 with the foundation of two groups, the National Front of the Castists and Radhoŝť, which in 2000 were merged to form the Commonwealth of Native Faith (Společenství Rodná Víra).^[282] This organisation was a government-recognised entity until 2010, when it was unregistered and became an informal association due to disagreements between the Castists and other subgroups about whether Slavic religion was Indo-European hierarchic worship (supported by the Castists), Neolithic mother goddess worship, or neither.^[463]

The leader since 2007 is Richard Bigl (Khotebud), and the organisation is today devoted to the celebration of annual holidays and individual rites of passage, to the restoration of sacred sites associated with Slavic deities, and to the dissemination of knowledge about Slavic spirituality in Czech society.^[464] While the contemporary association is completely adogmatic and apolitical,^[465] and refuses to "introduce a solid religious or organisational order" because of the past internal conflicts,^[466] between 2000 and 2010 it had a complex structure,^[465] and redacted a Code of Native Faith defining a precise doctrine for Czech Rodnovery (which firmly rejected the Book of Veles).^[467] Though Rodná Víra no longer maintains structured territorial groups, it is supported by individual adherents scattered throughout the Czech Republic.^[468]

There are also practising Rodnovers among Lithuania's^[469] and Estonia's ethnically Russian minorities. Russians in Estonia have established their own religious organisation, the Fellowship of the Russian People's Faith in Estonia registered in Tartu in 2010.^[470] In Lithuania there are also homesteads of the Anastasian movement.^[471]

In Australia there is Southern Cross Rodnovery, a Rodnover organisation that caters to Australians of Slavic ethnicity. It is officially registered as a charity by the government of Australia.^[472] In Australia, Canada, the United Kingdom, and the United States, within the Ukrainian diaspora, there are various congregations of the Native Ukrainian National Faith (RUNVira).^[302]

• Baltic Native Faith
• Armenian Hetanism
• Germanic Heathenism
• Romanian Zalmoxianism
• Russian Zoroastrianism
• Scythian Assianism
• European Congress of Ethnic Religions
• Ancient Iranian religion
• Outline of Slavic history and culture

• Media related to Rodnovery at Wikimedia Commons