不可知論

心理的不可知論、あるいは信念的不可知論とは、判断を保留する状態を指します。この意味では、神の存在について考えたことはあるものの、信じることも信じないこともできない人は不可知論者です。心理的不可知論は、人の心の状態を説明するものであり、その状態が合理的であるとか、証拠が一般的に不足していることによって要求されるといった意味合いは持ちません。これは、神の存在は未知である、あるいは知り得ないと主張する認識論的不可知論とは対照的です。認識論的不可知論は、人間はこの種の情報を得ることができない、あるいは決定的な判断を下すには証拠が不十分であると主張します。証拠が全く存在しないと主張するものもあれば、賛成と反対の証拠が混在している、あるいは均衡していると主張するものもあります。いずれにせよ、認識論的不可知論は、人々が実際に何を信じているかではなく、何を信じるべきか、何を信じるべきでないかという問題に関わります。したがって、証拠が許容する以上のことを主張しているとして、有神論と無神論の両方を否定します。^{[ 15 ]}認識論的不可知論は、知識の限界に焦点を当てているため、神に対する懐疑論と解釈されることがある。 ^{[ 16 ]}

関連する区別は、コミットメントの度合いに焦点を当てています。弱い不可知論は、信じることも信じないこともない個人の態度です。これは、個人がどちらの選択肢にもコミットせず、この立場を他人が何を知ることができるか、何を知ることができないかについての普遍的な主張に一般化しないという確信の欠如です。対照的に、強い不可知論は、神の存在についての知識は不可能であるという、より断言的な立場を受け入れます。^{[ 17 ]}弱い不可知論と強い不可知論の対比は、信じることが合理的かどうかについての主張として捉えられることがあります。この意味で、弱い不可知論は、神についての判断を保留することが合理的であると主張します。この見解は、有神論と無神論を非合理的とは見なさず、単に判断の保留を許容される選択肢として扱います。対照的に、強い不可知論は、不可知論が唯一の実行可能な選択肢であるというより広い主張を含み、神の存在または非存在についての主張は十分な正当化を欠いており、保留されるべきであることを意味します。^{[ 18 ] [ d ]}

不可知論の立場に関わる調査には、別の区別が適用される。根拠のある不可知論は、真剣な調査の結果である。つまり、その人は選択肢を検討し、証拠を集めようとし、賛成と反対の議論を熟考した。すべてを考慮に入れた後、信じることも信じないことも決定的に正当化されないと結論付け、この問題は解決不可能だと考えるに至った。一方、根拠のない不可知論は、実質的な調査を行わずに判断を保留する。この場合、その人は問題を理解し、調査の進め方について基本的な考えを持っているが、例えば、その問題が十分に重要ではないと考えているため、調査に着手していない。^{[ 20 ]}蓄積された不可知論という用語は、問題を考えたことがないために意見を持たない、さらに弱い形態を指す場合にも使用されることがある。しかし、この問題について意図的な評価が行われていないため、この態度を真の不可知論とみなすべきかどうかは議論の余地がある。^{[ 21 ]}

もう一つの区別は、楽観的不可知論、悲観的不可知論、ためらいがちな不可知論であり、これらは現在の知識不足については同意するものの、将来の調査の見込みについては意見が分かれる。楽観的不可知論（実際には一時的不可知論とも呼ばれる）によれば、問題は将来解決される可能性がある。この場合、人は判断を保留するが、将来の発見がどちらかの決定的な証拠を提供する可能性に対しては開かれたままである。悲観的不可知論、あるいは原則的には永続的不可知論は、この可能性を否定する。それは、問題は原則的に解決不可能であり、つまり、どれだけ調査しても問題は解決できないと考える。ためらいがちな不可知論は、問題自体についても将来の調査の見込みについても未決定である。したがって、さらなる調査が証拠を提供できるかどうか、あるいは知識への障害が克服できないかどうかは不明である。^{[ 22 ]}

悲観的な不可知論の形態は、問題が利用可能な証拠にあるのか、それとも根本的な事実にあるのかという点で異なっている。証拠に基づく見解によれば、利用可能な証拠は問題を解決するには不十分である。ある見解では、深刻な証拠はなく、提案されたすべての議論は合理性の基準を満たしていないとしている。別の見解では、証拠の存在は認めているものの、神の存在の賛否の考慮事項が互いに相殺し合うため、すべての理由のバランスはどちらの側にも有利にならないと主張している。事実に基づく見解では、どちらにも決定的な事実がないため、将来の調査ではこの問題を解決できないと主張している。この見解によれば、「神は存在する」という主張は真でも偽でもなく、不確定である。^{[ 23 ] [ e ]}

研究者たちは、判断を保留する対象に基づいて不可知論の種類を区別している。不可知論は一般的に神の存在と関連付けられるが、他のさまざまなトピックにも適用できる。たとえば、地球外知的生命体の存在や物理学における大統一理論の可能性について不可知論者である人もいる。したがって、宗教的または非宗教的な発言について判断を保留したり、知り得ないと考える人は、その発言について不可知論者である。このような立場は、特定の領域に限定された局所的または部分的な不可知論である。地球外生命体について不可知論でなくても、神について不可知論者であることは可能である。対照的に、全体的または完全な不可知論は、すべてについて判断を保留し、何も知り得ないと主張する、より広範な立場である。これは、すべてを疑問視する急進的または哲学的懐疑論に似ている。その広範な意味合いと自己矛盾の傾向を考えると、全体的不可知論は現代哲学において真剣な立場として擁護されることはほとんどない。^{[ 26 ]}

世俗的不可知論と宗教的不可知論は、宗教的態度や実践との関係によって区別される。不可知論は一般的に、神の存在や聖典の真実性を疑う世俗的または無神論的な見方と結びついており、伝統的な礼拝を避け、自然主義的な説明を好む非宗教的なライフスタイルにつながる。不可知論的無神論者は、知識は得られないと主張することで、信仰の欠如を正当化し、これら2つの流れを直接的に組み合わせている。しかし、不可知論のすべての形態が宗教に反対しているわけではない。例えば、教義の特定の側面についてのみ判断を保留し、他の側面は受け入れ、宗教的実践を行う人もいる。不可知論的有神論やキリスト教的不可知論など、不可知論の一形態を明確に受け入れている宗教的伝統もある。このようなアプローチは、神についての真の知識は不可能であり、宗教的献身は理性ではなく信仰によって導かれるべきだという考えに基づいている可能性がある。^{[ 27 ]}例えば、信仰主義は信仰と理性を対比させ、宗教的真理に到達するには信仰の方が優れていると主張する。^{[ 28 ]}否定神学は、別の思想体系であり、神は人間の概念や言語を超越するものであり、つまり、神を否定的に、つまり神ではないものを述べることによってのみ記述できると主張する。^{[ 29 ]}

方法論的不可知論は、宗教教義の真偽についての判断を保留する宗教研究へのアプローチである。このアプローチに従う研究者は、宗教的伝統とその信者の信念、経験、実践を、それらの真偽の主張を支持したり批判したりすることなく記述、分析、比較する。重要な動機は、学術的な中立性を確保し、研究者の個人的な自然主義的または超自然主義的な仮定を持ち込むことなく、宗教現象をそれ自体の条件で検証することである。^{[ 30 ]}

神の性質についての正確な理解は、ヒンドゥー教とキリスト教の概念の違いのように、伝統によって異なります。^{[ 31 ]}

不可知論は一般的に有神論や無神論と対比されるが、その正確な関係はこれらの見解がどのように定義されるかによって異なる。^{[ 32 ]}有神論は、神または何らかの神格が存在するという見解である。神とは至高または超自然的な存在であり、通常は宇宙を創造、維持、または統治するために用いられる並外れた力を持っていると信じられている。^{[ f ]}一神教は、神はただ一人であると主張するもので、アブラハムの宗教の中心となる見解である。多神教は、古代エジプトの神々のように、ラー、オシリス、アヌビスなど多くの神々が存在すると主張する。^{[ 34 ]}

無神論は狭義にも広義にも定義できる。狭義には、神は存在しないという見解である。広義には、神への信仰の欠如である。この区別は、無神論と不可知論の関係において重要である。狭義の定義によれば、これらは異なる立場である。広義の定義によれば、不可知論は、判断を保留することによって信仰を保留する消極的無神論の一形態である。これは、神の非存在を肯定することによって不信仰を受け入れる積極的無神論とは対照的である。^{[ 35 ]}無神論の中には、特定の概念や神理解のみを否定するものもあれば、伝統固有の概念とは無関係に、いかなる神の存在も否定するものもある。^{[ 36 ]}

哲学者グラハム・オッピーが提唱した枠組みによれば、神の存在に対する態度は、有神論者は信じる、無神論者は信じない、不可知論者は判断を保留する、無垢な者はこの問題について考えたことがない、という4つの相互排他的な態度がある。^{[ 37 ]}この枠組みは、不可知論を判断の保留ではなく、神についての知識は得られないという見解として特徴づける、別の定義によって複雑化している。この定義に従えば、不可知論は有神論や無神論と結びつくことができる。不可知論的有神論者は神を信じ、不可知論的無神論者は信じないが、両者とも知識は不可能であるという点では同意する。^{[ 38 ]}信仰主義は、不可知論的有神論とよく一致する見解である。信仰主義は、理性は宗教的信念を正当化するのに十分でも必要でもないとし、代わりに信仰を宗教的真理へのより優れた道として肯定する。 ^{[ 39 ]}

不可知論は、知識の主張を疑う懐疑論と様々な点で重なり合っています。最も強い形では、徹底的懐疑論は知識は不可能であるという見解です。この見解は、神についての知識だけでなく、他の人が存在することや、自分の心以外の外部世界が存在することといった常識的な信念を含む、あらゆる形態の知識を否定します。徹底的懐疑論は、あらゆる疑念を排除して絶対的な確実性に到達することは決して不可能であるという考えに基づいていることが多いです。より狭義の懐疑論は、疑念を特定の領域に限定します。例えば、道徳的懐疑論は、どのような行為が倫理的に正しいか間違っているかについての記述など、道徳的な問題に関する知識を否定します。この意味で、不可知論は、神の存在についての知識に異議を唱える宗教的または神学的懐疑論の一形態として解釈できます。^{[ 40 ]}

関連する見解である誤謬主義は、絶対的な確実性は不可能であるという点で懐疑主義に同意する。しかし、知識は達成不可能であるという結論は否定し、あらゆる疑念を排除できなくても人は何かを知ることができると主張する。 ^{[ 41 ]}したがって、誤謬主義的有神論者と誤謬主義的無神論者は、決定的な証拠がない場合でも信じるか信じないかは正当化されると主張して、懐疑主義と不可知論に対して自らの立場を擁護することができる。とはいえ、彼らは反対の立場を完全に排除しないことで、反対の立場に対してより寛容であるため、誤謬主義的でない同類よりも不可知論に近い。^{[ 42 ]}

不可知論と同様に、無関心主義と不可知論は神というテーマに対する態度である。無関心主義は無関心の態度であり、神が存在するかどうかは気にしない。無関心主義者は、この問題は日常的な関心事とは無関係であると考えているため、この問題に興味がない。対照的に、不可知論、または不可知論的神学は、神の存在ではなく概念を標的とする。不可知論は、概念が不明確であるため、神の存在に関する主張は真でも偽でもなく、無意味であると考える。^{[ 43 ]}

不可知論の文脈では、自然主義、物理主義、経験主義、実証主義など、さまざまな哲学的見解がしばしば引き合いに出される。これらは不可知論者に帰せられることもあるが、必須ではなく、不可知論者はこれらを支持しなくても不可知論者であり得る。自然主義は、宇宙は自然法則と自然力によって支配されており、神のような超自然的な存在の影響は排除されるという見解である。これは、存在するものはすべて物理的であり、還元不可能な精神的または霊的な存在は存在しないという見解である物理主義と密接に関連している。経験主義は、すべての知識は究極的には感覚経験から得られると主張し、経験的証拠を超える神学的または形而上学的知識の可能性を否定する。この見解は、科学に基づいたアプローチと科学的方法による検証を重視する実証主義と一致する。一部の不可知論者は、経験的に検証できない神学的主張を退ける論理実証主義に基づいて自らの見解を構築している。 ^{[ 44 ]}

不可知論はしばしば世俗主義、つまり公共生活は宗教の影響から自由であるべきだという考え方と関連付けられる。この考え方は宗教的価値観の役割を最小限に抑えようとするが、ニヒリズムを支持する必要はなく、道徳的価値観や人道的価値観などの他の価値観を促進することもできる。^{[ 45 ]}

不可知論の重要な論拠の一つは、神に関する入手可能な証拠は決定的な結論に達するには不十分であるというものである。この見解では、有神論も無神論も原理的に排除することはできない。なぜなら、どちらもある程度もっともらしく、人がどちらの立場を取るにも理由はあるからである。しかし、これらの理由は曖昧であったり、決定的ではなかったり、互いに相殺し合ったりする。どちらかの見解が優れていると判断する確固たる根拠はない。したがって、不可知論者は、知的謙虚さと誠実さには、信じることも信じないことも控えることが必要だと主張する。^{[ 55 ]}

関連する一連の議論では、厳密に言えばどちらの方向にも証拠はないと主張している。^{[ 57 ]}例えば、デイヴィッド・ヒュームのような経験論者は、世界の知識はすべて最終的には経験から得られると考えている。この見解に従って、不可知論者は、神は感覚経験の範囲を超えているため、いかなる観察や実験も神の存在を肯定または否定することはできないと主張する。カント哲学に基づく同様の見解では、知識は現象の領域に限定され、神を含む物自体についての知識は原理的にアクセスできないと述べている。^{[ 58 ]}

宗教的伝統の中には、神は隠されているため証拠がないと主張するものもある。この見解によれば、神は意図的に人間の理解から身を隠している。この見解は、神は経験的検証が不可能であるため、神についての知識の可能性に疑問を投げかけ、一般的には、客観的な証明ではなく信仰こそが神に対する適切な態度であると強調する。^{[ 59 ]}関連する見解として、神は精神的な概念を通して把握できないため、人間の理解には及ばないというものがある。例えば、ウィリアム・ハミルトン卿は、知識は常にその対象を特定の条件に限定するものであり、無条件または絶対者である神は、このように把握することはできないと主張した。^{[ 60 ]}

科学に基づく議論の一つは、神学的証拠の基準を攻撃する。それは、科学的方法の経験的厳密さと比較すると、神学的議論は知識の主張を裏付けるには弱すぎることが多いと主張する。^{[ 61 ]}同僚間の意見の相違に基づく議論は、神学者や宗教哲学者などの専門家の意見や議論に焦点を当てる。この考え方では、十分な知識を持つ権威者の間で根強く深い意見の相違があることは、現在の研究状況では信じることも信じないことも正当化されないことを示していると主張する。^{[ 62 ]}

別の議論では、不可知論の有益な結果に焦点を当てています。不可知論的な寛容さは知的進歩と文化的寛容に最も適しており、多元的な社会において多様な宗教的および非宗教的集団の平和的共存を促進する可能性があると主張しています。^{[ 63 ]}

不可知論に対する有神論的批判は、通常、神の実在を決定的に証明する証拠があることを示し、判断の保留を非合理的にすることを目的としています。^{[ 65 ]}第一原因論は、始まるものすべてには原因があると主張します。宇宙全体の存在を説明するには、神を第一原因、つまり宇宙を創造した不動の動者として想定する必要があると主張します。 ^{[ 66 ]}知的設計論は、高度に組織化された生物や知的生命体など、宇宙に存在する複雑な秩序に焦点を当てています。このような複雑さは単なる偶然によって自ずと生じたものではなく、神のような知的な創造主の産物として最もよく説明できると主張します。^{[ 67 ]}道徳論は、拘束力のある道徳的価値観や義務などの道徳の存在について、最高の道徳的権威と立法者が最ももっともらしい説明であると主張します。 ^{[ 68 ]}もう一つの論理は、神の存在の証拠として、夢や神の幻視、神秘的な出来事などの宗教的経験に訴えます。^{[ 69 ]}伝統固有の議論では、聖書などの特定の聖典が神の現実を明らかにしていると主張している。^{[ 70 ] [ i ]}

アルヴィン・プランティンガに触発され、一部の有神論者は、神への信仰は基本的または根本的な信仰であり、その正当化は外部の証拠に基づかないと主張している。この意味で、神への信仰は、自分の知覚への信仰に似ている。人々は通常、それを検証するための独立した外部の証拠を必要とせずに、自分の知覚を信頼する。^{[ 72 ]}

不可知論に対する無神論者の批判の中には、神が存在しないという圧倒的な証拠があることを示そうとするものがあり、中立性を根拠のない疑いと区別できないものにしている。^{[ 65 ]}科学に基づく議論では、神を持ち出すことなく、科学的説明が宗教的説明よりも優れていると主張し、検証可能な仮説と経験的確認または反証による厳密な調査を強調している。たとえば、進化論は、複雑な秩序や道徳の出現など、一部の有神論者が神に起因すると考える現象を説明するためによく用いられる。進化論は、これらの現象は生存と生殖のメカニズムに基づく自然選択の原理によって生じると主張している。^{[ 73 ]}他の議論は、神に関する特定の概念を標的にし、それらが現実と一致しないと主張している。苦しみからの議論は、病気、自然災害、戦争、テロ、道徳的悪、その他の要因によって引き起こされる世界における苦しみの存在に焦点を当てている。全知全能で慈悲深い神は苦しみを許さないだろうという主張は、そのような存在はあり得ないという結論につながる。^{[ 74 ]}

別の無神論的反論は、神の非実在の証拠の存在ではなく、神の実在の証拠の欠如に焦点を当てています。それは、立証責任は有神論者にあり、彼らはそれを満たすことができないため、不可知論ではなく無神論がデフォルトの立場になると主張します。たとえば、ユニコーンの存在の証拠がないことは、通常、判断を保留するのではなく、信じない十分な理由とみなされます。^{[ 76 ] [ j ]}別の批判では、慈悲深い神が存在するならば、人間から疑念を取り除くために、その存在の十分な証拠を提供するだろうと主張します。したがって、決定的な証拠がないことは、信じない理由とみなされます。^{[ 78 ]}関連する議論では、不可知論者の証拠基準が高すぎるため、過度の懐疑主義と麻痺する中立性につながると主張します。^{[ 79 ]}

論理実証主義に影響を受けた立場は、不可知論を有神論や無神論と並んで批判する。神についての議論は検証も反証もできないため無意味であると主張し、信じること、信じないこと、判断を保留することが首尾一貫した選択肢であるという前提を覆す。^{[ 80 ]}

不可知論に対する批判の中には、その理論的正当性よりも実際的な結果を標的にしているものもある。^{[ 81 ]}パスカルの賭けは、起こりうる結果を考慮することで神を信じることを推奨している。この賭けによれば、もしその信念が真実であることが判明すれば、天国で永遠の至福の人生という報酬が得られる。パスカルによれば、もしその信念が偽りであることが判明すれば、この誤った見方を採用することによるコストは小さく、潜在的な利益が起こりうるリスクを上回るため、その信念は賭ける価値がある。^{[ 82 ]}別の考え方では、不可知論には有害な結果があると主張している。例えば、疑念に焦点を当てることで行動が阻害され、道徳的崩壊につながり、個人は人生の大きな問題に対する指針や答えを失ってしまう可能性がある。別の反論では、不可知論は弱々しい、あるいは反知性的な態度であり、探求に対する怠惰と理性の使用を拒む姿勢に根ざしていると主張されている。^{[ 83 ]}

不可知論という用語は19世紀に造語されましたが、その理論的ルーツは古代にあります。^{[ 94 ]}古代ギリシャでは、ソクラテス以前の哲学者プロタゴラス（紀元前490年頃- 紀元前420年頃）が、神々は不確実性に包まれていると主張し、客観的な知識の可能性に疑問を呈し、不可知論の初期の形を定式化しました。^{[ 95 ]}さらに先駆者であるソクラテス（紀元前470年頃- 紀元前399年頃）は、人間の知識の限界を強調し、謙虚さと自身の無知の認識を提唱しました。^{[ 96 ]}古代の懐疑主義もまた別の先駆者であり、通常は神についての知識ではなく、一般的な知識を対象としていました。ピュロン（紀元前360年頃- 紀元前270年頃）は、人間は確実性に到達できないと主張し、平静を保つ方法として、教条的な信念に対する判断を保留することを推奨した。ピュロンの懐疑主義は後にセクストゥス・エンピリクス（紀元200年頃活躍）によって体系化され、彼は異なる議論がしばしば正反対の結論に至ることを検証し、人々は中立を保つべきだと示唆した。^{[ 97 ]}   

古代ヒンドゥー教の思想では、不可知論的な考えは、紀元前2千年紀に編纂されたリグヴェーダのテキストであるナーサディーヤ・スークタ（創造の賛歌）に見られます。このテキストは、神々と創造についての知識が可能かどうかを問いかけています。 ^{[ 98 ]}紀元前6世紀には、アジュニャーナ学派によって提唱されたより広範な懐疑主義が、知識全般の可能性と有用性に異議を唱えました。^{[ 99 ]}究極の実在についての知識に対する懐疑主義など、不可知論的なテーマは、紀元前6世紀頃に生まれた仏教哲学^{[ 100 ]}や、紀元前500年頃の孔子の思想にも見られます。 ^{[ 101 ]}

中世キリスト教哲学において、偽ディオニュシオス（5世紀または6世紀）は、神は人間の概念や理解を超越すると主張し、否定神学の重要な概念を定式化した。 ^{[ 102 ]}否定神学は、トマス・アクィナス（1225年～1274年）の哲学においても中心的な役割を果たした。彼は神の存在を肯定したが、神の本質についての知識に対しては不可知論的な態度を取り、神の属性の表現は決して完全には十分ではないと主張した。^{[ 103 ] [ k ]}同様に、ウィリアム・オブ・オッカム（1287年頃～1347年頃）は、人間の知性は神を知るにはあまりにも限られていると主張し、神学的な問題においては宗教的信仰が哲学的理性よりも優先されると主張した。^{[ 105 ]}ユダヤ哲学では、マイモニデス（紀元1135年頃- 1204年）は、神の存在は知ることができるが、神の本質は全く知ることができないと主張した。つまり、神は、神が何でないかという否定的な言葉でしか説明できないということである。^{[ 93 ]}イスラム哲学の一部の流派は、アル・ラージー（紀元865年頃- 925年頃）の預言に対する批判のように、宗教的知識の可能性に疑問を呈したが、通常はこの懐疑論をアッラーの存在にまで広げることはなかった。^{[ 106 ]}  

近世哲学初期において、ブレーズ・パスカル（1623-1662）は、神についての確実な知識が不可能であっても、潜在的な実際的利益のために信じることを選択するべきだと主張した。^{[ 107 ]}経験主義的見解に従って、デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）は、世界の知識は感覚経験に限定されると考え、超自然的な神についての知識は不可能であると結論づけた。ヒュームに影響を受けたイマヌエル・カント（1724-1804）は、人間の理解は現象の領域に限定され、物自体にまで及ぶことはできないと主張し、これは神の存在が理論的知識ではアクセスできないことを意味する。^{[ 56 ]}

ウィリアム・キングドン・クリフォードとウィリアム・ジェームズは、十分な証拠のない信念は常に間違っているかどうかについて意見が分かれた。^{[ 108 ]}

ウィリアム・ハミルトン卿（1788–1856）は、カントの知識の本質に関する考えを発展させ、不可知論を擁護し、何かを理解するということは、それに一定の制限を課すことだと主張した。彼は、神にはそのような制限がないため、この過程は必然的に神を誤解することになり、神についての正確な知識は不可能になると主張した。^{[ 60 ]}ハミルトンの考えに影響を受けたヘンリー・ロングヴィル・マンセル（1820–1871）は、理性は相対的な知識しか得られず、絶対的なものについての知識は矛盾していると結論づけた。マンセルにとって、神学の領域は理性的な探求を超え、啓示と信仰に依存する。^{[ 109 ]}ハミルトンの考えは、科学と宗教を統合した包括的な哲学体系を求めたハーバート・スペンサー（1820–1903）にも影響を与えた。彼は、究極の実在が現象の原因であり、知識は現象に限定され、科学は認識可能なものに、宗教は認識不可能なものに捧げられると主張した。^{[ 110 ]}

チャールズ・ダーウィン（1809–1882）による進化論の定式化は、生命の多様性を説明するために神による創造主という伝統的な宗教的教えを覆したため、不可知論の普及に重要な役割を果たした。^{[ 112 ]}ダーウィンの影響を受けたトーマス・ヘンリー・ハクスリー（1825–1895）は、1869年に形而上学会での講演で、有神論と無神論の代替として不可知論という用語を作り出した。彼はそれを、満足のいく証拠なしに何かを知っていると主張してはならないという認識論的原則として理解した。ハクスリーはそれを、推測的な結論を拒否する探求方法と見なし、特に神学と形而上学の問題に適用した。^{[ 113 ]}ダーウィンとハクスリーの著作によって煽られた宗教的懐疑主義の結果として、不可知論は19世紀末から文化的影響力を獲得し、大衆雑誌、公開講演、哲学的議論を通じて一般大衆に広まった。この普及の中心となったのは、リチャード・ホルト・ハットン（1826–1897）やジェームズ・トーマス・ノウルズ（1831–1908）などの大衆雑誌の編集者の取り組みと、不可知論のみを扱った雑誌である『ジ・アグノスティック・アニュアル』の創刊であった。[ 114 ]^同時代の人々から「偉大な不可知論者」と呼ばれたロバート・G・インガソル（1833–1899）は、巡回講演者として米国でこの新しく作られた用語を普及させる上で重要な役割を果たした。^{[ 115 ]}

セーレン・キルケゴール（1813–1855）は、不可知論と神への信仰をどのように組み合わせることができるかを探求した。彼は信仰の飛躍を提案し、宗教にとって重要なのは、客観的な確実性がない場合でも内なる情熱であると主張した。^{[ 117 ] [ l ]}ウィリアム・キングドン・クリフォード（1845–1879）はキリスト教信仰を否定し、十分な証拠なしに信じることは常に間違っているというクリフォードの原則を定式化した。ウィリアム・ジェームズ（1842–1910）は実用主義の観点からこの原則に異議を唱えた。彼は、決定的な証拠がない場合でも信じる実際的な理由があり、誤りを避けるという目標は重大な真実を見逃すリスクとバランスを取らなければならないと主張した。^{[ 108 ]}レスリー・ウェザーヘッド（1893–1976）は、聖書の教義と現代生活の現実との衝突への対応として、キリスト教的不可知論の一形態を提案した。^{[ 119 ]}ハクスリーの影響を受け、胡適（1891–1962）は不可知論的な観点から儒教を解釈し、その宗教的側面を否定しつつ、非宗教的な儒教を主張した。^{[ 120 ]}

バートランド・ラッセル（1872–1970）は、神の存在を肯定または否定する決定的な証拠はないとして、無神論に傾倒した不可知論の一形態を擁護した。ラッセルの考えに応答して、リチャード・ドーキンス（1941年生まれ）は、証拠がないことは判断を保留するのではなく、不信を求めるものであると主張した。彼は科学的厳密さに焦点を当てた新無神論を提唱した。 ^{[ 121 ]}一方、J・L・シェレンベルク（1959年生まれ）やロビン・ル・ポワドヴァン（1962年生まれ）などの著者は、宗教的信仰や実践と共存できる「新不可知論」を定式化した。^{[ 122 ] [ m ]}

論理実証主義の観点から、A. J. エア(1910–1989) は、神についての発言は無意味であると主張した。その結果、彼は、有神論、無神論、不可知論が実質的な問題について意見が異なるという共通の前提を持っていることを批判した。^{[ 80 ]}ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン(1889–1951) は、信仰を理論的な結論ではなく生活様式として特徴づけた。つまり、信仰は主に現実を正確に表現したり証拠を追跡したりするものではないということである。^{[ 124 ]}

トマス・アクィナスの影響を受けたアンソニー・ケニー（1931年生まれ）は、確固たる証拠の欠如、神の存在に関する議論の欠陥、神の属性における矛盾した要素、宗教的言語の無意味さに焦点を当て、不可知論の包括的な擁護論を構築した。^{[ 46 ]}アルヴィン・プランティンガ（1932年生まれ）は、神への信仰は、外部の証拠による正当化を必要としない根本的な信念である可能性があり、人々が通常、追加の外部検証を求めずに自分の知覚を信頼するのと同様であると示唆した。^{[ 64 ]}