古代ケルトの宗教

古代ケルト宗教は、一般的にケルト異教として知られ、^{[1] [2] [3] 、}ヨーロッパの古代ケルト人の宗教でした。彼らの信仰に関する現存する記録がないため、彼らの宗教に関する証拠は考古学、ギリシャ・ローマ時代の記録（一部は敵対的で、おそらく十分な情報に基づいていない）、初期キリスト教時代の文学から収集されています。^[4]ケルト異教は、鉄器時代のヨーロッパの多神教インド・ヨーロッパ宗教の大きなグループの一つでした。

崇拝される特定の神々は地域や時代によって異なるが、その根底には両方の神々の広範な類似性^{[5]と[ 6]}ケルト民族間の「基本的な宗教的同質性」があった。^[7]広く崇拝されたケルトの神々には、ルゴス、トゥータティス、タラニス、ケルヌンノス、エポナ、マポノス、ベレノス、オグミオス、スケロスなどがある。^{[6] [4]}聖なる泉はケルトの癒しの神々としばしば関連付けられてきた。^[8]三位一体は共通のテーマであり、三人の母神など、多くの神が3つにまとめられている。

ドルイド僧はケルト宗教の司祭であったが、彼らについては確かなことはほとんどわかっていない。^[9]ギリシャ・ローマの著述家は、ケルト人はネメトンと呼ばれる神聖な森やその他の自然の 神殿で儀式を行ったと述べ、一部のケルト人は寺院や儀式用の囲い地も建てた。^[6]ケルト人はしばしば奉納物をし、それを水や湿地、または儀式用の坑道や井戸に置いた。^[6]古代ケルト人が動物、ほとんどの場合家畜や使役動物を犠牲にしていたという証拠がある。^[10]古代ケルト人が人間を犠牲にしていたという証拠がいくつかあり、カエサルはガリア戦争の記録の中で、ガリア人が犯罪者を柳細工の人形に入れて焼くことで犠牲にしていたと主張しているが、これは帝国のプロパガンダだったかもしれない。^[11]

古代ケルト人が実践したケルトの異教は、原ケルト異教の末裔であり、原ケルト異教自体も原インド・ヨーロッパ異教から派生したものである。ケルト神話の神々の多くは、他のインド・ヨーロッパ神話と同源性があり、例えばケルトのブリガンティアはローマのオーロラ、ヴェーダのウシャス、北欧のアウルヴァンディルと、ウェールズのアリアンロッドはギリシャのセレーネ、バルト海のメーヌオ、スラヴのミェシアトと、アイルランドのダヌはヒンドゥー教のダヌやドナウ川、ドン川、ドニエプル川など複数の水名に由来している。^[12]

ローマ帝国がガリア（紀元前58年～51年）と南ブリテン（紀元後43年）を征服した後、そこのケルト宗教はローマ化され、レヌス・マルス、アポロ・グランヌス、テレスフォロスなどの神々を祀る ガリア・ローマの宗教が生まれました。

ガリア人は3世紀以降、徐々にキリスト教に改宗した。ブリテン島におけるローマ支配の終焉（紀元410年頃）後、イングランドとなった地域の大半で、ケルト異教はアングロサクソン異教に取って代わられ始めた。ブリテン島とアイルランドのケルト人は5世紀以降、徐々にキリスト教に改宗した。しかし、ケルト異教は多くのケルト諸国に遺産を残し、神話に影響を与え、20世紀には新しい宗教運動であるケルト新異教の基礎となった。

中世アイルランド神話の登場人物の中には、以前の神々の姿に似ているものもあると考えられている。ミランダ・アルドハウス・グリーンによれば、ケルト人はアニミズムの信者でもあり、自然界のあらゆる部分には精霊が宿っていると信じていた。^[4]

さまざまなネオペイガニズムのグループが、ケルト異教との関連を主張している。これらのグループは、古代ケルト宗教を可能な限り正確に実践しようとする再建主義者から、ケルト神話や図像学からインスピレーションを得ている折衷的なグループであるニューエイジまで多岐にわたり、その中で最も有名なのはネオドルイド教である。^[要出典]

ケルト人の異教については、その証拠が断片的であるため、あまり知られていない。これは、それを実践したケルト人が自分たちの宗教について何も書き留めていないことが主な原因である。^{[13] [14]そのため、彼らの宗教を研究できるのは、}初期キリスト教時代の文献、古代ギリシャとローマの学者による注釈、考古学的証拠だけである。^[15]

考古学者バリー・カンリフは、アイルランドの学者プロインシアス・マッカーナの言葉を借りて、ケルト宗教の資料を「豊かな混沌」と要約した。カンリフはさらに「ケルト宗教の証拠は、ケルト人の生活の他のどの例よりも多く、多様である。唯一の問題は、その細部の複雑な構造を過度に単純化しすぎないように、体系的な形でまとめることである」と指摘した。^[16]

考古学的証拠には文学的資料に内在する偏見は含まれていない。しかし、この証拠の解釈は21世紀の考え方によって左右される可能性がある。^[13]さまざまな考古学的発見がケルト人の宗教の理解に役立ってきた。

現存するケルト美術のほとんどは具象的ではない。一部の美術史家は、一部の時代を特徴付ける複雑で魅力的な装飾モチーフには宗教的な意味があると示唆しているが、それが何であるかについての理解は取り返しのつかないほど失われているようだ。現存する具象的な記念碑的彫刻は、ほぼ完全にローマ・ケルト文脈に由来し、おおむね地方のローマ様式に従っているが、おそらく神である人物はしばしば首飾りをかぶっており、ローマ字で書かれたケルト名と思われる碑文があるかもしれない。多くの神像が描かれたパリの「船頭の柱」は最も包括的な例であり、皇帝ティベリウス（紀元14年から在位）に献呈されたことで年代が特定されている。 ^[17]

ローマ征服以前の記念碑的な石の彫刻ははるかに珍しく、神々が表現されているかどうかは明らかではありません。最も重要なのは、ヒルシュランデンの戦士と「グラウベルクの王子」（それぞれ紀元前6世紀と5世紀、ドイツ）、ムシェッケー・ジェロヴィツェの頭部（おそらく紀元前2世紀、チェコ共和国）、および南フランスのロケペルテューズとアントルモンのオッピダにある何らかの聖域です。ケルトベリアの「戦士」の立像も多数あり、さまざまな地域からの他の石の頭部もいくつかあります。一般的に、初期の記念碑的な彫刻でさえ、貿易を通じて古典世界との接触レベルが高かった地域で発見されています。^[18]木製の記念碑的な彫刻の方が一般的だった可能性があります。小さな頭のほうが一般的で、主に金属細工の装飾品として現存しており、宗教的な意味を持つ可能性のある動物や鳥もいます。[ ^19]バセ・ユッツ・フラゴン^[20]に描かれているように。ストレトヴェークのカルト・ワゴンはおそらく献酒や犠牲と関連しており、占いに使われたと思われる金属製の「スプーン」のペアが発見されています。

紀元前4世紀後半から征服までのケルト人の貨幣は、明らかにギリシャやローマの例を模倣しており、時には非常によく似ているが、最も人気のあるモチーフである頭部と馬は、地元の宗教的な意味を持っている可能性がある。 ^{[21]また、}ガリア、ラエティア、ノリクム、ブリタニアのケルト人の土地にあるローマの属州の貨幣もある。^[要出典]

現存する記念碑とそれに付随する碑文のほとんどはローマ時代のものであり、ケルト神とローマ神とのかなりの程度の融合を反映している。人物やモチーフがローマ以前の伝統に由来するように見える場合でも、神話に関する文献が保存されていないため解釈は難しい。^{[要出典]この顕著な例は、}ケルヌンノスと呼ばれる角のある神である。彼の描写と碑文がいくつか見つかっているが、彼に関連する神話や彼がどのように崇拝されていたかについてはほとんど知られていない。

ケルト宗教の文学的証拠は、中世のアイルランドとウェールズで書かれた資料からも得られます。この時代は、伝統的なケルト宗教の慣習が消滅し、キリスト教に取って代わられて久しい時代です。アイルランドの証拠はウェールズのものよりも優れていると認識されており、「より古く、外来の資料による汚染が少ない」と考えられています。 ^[22]これらの資料は叙事詩や物語の形で、キリスト教がこれらの地域の支配的な宗教になってから数世紀後に書かれ、キリスト教の修道士によって書き留められました。「彼らは、以前の異教に単に敵対していただけでなく、実際にはそれを知らなかった可能性があります。」^{[23]登場人物を神として扱う代わりに、彼らは時には}超自然的または超人的な力を持つ歴史上の英雄としての役割を割り当てられています。たとえば、アイルランドの資料では、神々はトゥアハ・デ・ダナーンとして知られる古代の人間の部族であると主張されています。

キリスト教以前の過去の真の反響や共鳴を包含していると強く主張できる特定のテキストをピックアップすることは可能ですが、これらのテキストが吟遊詩人によって保存された口承伝統に由来する実質的な内容を含んでいるのか、それとも中世の修道院の伝統の創造物なのかについては意見が分かれています。^[13]

古代世界のギリシャやローマの作家たちは、ケルト人とその信仰についてコメントしている。バリー・カンリフは「ギリシャやローマの文献には多くの適切な観察が記されているが、これらはせいぜい逸話に過ぎず、他のメッセージを伝えることを主な目的とした作家たちによって、主に色彩豊かな背景として提供されたものである」と述べている。^[16]ローマの将軍ユリウス・カエサルは、ローマ共和国の征服軍を率いてケルト人のガリアを征服した際、住民についてさまざまな記述を残したが、ドルイド教が柳細工の人形で人々を焼くという人身御供の儀式を行っていたなど、彼の主張のいくつかは現代の学者によって精査されている。^[要出典]

しかし、これらの資料の使用に関する主な問題は、古典民族が「野蛮人」とみなしていたケルト人に対して偏見を持っていることが多いことです。^[13]いくつかのケルト王国を征服したローマ人の場合、彼らはケルト人を野蛮な存在として描くことに偏っていた可能性があり、それによって「文明人」ローマ人に彼らを征服する理由を与えました。^[24]

ケルト宗教は多神教であり、男神と女神の両方を含む多くの神々を信じていました。そのうちのいくつかは狭い地域や地方、または特定の部族によってのみ崇拝されていましたが、他のものはより広い地理的分布で崇拝されていました。^[6] 200を超えるケルトの神々の名前が残っていますが（ケルトの神々のリストを参照）、これらの多くは同じ神の別名、地域名、または称号であった可能性があります。^[6]

さまざまなケルト民族には父なる神がいたようで、父なる神は部族や死者の神であることが多かった（おそらくトータティスがその一名であろう）。また、地、大地、豊穣と関連づけられた母なる女神^もいた（おそらくマトロナがその一名であろう）。母なる女神は、部族とその土地の守護神として戦争の女神の形をとることもあり、その例がアンドラステである。^[8]また、雷、車輪、雄牛と関連づけられた男性の天の神（タラニスと同一視される）もいたようである。 ^[8]汎地域の神ルグスや鍛冶の神ゴバンノスなど、技能と工芸の神々もいた。^[8]ケルトの治癒の神は、シロナやボルヴォなど^、聖なる泉と関連づけられることが多かった。その他の汎地域的な神々としては、角のある神ケルヌンノス、馬と豊穣の女神エポナ、神の息子マポノス、ベレノス、オグミオス、スケロスなどがいます。^{[6] [4]}三人の母神のように、いくつかの神は3つの要素を持つと考えられていました。^[25]

ジュリアス・シーザーなど一部のグレコ・ローマの著述家は、神々の土着のケルト名を記録しておらず、代わりにローマやギリシャの同等の神々の名前で言及している。彼は、ガリアで最も広く崇拝されている神はローマの貿易の神であるメルクリウスであると述べ、ガリア人はアポロ、ミネルヴァ、マルス、ジュピターも崇拝していると述べた。^[26]シーザーは、ガリア人は皆、死者と冥界の神の子孫であると信じており、その神をディース・パテルに例えたと述べている。^[6]

他の古典的な資料によれば、ケルト人は自然の力を崇拝しており、擬人化された神々を想定していなかった。^[27]

中世のアイルランド語とウェールズ語の俗語資料には、多くの学者が以前の神々に基づいていると考える様々な人間の神話上の人物が登場する。しかし、歴史家のロナルド・ハットンは、アイルランド語とウェールズ語の神話上の人物をすべて自動的に以前の神々とみなすことに対して警告し、一部のキャラクターは「人間のように見えるが、メイヴや聖ブリギッドなど、確かにかつては神とみなされていた可能性がある...物語の主人公である戦士は、人間と神の秩序の間に立つギリシャ神話の戦士と同じ地位を持っている。クー・フーリン、ファーガス・マクロイク、コナル・セルナックなどのキャラクターを、後の語り手によって人間に変えられた以前の神とみなすのは、彼らの文学的および宗教的役割を誤解している...スーパーマンがそうであるように、クー・フーリンも以前の神ではない」と指摘した。^[28]

バリー・カンリフはこれらのアイルランド神話を研究し、神話は「部族の男性神と土地の女神の二元性」を示していると信じていると述べた^[29]。一方、アン・ロスは、神話は神々が「総じて知的で、土着の学問に深く精通し、詩人や預言者、物語の語り手や職人、魔術師、治療師、戦士などであり、要するにケルト人自身が賞賛し望んでいたあらゆる資質を備えている」ことを示していると感じた^{[30] 。}

島嶼部のケルト人は、部族の神々、そして大地、海、空にかけて誓いを立てた。例えば、「私は、我が民が誓う神々にかけて誓う」や「もし私が誓いを破ったなら、大地が開いて私を飲み込み、海が上昇して私を溺れさせ、空が私に落ちて来るであろう」などである^{[31] 。これはケルトの}三重の死の例である。

^{プルーデンス・ジョーンズやナイジェル・ペニック[32]}などの学者は、ケルト人が特定の木を崇拝していたと推測しています。ミランダ・アルドハウス・グリーンなどの他の学者は、ケルト人がアニミズムを信じており、自然界のあらゆる側面に精霊が宿り、これらの精霊とコミュニケーションをとることができると信じていたと考えています。^[33]

岩、小川、山、木などの場所には、そこに住まう神に捧げられた神殿や供物があった可能性がある。これらは地元の神々であり、神殿の近くに住む住民に知られ、崇拝されていたものであり、多神教の神々の一部のように汎ケルト的ではなかっただろう。ケルト宗教における木の重要性は、エブロニア族の名前自体にイチイの木への言及が含まれていることや、マック・クイリン（ヒイラギの息子）やマック・イバル（イチイの息子）などの名前がアイルランド神話に登場するという事実によって示されているかもしれない^{[疑わしい-議論] 。アイルランドでは、知恵は知恵の井戸（}トバル・セガイス）を囲む木々のヘーゼルナッツを食べるサケによって象徴された。^[要出典]

初期ケルト美術における動物の図像は比較的少ないが、水鳥が多く含まれており、水鳥は空中、水中、陸上を移動できる能力があるため、ケルト人の間では特別な地位や重要性を持っていたのではないかと推測されている。例としては、トールズポニーキャップとホーン（スコットランド）、バスユッツフラゴン（フランス）、ワンズワースシールド（イングランド）、デュナバーニー肉鉤（青銅器時代後期アイルランド）などがある。^[34]

ケルト人の埋葬習慣には、死者と一緒に食べ物、武器、装飾品などの副葬品を埋めることも含まれており、死後の世界への信仰を示唆している。^[35]

キリスト教化されたケルト民族の後の神話に共通する要素は、あの世である。^{[36]これは、人間をその世界に誘い込む}妖精やその他の超自然的存在の領域である。このあの世は地下にあると主張されることもあれば、はるか西にあると言われることもあった。何人かの学者は、あの世はケルトの死後の世界であると示唆しているが、^[36]これを証明する直接的な証拠はない。

証拠によれば、ケルト人の間では「自然と家庭の両方で、風景のいたるところで神への供物が捧げられていた」。また、ガロ・ブリトン語のnemeton (複数形はnemeta ) で知られる神聖な空間もあり、これは通常、神聖な森や空き地を意味していた。^[37]ギリシャ・ローマ時代の記録には、ケルト人が神聖な森で礼拝していたことが記されており、タキトゥスは部下が「野蛮な儀式に神聖な森」を伐採した様子を描写している。^[38]本質的に、そのような森は考古学的記録には残らないため、今日では直接的な証拠はない。^[39]ケルト世界では、特定の泉も神聖視され、礼拝の場として使用されていた。ガリアの著名な例としては、ブルゴーニュのセーヌ川源流にあるセクアナの聖域や、クレルモン＝フェラン近郊のシャマリエールなどがある。これら2つの遺跡では、多数の奉納物が発見されており、そのほとんどは木彫りだが、一部は金属で浮き彫りにされている。^[40]

鉄器時代には、ガリア、ベルギー、ブリテン島のケルト人が、四角形または円形の木造建築物からなる寺院を建て、通常は長方形の囲いの中に建てた。さらに東の、現在の南ドイツに住んでいたケルト人は、フィアレッシャンツェンと呼ばれる長方形の溝のある囲いを建てた。これは、深い縦穴に奉納物を埋める神聖な空間である場合もあった。^[41]アイルランドでは、宗教的な建物と囲いは円形だった。バリー・カンリフによると、「アイルランドの宗教的遺跡の記念碑性は、イギリスやヨーロッパ大陸の同等のものと一線を画している」とのことで、最も有名な例はタラの丘（テメール）とナヴァン砦（エメイン・マハ）である。^[42]

ローマ帝国がケルト人の土地を征服したとき、多くの場合、以前の鉄器時代の聖地が再利用され、そこにローマの寺院が建てられました。 ^[43] ローマ・ケルト寺院（ラテン語：fanum）は、帝国の北西部のケルト地域でのみ発見されています。それらは古典的なローマの寺院とは異なり、そのレイアウトは以前のケルトの木造寺院の影響を大きく受けていると考えられています。^[44]

ケルト人は神々に奉納物を捧げ、それを地中に埋めたり、川や沼に投げ込んだりした。バリー・カンリフによれば、ほとんどの場合、供物は何度も同じ場所に置かれており、「一定期間、おそらく季節ごとに、あるいは過去または今後の特定の出来事が宥めの応答を要求したときに」継続的に使用されていたことを示している。^[45]

特に、水辺では戦争に関連した品物を捧げる傾向があり、その証拠はケルト地域だけでなく、後期青銅器時代（つまりケルト以前の）社会や、ケルト地域外、すなわちデンマークでも見つかっている。最も顕著な例の1つは、イングランド南部のテムズ川で、多くの品物が堆積していたが、数千年後に考古学者によって発見された。バタシー・シールド、ワンズワース・シールド、ワーテルロー・ヘルメットなど、これらの中には、製造に労働集約的でおそらく高価だったであろう威信の高い品物があったと思われる。^[45]もう1つの例は、ウェールズのアングルシー島にあるスリン・セリグ・バッハで、そこでは紀元前1世紀後半または紀元後1世紀初頭に、主に戦いに関連した供物が岩の露頭から湖に投げ込まれた。^[45]

時には、戦争とは関係のない宝石やその他の高貴な品々も儀式の文脈で埋葬された。例えば、ラインラントのニーダーツィアーでは、発掘者たちが宗教的な意味を持つと信じていた柱の横にボウルが埋められており、その中には金貨45枚、首輪2本、腕輪が入っていた。これらはすべて金でできており、同様の埋葬物はケルトヨーロッパの他の場所でも発見されている。^[46]

古代ケルト人が動物を犠牲にしていたという証拠があるが、犠牲にされたのはほとんどの場合家畜か使役動物であった。^[10]儀式的に生命力をあの世に移すことで神々を喜ばせ、世界間のコミュニケーションの経路を確立できるという考えがあったようだ。動物の犠牲は感謝や宥め、健康と豊穣を願う行為、あるいは占いの手段として行われた可能性がある。一部の動物は完全に神々に捧げられた（埋葬または焼却）一方、一部は神々と人間の間で共有された（一部は食べられ、一部は取っておかれた）ようだ。^[10]

紀元1世紀のローマの著述家であり軍司令官であった大プリニウスは、ドルイド僧が2頭の白い雄牛を犠牲にし、金の鎌で神聖な樫の木からヤドリギを切り取り、それを使って不妊症や毒を治す霊薬を作るという儀式を行っていたと記している。 ^[47]

考古学者たちは、ガリアとブリテンの聖域で馬や牛が殺され、その死骸が丁寧に埋葬されていたことを発見した。グルネ＝シュル＝アロンドでは、動物は腐敗するまで放置された後、その骨が多数の壊れた武器とともに聖域の境界の周りに埋葬された。^[48]これは約10年間隔で定期的に繰り返された。^[49]動物の埋葬地の並木道は、キャドバリーの聖なる建物に通じていた。^[49]ブリテン南部では、ブリテンの部族が穀物貯蔵庫の穴に動物、特に馬や犬を丁寧に埋葬した。貯蔵庫が使い果たされると、これらは冥界の神々への感謝の供物だったと考えられている。^[50]

アイルランド神話には、ターブフェイス（雄牛の饗宴）というシャーマニズムの儀式があり、雄牛が犠牲にされ、予言者が雄牛の皮の中で眠り、将来の王のビジョンを見るとされています。^[51]

12世紀のノルマン人のアイルランド侵攻の後、ノルマン人の著述家ジェラルド・オブ・ウェールズは著書『トポグラフィア・ヒベルニカ』の中で、ティルコネルのアイルランド王の即位式で馬が犠牲にされたと記している。白い牝馬が犠牲にされてスープにされ、王はそれで入浴し、飲んだと彼は書いている。^[52]これはアイルランド人を野蛮な民族として描くためのプロパガンダだと見られてきた。^[53]しかし、この記述にはいくらかの真実が含まれている可能性がある。スカンジナビアやインドでも王権に関連して同様の馬の犠牲がまれに言及されている（アシュヴァメーダを参照）。^[52]

古代ケルト人が人身御供を行っていたという証拠がいくつかある。^[11]ケルト人の人身御供に関する記述は、ローマとギリシャの資料に由来する。ジュリアス・シーザー^[54]とストラボンは、ガリア人がウィッカーマンとして知られる大きな枝編み細工の像で動物や人間の犠牲を燃やし、人間の犠牲者は通常犯罪者であったと書いている。ポセイドニオスは、人身御供を監督するドルイド僧が犠牲者の断末魔を見て未来を予言したと書いている。^[55]シーザーはまた、ガリアの酋長の奴隷は主人の葬儀の一環として、その遺体と共に焼かれると書いている。^[56]紀元1世紀、ローマの作家ルカヌスはガリアの神であるエソス、トゥータティス、タラニスへの人身御供について言及している。 4世紀のルカヌス書の注釈では、無名の著者が、エソスへの犠牲は木に吊るされ、トゥータティスへの犠牲は溺死させられ、タラニスへの犠牲は焼かれたと付け加えている。^[57] 2世紀のローマの作家カッシウス・ディオによると、ブーディカの軍隊はローマ占領に対する反乱中にローマの捕虜を串刺しにし、アンダテの聖なる森では騒ぎと犠牲が伴った。^[58]歴史家は、これらのギリシャ・ローマの記述はケルト人を野蛮なように見せることで彼らにとって有利になるため、慎重に受け止めるべきだと指摘している。^[59]

ケルト人の間では人身御供が行われていたという考古学的証拠がいくつかあるが、稀である。^[11] 儀式的な斬首や首狩りは主要な宗教的、文化的慣習であり、ロンディニウムのウォルブルック川で発見された多数の頭蓋骨や、ガリアの聖域であるグルネ・シュル・アロンドで発見された首のない遺体など、考古学によって豊富な裏付けが見つかっている。^[60]

古代アイルランドの沼地で発見された遺体の中には、深刻な農作物の不作やその他の災害の後に儀式的に殺された王族のものと解釈されているものもいくつかある。一部は領土の境界にある沼地（境界的な場所とみなされていた）や王室就任式の近くの沼地に埋葬されており、一部は儀式的な最後の食事をとった状態で発見された。[ ^{61] [62]}

多くの考古学者や歴史家は、人間の頭の図像がケルト宗教において重要な役割を果たしたと信じています。これは「頭部崇拝」^[63]または「生首崇拝」と呼ばれています。^[64]ケルト人はローマ人やギリシャ人の間で首狩り族として知られていました。紀元前 1 世紀のギリシャの歴史家ポセイドニオスとシケリアのディオドロスは、ケルト人の戦士が戦いで殺された敵の首を切り落とし、馬の首から吊り下げ、家の外に釘で打ち付けたと述べています。^{[63] [65]} ストラボンは同じ世紀に、ケルト人が最も尊敬する敵の首を杉油で防腐処理し、展示したと書いています。^{[63] [66]}ローマの歴史家リウィウスは、ボイイ族がシルヴァ・リタナの戦いの後に敗北したローマの将軍の首をはね、その頭蓋骨を金で覆い、それを儀式用の杯として使ったと書いている。^[63]

考古学者は、南ガリア人が頭部を防腐処理して展示していた証拠を発見した。^{[67] [68]別の例として、南ガリアの}アントルモン 遺跡には、頭蓋骨が彫られた柱があり、その中には人間の頭蓋骨が釘付けで保管されていた壁龕があり、15個が発見された。^{[69]近くの} ロケペルテューズにも同様の頭部と頭蓋骨の壁龕がある。ケルト地域では、2つまたは3つの顔を持つ独立した石の頭部が多数発見されている。^[70]例として、ムシェケ・ジェロヴィツェとコルレックの頭部がある。^[71]生首は島嶼ケルト神話でよく見られるモチーフで、「生きた頭」が宴会を主宰したり予言を語ったりする物語が数多くある。^{[63] [70]}斬首ゲームはアイルランド神話やアーサー王伝説に登場する比喩である。

ジョン・T・コッホは、頭部を保存し展示する努力と、切断された頭部が頻繁に現れることは、宗教的な重要性を示していると述べている。^[63] バリー・カンリフは、ケルト人は「頭部の力に敬意を抱いていた」と信じており、「立派な頭部を所有し展示することは、死者の力を保持し制御することだった」と信じている。^[72]同様に、考古学者のアン・ロスは、「ケルト人は頭部を神性とあの世の力の象徴として崇拝し、最も重要な身体部分、魂の座とみなしていた」と主張した。^[73]

民俗学者ヒルダ・エリス・デイビッドソンは、初期のケルト人は頭を「意識と知恵の座」として崇拝していたようだと述べた。^[70] ミランダ・アルドハウス・グリーンは、「頭そのものが崇拝されていたという説は否定したが、それは明らかに、全体を象徴する人間または神のイメージの最も重要な要素として崇拝されていた」と述べた。^[74]対照的に、歴史家ロナルド・ハットンは、文学的証拠と考古学的証拠の両方がこの結論を正当化しないと信じ、頭崇拝の考えをほぼ否定した。彼は、「ケルトの金属細工に人間の頭が頻繁に登場することは、それがいくつかの人々の間で好まれた装飾モチーフであり、非ケルト民族の間でも同様に人気があったことを証明しているに過ぎない」と述べた。^[75]

ジュリアス・シーザー^[76] 、キケロ^[77] 、タキトゥス^[78]、大プリニウス^[79]など、多くのギリシャ・ローマの著述家によると、ガリアとブリテンの社会ではドルイドと呼ばれる魔術宗教の専門家の一団が高く評価されていた。ドルイドの役割と責任はさまざまな記述の間で多少異なっていたが、ドルイドについて記述した「最も完全」かつ「最古の原典」であるシーザーの記述^[80]では、ドルイドは「神への崇拝、私的または公的に行われる犠牲の適切な遂行、および儀式に関する問題の解釈」に関わっていたと説明されている。また、ドルイドは枝編み細工人の火あぶりなどの人身御供の儀式を執り行う責任があったとも主張している。^[76]しかし、多くの歴史家はこれらの記述が偏っていたり不正確であるとして批判している。^{[81] [82]}アイルランドの俗語資料でもドルイド僧について言及されており、ドルイド僧は司祭としてだけでなく、呪いや占いに使う超自然的な力を持ち、キリスト教の到来に反対する魔術師として描かれています。^[83]

様々な歴史家や考古学者がドルイドを様々な方法で解釈している。例えばピーター・ベレスフォード・エリスはドルイドをインドの バラモン階級に相当するものと考えたが^[84]、アン・ロスはドルイドは本質的に部族の司祭であり、古典哲学者よりも部族社会のシャーマンとの共通点が多いと考えた。 ^{[85]一方、} ロナルド・ハットンはドルイドに関する多くの主張に対して特に懐疑的な態度をとり、入手可能な証拠は非常に疑わしい性質のものであり、「古代ドルイドについて確実なことはほとんど何も知らず、彼らが確かに存在したにもかかわらず、多かれ少なかれ伝説上の人物として機能している」という見解を支持した^{[86] 。}

アイルランドでは、フィリは幻想的な詩人で、多くの人は^{ヴァテスと}混同しますが、伝承、詩作、膨大な数の詩の暗記と関連しています。彼らはまた魔術師でもありました。アイルランドの魔術は本質的に詩と結びついており^、才能のある詩人の風刺は風刺された人にとって深刻な呪いでした。 ^[87]アイルランドでは、「バード」はフィリよりも下位の詩人と考えられていました。 魔法の力を持つ霊感を受けた芸術家というよりは、吟遊詩人や暗唱者に近い存在でした。ウェールズの伝統では、詩人は常に「バード」と呼ばれています。

ケルト詩人は、どの階級の詩人でも、賛辞や風刺詩を書いたり、英雄やその功績に関する詩を書いたり朗読したり、パトロンの系図を暗記したりすることが主な仕事だった。物語や詩、歌などを通じてパトロンの名声を高めることは、彼らの生活にとって不可欠だった。西暦1世紀、ラテン語の著者ルーカンは、ガリアとブリテンの国民的詩人や吟遊詩人を「吟遊詩人」と呼んだ。^[88]ローマのガリアでは吟遊詩人制度は徐々に消滅したが、アイルランドとウェールズではヨーロッパ中世まで存続した。ウェールズでは、吟遊詩人の組織が復活し、詩人で贋作者のイオロ・モルガングによって体系化された。^{[要出典]この伝統は、ウェールズ文学社会のあらゆるレベルでの多くの}アイステズフォッドを中心に存続した。

最も古いケルト暦として証明されているのは、2 世紀に遡るコリニー暦であり、ガロ・ローマ時代にしっかりと位置づけられています。

中世アイルランド暦の祝祭日は、特にコリニー暦の用語と比較すると、先史時代の祭りに由来するのではないかと推測されることが時々ある。古代ケルト人がどのような宗教的祭りを行っていたかは明らかではないが、島嶼ケルト人は4つの季節の祭りを祝っていた。中世ゲール人にはベルテイン（ 5月1日）、ルグナサド（8月1日）、サムハイン（11月1日）、インボルク（2月1日）として知られていた。 ^[6]特にベルテインは、中世アイルランドの作家によって古代起源とされている。 ^[要出典]サムハインとインボルク の祭りは、アイルランドの伝説では「異教」やドルイド教とは関連付けられていないが、19世紀以降、ジョン・リースとジェームズ・フレイザーがサムハインを「ケルトの新年」を示す祭りと仮定したように、先史時代の背景が示唆されてきた。 ^[要出典]

ローマ支配下のガリアとヒスパニアのケルト人は、ローマの宗教形式や崇拝様式を土着の伝統と融合させた。レヌス・マルスやユピテル・ポエニヌスのように、ガリアの神の名前がローマの神々の呼び名として使われることもあった。また、ガリアの女性とローマの神がペアになることもあった。例えば、メルクリウスはロスメルタと、シロナはアポロとペアになった。馬の女神エポナの場合のように、土着のケルトの女神もローマ人に採用されたケースが少なくとも1つ あった。ケルトの神々をローマの神々と同一視するこの方法は、ローマ解釈として知られていた。

東方の秘儀宗教は早くからガリアに浸透していた。これらにはオルフェウス、ミトラス、キュベレ、イシスの信仰が含まれていた。アウグストゥスのヌメンを主に中心とする皇帝信仰は、ガリアの公的な宗教において重要な役割を果たすようになり、最も劇的なのは、8月1日にルグドゥヌム近くのコンダテ祭壇で行われた、ローマとアウグストゥスを崇拝する全ガリアの儀式であった。

一般的に、香や動物の犠牲の供え物、奉納碑文、擬人化された神々を描いた自然主義的な彫像などのローマの崇拝習慣は、神殿の周りを巡る巡礼などのガリア特有の習慣と組み合わされました。これにより、考古学では同心円状の形状から識別できるガロ・ローマ特有のファヌムが生まれました。

ローマ支配下のケルト社会は、帝国の他の地域と同様に徐々にキリスト教化されていったものと思われます。キリスト教の資料には、帝国のケルト人やその宗教に関する具体的な問題はほとんど残っていません。 聖パウロのガラテヤ人への手紙は、ケルト系の人々も含まれていたと思われる会衆に宛てられたものでした。

ローマ帝国に征服されなかった主要なケルト人の国アイルランドでは、キリスト教への改宗（キリスト教化）が5世紀以降、社会宗教システムに重大な影響を及ぼしたことは避けられないが、その特徴はずっと後の時代の文書からしか推測できない。7世紀初頭までに、教会はアイルランドのドルイド僧を不名誉な無関係な存在に追いやることに成功し、一方で伝統的な学問の達人であるフィリドは聖職者と円滑に調和して活動し、同時にキリスト教以前の伝統、社会的地位、特権のかなりの部分を保とうとしていた。しかし、現存する初期の現地語文学の膨大な集大成のほとんどすべては、修道院の写本に書き留められたものであり、書かれたテキストに反映されている伝統的な継続性と教会の革新性の相対的な役割を特定することは、現代の学問の課題の一部である。

コーマックの用語集（紀元900年頃）には、聖パトリックが「悪魔」への供物を捧げるフィリドの呪術的儀式を追放したこと、教会が動物の犠牲やキリスト教の教えに反する他の儀式を根絶するために特に苦労したことが記されている^{[要出典] 。古代の儀式慣行で生き残ったものは、}フィリドの伝統的なレパートリーであるフィリデヒト、または神聖な王権の中心的制度に関連する傾向があった。良い例としては、王と王権の女神とのヒエロガミー（神聖な結婚）という、広く浸透し、根強い概念が挙げられます。王位継承式の核心を構成する性的結合、つまりバナイス・リギ（「王権の結婚」）は、教会の影響により早い時期に儀式から排除されたようですが、文学の伝統の中では、少なくとも暗黙のうちに、そして多くの場合、かなり明示的に、何世紀にもわたって残っています。

ナギーは、ゲール語の口承伝統は驚くほど保守的であると指摘している。古代の写本とほぼ同じ形式で19世紀にも語り継がれていた物語が存在するという事実は、修道士が記録したものの多くがかなり古いものである可能性が高いことにつながる。^[89]これらの物語のいくつかにおけるキリスト教の挿入は非常に明白であるが、その多くは物語本体の後付けや脚注のように読め、写本自体よりもはるかに古い伝統を保存している可能性が高い。

キリスト教以前の伝統（ただし、同じではない）に基づく神話は、19世紀のケルト語圏の文化では依然として一般的な知識でした。ケルト復興では、そのような残存物が収集され、編集されて文学的伝統となり、現代の主流の「ケルト文化」に影響を与えました。ベルテイン祭^[90]やキローグリン・ パック・フェア（ルグナサドの残存と思われる）など、いくつかのケルトの祝祭は古代から何らかの形で行われてきました。^[91]

治癒力やその他の効能があると信じられている丘や聖なる井戸などの場所への巡礼行為を含む様々な儀式が、現在でも行われている。スコットランド、アイルランド、コーンウォールのクルーティ井戸の伝統や、イングランド中部の井戸飾りの習慣などである。^[92]クルーティ井戸の伝統の一部とされる願いの木についても同様である。 ^[93]ヨーロッパ大陸からの証拠に基づくと、今日までケルト諸国で民間伝承で知られている、またはキリスト教後の神話に登場する様々な人物は、キリスト教以前には記録がなかった地域でも崇拝されていたことが知られている。アイルランド西海岸沖のイニシュケア諸島では、ケルトの異教の儀式が19世紀まで行われていたようである。^{[94] [95]}

ケルト異教の他の名残としては、アイルランドの麦わら帽子の伝統^[96]やレンの日の伝統^[97] 、シェトランド諸島のスケクリングの習慣^[98]などがあり、いずれも麦わらで作られた珍しい衣装を着ることを伴います。

クラークとロバーツは『ケルトの神々の黄昏』 （1996年）の中で、ピークディストリクトやヨークシャーデールズを含むイギリスの辺鄙な農村地帯における、特に保守的な民間伝承の数々について記述しており、その中には石、木、水域を崇拝するキリスト教以前のケルトの伝統が今も残っているという主張も含まれている。^[99]

• 世界史百科事典 – 古代ケルト宗教
• ケルトの民間伝承と神話 – sacred-texts.com