ユダヤ神話は、ユダヤ教に関連する神話の集合体です。ユダヤ神話の要素は、キリスト教神話やイスラム神話、そしてアブラハム文化全般に深い影響を与えてきました。[ 1 ]キリスト教神話は、旧約聖書の物語を共有し、ユダヤ人から多くの物語を直接受け継いでいます。イスラム神話もまた、多くの同じ物語を共有しています。例えば、6つの期間に分かれた天地創造の物語、アブラハムの伝説、モーセとイスラエル人の物語などです。
イザヤ、エゼキエル、エレミヤといった聖書の預言者たちの著作は、近隣諸国の神話とは異なる神の概念を表現している。イスラエルの神を単なる国家の神とみなすのではなく、これらの著作はヤハウェを宇宙の唯一の神として描いている。
預言書はヘブライ人が自然崇拝に参加することを非難し、神と自然の力を完全に同一視することはなかった。
預言者たちの影響により、ユダヤ教神学は、神を自然から独立し、自然の力とは独立して行動する存在として描くようになった。ヤハウェは、季節ごとの行為のサイクルを永遠に繰り返すのではなく、自然の外に立ち、自然の中に介入し、歴史的に前例のない新たな出来事を生み出した。ミルチャ・エリアーデは次のように書いている。「それは、これまで知られていなかった新しいタイプの神顕現、すなわちヤハウェの歴史への介入であった。したがって、それは不可逆的で繰り返されない出来事であった。エルサレムの陥落はサマリアの陥落を繰り返すものではない。エルサレムの廃墟は、新たな歴史的神顕現、ヤハウェのもう一つの『怒り』を示している。[…] ヤハウェは抽象、象徴、一般論の世界から際立っており、歴史の中で行動し、実際の歴史的存在と関係を持つ。」[ 2 ]

創世記の最初の2章には、2つの天地創造物語が記されている。最初の物語では、ヘブライ語で神を表す総称であるエロヒムが、6日間で天と地を創造し、 7日目に休息し、祝福し、聖別する。2番目の物語では、ヤハウェという固有名詞で呼ばれる神が、塵から最初の人間アダムを創造し、エデンの園に置き、そこでアダムに動物を支配する権限を与える。最初の女性イブはアダムから創造され、アダムの伴侶となる。神は言葉による命令によって創造を行い、創造する世界の要素に名前を付ける。
創世記1章1節~2章3節の創造順序:
第二の物語(創世記2章4節~2章25節)では順序が異なり、神が人間を創造し、エデンの園を作り、木々を植え、生き物を創造し、そして最初の女性を創造した。

ヘブライ人の近隣の多くの人々は、善なる神が混沌の悪魔と戦うという「戦闘神話」を持っていた。この神話テーマの一例として、バビロニアのエヌマ・エリシュがある。[ 5 ]あまり知られていない例としては、断片的なラブブの神話がある。[ 6 ]歴史家のバーナード・マクギンによれば、戦闘神話のイメージはユダヤ神話に影響を与えた。混沌の象徴であるレヴィアタンに対する神の勝利の神話は、戦闘神話の形をとっている。[ 7 ]さらに、マクギンは、ヘブライ人が戦闘神話のモチーフを神とサタンの関係に適用したと考えている。元々は神の法廷の代理人であり、人類の「告発者」(サタンは「反対する」という意味で、ヘブライ語ではשָּׂטָן satan、「敵対者」を意味する)として任命されたサタンは、「悪の源として明らかに独立した活動領域を持つ」存在へと進化し、もはや神の代理人ではなく、宇宙的な闘争における神の敵となった。[ 8 ]
出エジプト記の物語でさえ、戦闘神話の影響が見られる。マクギンは、ヘブライ人がヤム・スフで神がエジプト軍を溺死させたのを見て歌った「海の歌」には、 「イスラエルの宗教的アイデンティティの根幹となる出来事、すなわち紅海の横断とファラオからの解放の重要性を強調するために使用された戦闘神話のモチーフと表現」が含まれていると考えている。[ 7 ]同様に、アームストロングは、神々が「世界を創造したときに海を二つに分けた」という異教の神話と、モーセが葦の海(紅海)を分けるエジプト脱出の物語との類似性を指摘している。「ただし、出エジプトで生み出されているのは宇宙ではなく、民である」。[ 9 ]いずれにせよ、イスラエルのために戦う「神聖な戦士」としての神のモチーフは、海の歌(出エジプト記15章)に明確に表れている。このモチーフは、ヘブライ語聖書全体を通して詩の中で繰り返し登場する(サムエル記上2章、ゼカリヤ書9章11-16節、14章3-8節)。
比較神話学者の中には、ユダヤ神話が異教神話の要素を取り入れたと考える者もいる。これらの学者によれば、ユダヤ人は異教崇拝に抵抗しながらも、異教神話の要素を積極的に取り入れたという。[ 10 ]
創世記の創造物語によれば、アダムとイブは最初の男女であった。ヘブライ語聖書の創世記第1章から第5章には、2つの異なる視点から創造物語が記されている。最初の物語では、アダムとイブ(名前は明記されていないが)は共に神の形に創造され、子孫を増やし、神が創造したすべてのものを管理するようにと共同で指示された。2番目の物語では、神はアダムを塵から形作り、植物や動物を支配するように命じたエデンの園に置いた。神は園に木を置き、アダムにその実を食べることを禁じた。その後、アダムの肋骨からイブが創造され、アダムの伴侶となった。

聖書のエデンの園の物語、特に創世記第2章と第3章、そしてエゼキエル書[ 11 ]では、アダムとイブは無垢ゆえにエデンの園を裸で歩き回っていたと描かれています[ 12 ] 。男は園内のどの木の実でも自由に食べることができましたが、善悪の知識の木の実だけは食べることを禁じられていました。最後に、主なる神は男の肋骨から女(イブ)を造り、男の伴侶としました。しかし、蛇はイブをだまして禁断の木の実を食べさせました。イブに倣って、アダムも戒めを破り禁断の実を食べました。神は蛇と地だけを呪いました。神は、神に背いた罪の結果がどうなるかを、女と男に預言的に告げました。そして神は、人が命の木の実を食べて永遠に生きることを防ぐために、その人をエデンの園から追放した。園の東にはケルビムと「あらゆる方向に回転する炎の剣」が置かれ、命の木の道を守っていた。(創世記3:24)
エデンの園の物語は、神話的なテーマを神学的に利用して、無垢と至福の状態から、罪、苦しみ、死を知る現在の人間の状態へと人間が進歩していく過程を説明している。[ 13 ]

バベルの塔の物語は、人間の言語の起源を説明するものです。創世記11章1~9節に記されているこの物語によると、地上の人々は皆同じ言語を話していました。人々が東から移住してきて、シナルの地(メソポタミア)に定住しました。そこの人々は、自分たちの名を高め、世界中に散らされないように、レンガを作り、天に届くほど高い塔と都市を建てようとしました。神は降りてきて、その都市と塔を見て、一つの言語を話す一つの民であれば、彼らが求めるものは何でも手に入れられるだろうと仰せになりました。神は降りてきて、彼らの言葉を混乱させ、互いに理解できないようにし、彼らを地上に散らしました。そのため、彼らは都市の建設をやめました。こうして、その都市はバベルと呼ばれるようになりました。

創世記の洪水物語は、世界中で語り継がれてきた古代の洪水物語と類似点があります。最も近い類似例の一つは、ギルガメシュ叙事詩に記録されているメソポタミアの洪水神話です。ヘブライ語聖書の洪水物語(創世記6:5-22)では、人類の罪深さゆえに、神は世界を洪水で覆い、やり直すことを決意します。しかし、神はノアという名の男が(神と共に歩んだため)義人であり、人々の中で非の打ちどころのない人物であることを見抜きます。神はノアに方舟を造るように命じ、家族とともに、あらゆる動物を少なくとも2匹ずつ船に乗せるように指示します。洪水が起こり、世界を覆います。40日後、ノアは水が引いたかどうかを確認するためにカラスを、次に鳩を放ちます。船から降りた後、ノアは神に犠牲を捧げます。神は「甘い香り」を嗅ぎ、二度と水で地球を滅ぼさないと約束します。虹はこの約束の象徴となります。同様に、メソポタミアの叙事詩ギルガメシュ[ 14 ]では、人間の喧騒が神々の邪魔をし、神々は洪水を起こすことに決めます。神々の一人から警告を受けたウトナピシュティムという男は船を作り、家族と家畜を中に乗せます。洪水の後、ウトナピシュティムは鳩、次にツバメ、そしてカラスを飛ばして、水が引いたかどうかを確認します。船から降りた後、ウトナピシュティムは神々に生贄を捧げ、神々は「甘い香り」を嗅ぎ、洪水を起こしたことを後悔します。
もう一つの古代の洪水神話は、ヒンドゥー教の魚マツヤの物語です。この物語によると、 [ 15 ]ヴィシュヌ神は魚の姿になり、祖先のマヌに迫りくる洪水について警告します。彼はマヌに、地上のすべての生き物を船に乗せるように言います。しかし、聖書の洪水とは異なり、この洪水は神の選択によって引き起こされた唯一の出来事ではなく、ヒンドゥー教の神話で定期的に起こる宇宙の破壊と再創造の1つです。この繰り返しはメソポタミアの洪水や災害でも起こりますが、それはエッラ叙事詩で語られているように、人間が起こす騒音に対する神々の不満が原因です。

ヘブライ語聖書の族長は、アブラハム、その息子イサク、そしてイサクの息子でイスラエルとも呼ばれるヤコブ(イスラエル人の祖先)です。この3人はまとめてユダヤ教の族長と呼ばれ、彼らが生きた時代は族長時代として知られています。創世記の物語は、子孫と土地というテーマを中心に展開します。アブラハムは神に召され、父テラの家を出て、もともとカナンに与えられていたが、今や神がアブラハムとその子孫に約束した土地に定住します。アブラハムの後に土地を相続する可能性のある様々な候補者が挙げられ、イシュマエルには偉大な国民を建国するという約束がなされる一方で、アブラハムの異母姉サラとの間に生まれた息子イサクは、アブラハムに対する神の約束を受け継ぎます。ヤコブはイサクとリベカの息子であり、彼の12人の息子が「イスラエルの部族」の祖先となったことから、イスラエル人の族長とみなされている。

出エジプト記、レビ記、民数記、申命記には、出エジプトの物語が記されています。ヨセフとヤコブの時代にイスラエル人はゴシェンの地に定住しましたが、新しいファラオが現れ、イスラエルの民を奴隷にして虐げました。この時、モーセが生まれました。ファラオは生まれたヘブライ人の男の子はすべてナイル川に沈めるように命じましたが、モーセの母は彼を箱舟に入れ、川岸の葦の中に箱舟を隠しました。そこで赤ん坊はファラオの娘に発見され、養子としてエジプト人として育てられました。モーセが成人したある日、彼はヘブライ人を殴っていたエジプト人を殺しました。モーセはファラオの死刑を逃れるためにミディアンに逃げました。
そこで、ホレブ山で、神は燃える柴の姿でモーセに現れ、モーセにその名YHWH [ 16 ]を啓示し、エジプトに戻って選ばれた民(イスラエル)を束縛から解放し、約束の地へ連れて行くように命じた[ 17 ]。旅の途中、神はモーセを殺そうとしたが、ツィッポラがモーセの命を救った。モーセは神の命令を実行するために戻ったが、神はファラオに拒否させ、神がエジプトに10の災いを下した後になってようやくファラオは折れた。モーセはイスラエル人をエジプトの国境まで導いたが、そこで神は再びファラオの心を頑なにし、紅海を渡ってファラオとその軍隊を滅ぼし、イスラエルと諸国に神の力のしるしを示した[ 18 ] 。
モーセはエジプトからイスラエル人を聖書のシナイ山へと導き、そこで神から石板に刻まれた十戒を授けられた。その後、シナイ山でモーセと長老たちは契約を結び、イスラエルはヤハウェの民となり、その律法に従い、ヤハウェを彼らの神とすることを定めた。モーセはイスラエルに神の律法を伝え、モーセの兄弟アロンの息子たちを祭司として立て、神への崇拝から離れたイスラエル人を滅ぼした。
荒野をさまよった40年間、アマレク人、カナン人、アモリ人との戦いが繰り広げられた。ヤハウェはアモリ人との戦いで、女性や子供を含め、生存者を一人も残さないよう命じた。一方で、イスラエル人には天からマナが奇跡的に与えられ、時にはウズラが食べられた。モーセが杖で岩を突くと、そこから水が湧き出た。ヤハウェは、自分やモーセに反対する者がいると、疫病や毒蛇を送って彼らを殺した。しかし、モーセがヤハウェの命令よりも多く岩を突いたとき、ヤハウェはカレブとヨシュアを除いて、モーセと共にエジプトから出てきた者たち全員を約束の地に入ることを禁じた。モーセの死後、アロンの死後、ヤハウェはヨシュアを任命し、イスラエル人をヨルダン川を渡って、まだ征服されていない約束の地へと導かせた。
ウィリアム・プロップは出エジプト記19-40章の注釈の中で、古代近東の神話に共通する文学的テーマを指摘した。[ 19 ]

ギデオンは軍事指導者、裁判官、預言者であり、ミディアン人に対する彼の召命と勝利は決定的なものであった。彼は使者を送り、ヨルダン川を渡ってきたミディアン人とアマレク人の武装軍と対峙するために人々を集め、イズレエルの谷にあるハロドの井戸に陣を張った。しかし、神はギデオンに、彼が集めた人々が多すぎると告げた。これほど多くの人々がいると、イスラエル人は神が自分たちを救ったことを認める代わりに、勝利を自分たちのものだと主張する理由が生まれるだろう。まずギデオンは恐れている人々を家に帰らせ、去りたい者は誰でもそうするように勧めた。22,000人が家に帰り、10,000人が残った。しかし、その数でもまだ多すぎると神はギデオンに告げた。ギデオンは部隊を水辺に連れて行き、舌で水をなめる者は皆脇に寄せた。ひざまずいて水を飲もうとして、手を口に当てた者は皆、向こう岸に追いやられた。水を飲んだ者は三百人であったが、残りの兵士は皆ひざまずいて水を飲んだ。すると主はギデオンに言われた。「水を飲んだ三百人によって、わたしはあなたを救い出し、ミディアン人をあなたの手に渡す。残りの者は皆、家に帰らせなさい。」(士師記 7:4-7)
夜、神はギデオンにミディアン人の陣営に近づくよう命じた。そこでギデオンは、ミディアン人の男が友人に「大麦パンがミディアンの陣営に転がり落ちた」(士師記7:13)という夢を語るのを耳にした。その夢によって彼らのテント、つまり陣営が崩壊した。これは、神がミディアン人をギデオンに引き渡したことを意味すると解釈された。ギデオンはイスラエルの陣営に戻り、部下一人ひとりにラッパ(ショファール)と、中に松明を隠した土器を与えた。ギデオンと300人の部下は3つの部隊に分かれ、敵の陣営に進軍した。ギデオンは部下たちにラッパを吹き鳴らし、鬨の声を上げ、松明に火を灯し、大軍の攻撃を装うように命じた。彼らがそうすると、ミディアン軍は逃走した(士師記7:17-22)。その後、彼らの指導者たちは捕らえられ、殺された。

サムソンは士師記に記されている古代イスラエル人の最後の士師でした。聖書の記述によると、サムソンはナジル人であり、敵と戦い、超人的な偉業を成し遂げるために、並外れた力を与えられていました。[ 20 ]しかし、サムソンの長い髪を切ると、ナジル人の誓いを破ることになり、力を失ってしまうことになっていました。[ 21 ]このことが最初に起こったのは、サムソンがペリシテ人の女性に結婚を申し込むために旅をしていたとき、ライオンに襲われたときです。彼は神の霊によって力を得て、ライオンを掴んで引き裂きました。ペリシテ人がサムソンの妻と義父を焼き殺した後、サムソンは復讐としてさらに多くのペリシテ人を殺し、「彼らが私にしたことを、私は彼らにした」と言いました。その後、サムソンはエタムの岩の洞窟に身を隠しました。[ 22 ]ペリシテ人の軍隊がユダ族のところにやって来て、ユダの兵士3000人にサムソンを引き渡すよう要求した。戦争を避けるため、またサムソンの同意を得て、彼らはサムソンを2本の新しい縄で縛り、ペリシテ人に引き渡そうとしたが、サムソンは縄を解いて逃げ出した。彼はロバの顎骨を使って、ペリシテ人1000人を殺した。[ 23 ]
サムソンはソレクの谷でデリラに恋をする。ペリシテ人はデリラに近づき、サムソンの力の秘密を探り出して敵を捕らえるために、銀貨1100枚で彼女を誘惑する。サムソンは秘密を明かすことを拒み、嘘の答えで彼女をからかうが、ついに根負けして、ナジル人として神に身を捧げたために神が自分の力を与えてくれていること、そして髪を切られたら力を失うことをデリラに告げる。するとデリラは彼を「自分の膝の上」で眠るように誘い、召使いに彼の髪を剃るように命じる。サムソンは力を失い、ペリシテ人に捕らえられ、目をえぐり取られて盲目になる。そしてガザに連れて行かれ、投獄され、大きな石臼を回して穀物を挽く仕事をさせられる。
ある日、ペリシテ人の指導者たちは、サムソンを自分たちの手に渡したダゴン神への宗教的な犠牲を捧げるために神殿に集まった。 [ 24 ]彼らはサムソンを呼び、人々が彼の芸を見ることができるようにした。神殿は人でごった返しており、ペリシテ全土の統治者たちもそこに集まっており、総勢約3000人であった。[ 25 ]サムソンは神殿に連れて行かれ、捕らえた者たちに支えの柱にもたれて休ませてほしいと頼んだ。彼は力を祈ると、神は彼に柱を折る力を与え、神殿は崩壊し、彼と中にいた人々は死んだ。[ 26 ]
学者たちはサムソンをユダヤ教の宗教伝承に組み込まれた半神(ヘラクレスやエンキドゥなど) [ 27 ] 、あるいは典型的な民話の英雄として解釈してきた。

サムエル記によれば、サウルとイスラエル人はエラの谷でペリシテ人と対峙していた。ペリシテ人の勇士ゴリアテは両軍の間から出てきて、イスラエル人に勇士を送り出して一騎打ちで決着をつけるよう挑んだが、サウルは恐れていた。兄たちのために食料を運んでいたダビデは、ゴリアテが神の軍勢と、彼を倒した者にサウルから与えられる褒美を侮辱したことを聞き、挑戦を受け入れた。サウルはしぶしぶ同意し、自分の鎧を差し出したが、ダビデはそれを断り、杖と投石器(ヘブライ語: קָלַע qāla')と小川から拾った石5つだけを持って行った。
ダビデとゴリアテは対峙し、ゴリアテは鎧と槍を、ダビデは杖と投石器を携えていた。ダビデは投石器から石を投げ、ゴリアテの額の真ん中に命中させた。ゴリアテは顔から地面に倒れ、ダビデは彼の首を切り落とした。ペリシテ人は逃げ出し、イスラエル人は「ガトとエクロンの門まで」追跡した。ダビデはゴリアテの鎧を自分の天幕に置き、首をエルサレムに持ち帰った。サウルはアブネルを遣わして少年を連れてこさせた。王は彼が誰の息子かと尋ね、ダビデは「私はあなたのしもべベツレヘム人エッサイの息子です」と答えた。
また、「見張りの天使たち」(創世記6:1-4)の物語も異教の神話に由来する可能性がある。この物語によれば、かつて天上の存在が地上に降りてきて人間と結婚し、ネフィリム、すなわち「昔の英雄、名高い人々」を生み出した。ユダヤ教の伝統では、これらの天上の存在は邪悪な天使とみなされているが[ 28 ]、この神話は神々が人間と交配して英雄を生み出すという異教の神話の断片を表している可能性がある[ 29 ] 。

東洋宗教の教授であるRC・ゼーナーは、ゾロアスター教がユダヤ教の終末論的神話、特に死者の復活と報いと罰に直接影響を与えたと主張している。 [ 30 ]
神話学者のジョセフ・キャンベルは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の直線的な歴史観は、イランのゾロアスター教に由来すると考えていた。インドや極東の神話では、「世界は改革されるべきものではなく、ただ知られ、敬われ、その法則に従うべきもの」であった。[ 31 ]対照的に、ゾロアスター教では、現在の世界は「堕落しており、人間の行動によって改革されるべきもの」である。[ 31 ]キャンベルによれば、この「宇宙史の進歩的な見方」[ 32 ]は、「ギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語、アラム語、アラビア語、そして西洋のあらゆる言語で繰り返し反響している」[ 33 ] 。
他の伝統文化では、神話的な出来事を時間の始まりに限定し、重要な歴史的出来事をそれらの神話的な出来事の繰り返しとみなしていました。[ 34 ]ミルチャ・エリアーデによれば、ヘブライの預言者たちは歴史を「価値づけ」、歴史的出来事を絶え間ない神の啓示のエピソードと見なしていました。[ 35 ]これは、すべての歴史的出来事がユダヤ教において意義を持つという意味ではありません。[ 36 ]しかし、ユダヤ神話では、重要な出来事は歴史を通じて起こり、それらは単に互いの繰り返しではなく、それぞれの重要な出来事は神の新しい行為です。
「サマリアの陥落は実際に歴史の中で起こった出来事である[...]したがって、それは不可逆的で繰り返されない出来事であった。エルサレムの陥落はサマリアの陥落を繰り返すものではない。エルサレムの廃墟は新たな歴史的神の顕現をもたらす。」[ 37 ]
ユダヤ神話は、時間を永遠の繰り返しではなく、出来事の直線的な進行として描くことで、進歩の可能性を示唆した。[ 38 ]キリスト教に受け継がれたこの歴史観は、西洋の哲学と文化に深く影響を与えてきた。世俗的あるいは政治的とされる西洋の運動でさえ、ユダヤ教から受け継がれた進歩と直線的な歴史の世界観の中で活動してきた。[ 39 ]この遺産ゆえに、宗教史家のミルチャ・エリアーデは、「ユダヤ・キリスト教は神話において最も重要な革新を行った」と主張している。[ 40 ]
エリアーデは、ヘブライ人はゾロアスター教と接触する以前から直線的な時間感覚を持っていたと考えているが、[ 41 ]ゼーナーと同様に、ユダヤ教はゾロアスター教に由来する終末論的要素を用いて直線的な時間の神話を発展させたと考えている。エリアーデによれば、これらの要素には倫理的二元論、救世主の神話、そして「善の最終的な勝利を宣言する楽観的な終末論」が含まれる。[ 41 ]
ユダヤの預言者たちが非難していたにもかかわらず、ユダヤ人が近隣の異教の慣習を取り入れる傾向は、タルムード時代に再び勢いを増した。しかし、ミドラシュ時代とタルムード時代までは、神話の借用はほとんど見られず、その頃にカバラ学派において神秘主義と呼べるものが現れた。
そのような側面の一つがシェディムの出現でした。印刷機の発明後、タルムードの研究へのアクセスが増加したことで、シェディムは一般のユダヤ人の間で広く普及しました[ 42 ] 。
古典的なラビたち自身も、時として民衆の信仰に染まっていた。そのため、ベラホーラ書55章以降には夢による予言の全リストがあり、それらの夢を改善するための指示も記されている。ラビ・ヨハナンは、朝に見る夢や他人が自分について見た夢、あるいは繰り返される夢は真実であると主張したが、[ 43 ]ラビ・メイルは、夢は役に立たず害にもならないと断言している。[ 44 ]しかし、夢の解釈は、タルムードの知識の神話化を考える上での要因ではない。なぜなら、当時それは後に心理学という学問分野となるものの、より広範な初期発展の一部であり、占星術や消化が行動に及ぼす影響も取り入れていたからである。
タルムードに典型的な神話の例として、巨大な鹿と巨大なライオンについての議論があり、どちらも「ベイ・イライ」と呼ばれる神話上の森に由来するとされています。(ベイはアラム語で家を意味します)[ 45 ]この鹿は「ケレシュ」(ユダヤ・バビロニア・アラム語:קֶרֶשׁ 、ローマ字表記: qeresh)と呼ばれ、角が1本あり、[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]皮の長さは15キュビトです。
ローマ皇帝ハドリアヌスはかつてヨシュア・ベン・ハナニアにベイ・イライのライオンを見せるように頼んだ。ライオンは誰でも殺せるからだ。しかしラビは拒否し、これは普通のライオンではないと指摘した。皇帝は譲らなかったので、ラビはしぶしぶ「ベイ・イライ」のライオンを呼び出した。ライオンは400パラサング離れたところから一度咆哮すると、すべての妊婦が流産し、ローマの城壁がすべて崩れ落ちた。次に300パラサングまで来て再び咆哮すると、ローマ人の前歯と奥歯が抜け落ち、皇帝自身も玉座から転落した。皇帝はラビにライオンを返してくれるよう懇願した。ラビが祈ると、ライオンは元の場所に戻った。[ 49 ]
タルムードの権威者たちは、民間療法の方向における民衆の考え方に特に影響を受けているようだ。邪視への信仰もタルムード時代には広く普及しており、時折、前兆が真剣に受け止められたが、場合によっては単なる民衆の信仰として認識されていた。したがって、食事、飲酒、洗濯などのことを二度行うことは不吉であるとされているが、[ 50 ]ラビ・ドゥナイはこれが古い伝統であることを認識していた。[ 51 ]
タルムードに記されている注目すべき習慣の一つに、子供が生まれたときに木を植え、結婚するときにそれらを絡ませてフッパを作るというものがある。 [ 52 ]この考え方はインドにも見られる。[ 53 ]
聖書的な要素を持つハッガーダー伝説においては、おそらく元の記述の一部であった部分と、ハッガーダー作者の解釈原理によって発展させられた部分とを区別できる可能性がある。
意味を記録すると同時に解釈を用いて意味を引き出すというタルムードの独特な手法は、はるかに広範なハラハーの内容に含まれる、一見神話的な要素を、他の文化の純粋な物語体系とは全く異なる内容の中に位置づけている。
過去1世紀から現代に至るまで、ユダヤ神話(主にトーラーから)の再話や、現代の大衆向けの翻案が数多く行われてきました。それらは主にSFの領域に属しており、アイザック・アシモフは『彷徨える星々』の序文でそのことを指摘しています。[ 54 ]
SFはユダヤ文化の一部になり得るだろうか?私たちが知っているファンタジー物語から?/考えてみると、そうであるように思えてくるし、私たちはそれを知っている。では、その源泉は?他にどこにあるというのか?あらゆるものの源であるヘブライ語――聖書からだ。聖書を読めば、それが分かるはずだ。
—アイザック・アシモフ
彼はさらに、聖書の物語と現代のSFの定型表現との類似点を指摘する。
SF作家にとって最高の栄誉の一つであるヒューゴー賞は、聖書を題材にした作品にも授与されてきた。例えば、ハーラン・エリスンの『口がない、叫ばなければならない』、ラリー・ニーヴンの『変わりゆく月』、そして同じくハーラン・エリスンの『死の鳥』などが挙げられる。
もう一つの例は、庵野秀明監督のアニメシリーズ『新世紀エヴァンゲリオン』である。この作品は、カバラの要素を用いながら、アダム、イブ、リリスを取り巻く出来事を未来的な終末論的視点から再解釈している。
エドワード・M・エルデラックの西部劇小説および短編シリーズ『メルカバ・ライダー』は、ハシディズムの神秘主義的なガンマンを主人公とし、ユダヤの神話や民話から大きな影響を受けている。
スーパーマンの生みの親であり、実質的にスーパーヒーローコミックやコミックブックの始まりを担ったユダヤ人クリエイター、ジェリー・シーゲルとジョー・シャスターは、プラハのゴーレムの物語から部分的にインスピレーションを得たとよく言われる。
それは
預言者の召命
だった。それは、
バカの木の下の
ダビデ
、山の上の
エリヤ
、神殿の
イザヤ、
ケバル
の上の
エゼキエル
、
ヨルダン川
の
イエス
、ダマスカス
への
道の
パウロ
のような、真の
恍惚体験
だった。それは、神が人間に触れる永遠の神秘だった。
。
神が山で敵に勝利し、王権を宣言し、住居を造り、祝宴を開くというものがある。これらのモチーフは、編集されたシナイ・ホレブの潜望鏡に、アマレクとの戦い(17:8-16)、契約(19:3-24:8)、ヤハウェの天上の宮殿での宴会への訪問(24:9-11)、幕屋の建設(25-31章、35-40章)として現れる。
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