アル・アズハル・モスク

アル・アズハル・モスク
我々の目標
宗教
所属	イスラム教
支部/伝統	スンニ派イスラム教[a]
リーダーシップ	アフマド・アル・タイエブ
位置
位置	カイロ、エジプト
地理座標	北緯30°02′45″ 東経31°15′46″ / 北緯30.045709° 東経31.262683° / 30.045709; 31.262683
建築
タイプ	モスク
スタイル	イスラム建築、ファーティマ朝、マムルーク朝
設立年月日	972
仕様
容量	20,000
ミナレット​	5
敷地面積	15,600 m 2 (168,000平方フィート) [1]

アル＝アズハル・モスク（アラビア語：الجامع الأزهر、ローマ字：  al-Jāmiʿ al-ʾAzhar、直訳する と「光り輝く会衆派モスク」、エジプトアラビア語：جامع الأزهر、ローマ字：  Gāmiʿ el-ʾazhar）は、エジプトのカイロにあるモスクで、同市の歴史的なイスラム中心地にある。 970年にファーティマ朝の新しい首都として建設が委託され、後に「千のミナレットの街」というニックネームを得た都市に建てられた最初のモスクであった。^{[b]その名前は通常、}ムハンマドの娘ファティマに与えられた称号であるaz-Zahrāʾ（文字通り「輝く者」 ）に由来すると考えられています。  

972年に奉納され、989年にモスク当局が35人の学者を雇用した後、モスクはゆっくりと今日の姿へと発展しました。

付属のアズハル大学は、イドリース朝フェズのアル・カラウィーイン大学に次いで世界で2番目に古くから継続して運営されている大学である。同大学は長い間、スンニ派神学とシャリーア（イスラム法）の研究においてイスラム世界で最も優れた機関とみなされてきた。設立当初からモスク内の学校の一部としてモスク内に統合されていた同大学は、 1952年のエジプト革命後、1961年に国有化され、正式に独立した大学、アズハル・アル・シャリフに指定された。

千年以上の歴史の中で、このモスクは無視されたり高く評価されたりしてきた。アズハルはシーア派イスマーイール派の施設として設立されたため、サラディンと彼が設立したスンニ派のアイユーブ朝はアズハルを避け、会衆制モスクとしての地位を剥奪し、学校の生徒や教師への給与を拒否した。これらの動きはマムルーク朝の下で覆され、その統治下では数多くの拡張と改築が行われた。その後のエジプトの統治者はモスクに対してさまざまな程度の敬意を示し、学校とモスクの維持の両方に対して非常に異なるレベルの財政援助を行った。今日、アズハルはエジプト社会に深い影響力を持ち続け、スンニ派イスラム世界で非常に尊敬され、イスラム教エジプトの象徴となっている。

カイロ市は、 969 年にファーティマ朝がエジプトを征服した後、ファーティマ朝のカリフアル ムイズに代わって、ファーティマ朝の将軍ジャワル アル シキリによって設立されました。元々は、以前の首都の名前にちなんで、アル マンシューリヤ( المنصورية )と名付けられました。現代チュニジアのファーティマ朝カリフ、アル・マンスリヤの。 972 年に初めて使用されたこのモスクは、当初は当時の慣習に従ってジャーミアル・マンスーリヤ( جامع المنصورية 、「マンスーリヤのモスク」)と名付けられたと考えられます。この都市をアル・カーヒラ（القاهرة、「勝利者」）と改名したのはアル・ムイズであった。こうしてモスクの名前はJāmiʿ al-Qāhira（جامع القاهرة、「カイロのモスク」）となり、アラビア語の資料に初めて転写された。^[2]

このモスクは、アル・ムイーズによるカリフ時代からエジプトのファーティマ朝第2代カリフ、アジズ・ビラ（在位 975-996）の治世の終わりまでの間に、現在の名称であるアル・アズハル^{と名付けられた。 [2]}アズハルはザフラ（zahrā ）の男性形で、「素晴らしい」または「最も輝かしい」を意味する。ザフラは、ムハンマドの娘でカリフ・アリーの妻であるファーティマに付けられた称号である。[ 3 ^{]彼女はアル・ムイーズと}ファーティマ朝のイマームの先祖であると主張されており、一説によると、彼女の称号がアル・アズハルという名前の由来となっている。^{[4] [5]}しかし、この理論はアラビア語のどの資料でも確認されておらず、その妥当性は後の西洋の資料によって支持され、また否定されている。^[6]

別の説では、モスクの名前はファーティマ朝のカリフが宮殿に付けた名前に由来しているという。モスクの近くにある宮殿は、アル・アジズ・ビラによってまとめてアル・クシュール・アル・ザーヒラ（القصور الزاهرة 、「輝かしい宮殿」）と名付けられ、王宮の庭園はザーラという言葉の別の派生語にちなんで名付けられた。宮殿は、モスクの名前がジャーミ・アル・カーヒラからアル・アズハルに変更される前に完成し、命名されていた。^{[2] [7]}

ジャーミという言葉は、アラビア語の語源である「集まる」という意味のjamaʿa (gm-ʿ)から派生した言葉である。この言葉は大規模な集会用モスクを指すのに使われる。古典アラビア語ではアル・アズハルの名称はジャーミ・アル・アズハルのままであるが、ジャーミという言葉の発音はエジプト・アラビア語ではガーマに変わる。^[c]

エジプト征服後、ジャウハル・アル＝シキリはカリフの宮廷とファーティマ朝軍のための王宮の建設を監督し、イスマーイール派シーア派イスラム教を広める拠点としてアル＝アズハルを建設させた。^[9]人口密度の高いスンニ派の都市フスタートの近くに位置するカイロは、シーア派イスラム教のイスマーイール派の中心地となり、ファーティマ朝の首都となった。^[10]

ジャウハルは新都市に会衆用モスクの建設を命じ、970年4月4日に工事が開始された。 ^[6]モスクは972年に完成し、ラマダン中の972年6月22日に最初の金曜礼拝が行われた。^[6]

アズハルはすぐにイスラム世界の学問の中心地となり、公式の声明や法廷がここで発せられ、招集された。^{[9]ファーティマ朝の支配下では、それまで秘密にされていたイスマーイール}派の法学派の教えが一般大衆に公開された。^[11] ヌマーン・イブン・ムハンマドはムイーズの下で裁判官に任命され、イスマーイール派の教義の教授を担当した。[ 11 ^]授業はカリフの宮殿とアズハルで行われ、女性には別の授業が設けられた。 ^{[12] [13] 973年の}イード・アル＝フィトルの期間中、このモスクはカリフによってカイロの公式の会衆用モスクとして再奉献された。アル＝ムイーズと彼の息子（彼がカリフになった後）は、ラマダン期間中に少なくとも1回の金曜のホトバ（説教）をアル＝アズハルで行いました。^[14]

博学者、法学者、ファーティマ朝の最初の公式宰相であったヤクブ・イブン・キリスは、988年にアル・アズハルをイスラム法教育の重要な中心地とした。^[15]翌年、45人の学者が授業を行うために雇われ、イスラム世界を代表する大学の基礎が築かれた。^[16]

モスクはカリフのアジズ・ビラの統治下で拡張された。アル・ムファッダルによれば、ビラはモスクの一部を修復し、天井を1キュビット高くするよう命じた。次のファーティマ朝カリフ、ハキム・ビー・アムル・アッラー（在位 996年 - 1021年）はモスクの改修を続け、1010年には新しい木製の扉を設置した。しかし、ハキムの統治下でハキム・モスクが完成し、アズハルはカイロの主要な会衆用モスクとしての地位を失った。1009年5月、ハキム・モスクはカリフの説教が行われる唯一の場所となった。それ以前は、ハキムは金曜の説教が行われる場所を巡回していた。アル・ハキムの治世の後、アル・アズハルはカリフのアル・ムスタンシル・ビラー（在位 1036-1094）によって修復された。その後もファーティマ朝のカリフの治世中に増築と改築が行われた。^[17]カリフのアル・ハフィズは1138年に大規模な改修を行い、今日の中庭に見られる竜骨形のアーチと彫刻が施されたスタッコの装飾、そして礼拝堂の中央入口のドームが作られた。^[18]

当初は図書館がなかったが、1005年にファーティマ朝カリフから数千点の写本を寄贈され、それがアズハルのコレクションの基礎となった。^[19]ファーティマ朝はイスマーイール派の慣習を住民に定着させようとしたが、ほとんど成功しなかった。^{[10]写本コレクションの多くは}ファーティマ朝の崩壊に伴う混乱の中で散逸し、^[19]その後まもなくアズハルはスンニ派の機関となった。^[10]

1171年にファーティマ朝を倒したサラディンは、ファーティマ朝時代にアル・アズハルで唱えられたシーア派の学問の原理に敵対し、アイユーブ朝の統治下ではモスクは放置された。集団礼拝は、サラディンによってカディーに任命されたサドル・アッディーン・イブン・ディルバスによって禁止された。 ^[20]この勅令の理由は、共同体での集団礼拝を1つのモスクのみに限定するというシャーフィイー教の教え、または新しいスンニ派の支配者がかつてのシーア派の組織を信用しなかったためかもしれない。^{[19] [21]}この時までに、はるかに大きなアル・ハキム・モスクが完成し、カイロでの集団礼拝はそこで行われた。^[20]

サラディンは、アル＝アズハルから会衆モスクとしての地位を剥奪しただけでなく、ファーティマ朝のカリフの名前が刻まれていた銀の帯をモスクのミフラーブから取り除くよう命じた。この銀の帯と他のモスクから取り除かれた同様の銀の帯の総額は5,000ディルハムに上った。^[17]サラディンはモスクの維持管理を完全に無視していたわけではなく、アル＝ムファッダルによれば、モスクのミナレットの1つはサラディンの統治時代に建てられた。^[17]

モスクの教育センターも被害を受けた。^[20]かつては蔵書が充実していたアズハルの図書館は放置され、アズハルに保管されていたファーティマ朝の教えの写本は破壊された。^{[19] [22]アイユーブ朝は、カイロ中に建設された補助金付きの}マドラサ（学校）でスンニ派神学の教育を推進した。 ^[20]学生への資金援助は打ち切られ、^[20]モスクでの組織的な授業は行われなくなり、ファーティマ朝下で繁栄していた教授たちは生計を立てるために他の手段を探さざるを得なくなった。^[22]

それにもかかわらず、アル＝アズハルは、この期間を通じてアラビア語文献学の本拠地であり、学問の場であり続けた。 ^[20]公式の授業は廃止されたが、モスクでは個人レッスンがまだ提供されていた。アル＝バグダディと思われる学者が、法律や医学などいくつかの科目をアズハルで教えていたという報告がある。サラディンは彼に30ディナールの給料を支払っていたと伝えられているが、それはサラディンの後継者によって100ディナールに増額された。^[22]モスクがサラディンと彼の後継者によって無視されていた間、スンニ派のアイユーブ朝の政策はアル＝アズハルに永続的な影響を及ぼした。スンニ派の支配者らは、シーア派イスラム教の異端の教えとみなしたものと戦う方法として教育機関を設立した。これらの大学は規模は様々で、スンニ派の教義を教えることに重点を置き、修辞学、数学、科学など、純粋に宗教的なトピック以外のコースを含む、確立された統一されたカリキュラムを持っていました。 ^[23]サラディンの征服の時点では、エジプトにはそのような大学は設立されていませんでした。サラディンとその後のアイユーブ朝の統治者は、エジプトに26の大学を建設し、その中にはサリーヒヤ・マドラサもありました。^[24]

アル・アズハルは最終的にサラディンが制定した大学制度をモデルにした教育改革を採用し、学生の奨学金と教員の給与を復活させたマムルーク朝のもとで運命は改善した。^[19]

1266年、マムルーク朝時代にバイバルス帝によってアズハルでの集団礼拝が再開された。サラディンとアイユーブ朝が従ったシャーフィイー教の教えでは、コミュニティ内で集団礼拝用のモスクとして使用できるのは1つのモスクのみと定められていたが、マムルーク朝が信奉していたハナフィー 派の学派ではそのような制限は設けられていなかった。 ^[21]この時までにアズハルはファーティマ朝やイスマーイール派の教義との関連を失っており、カイロの急速な拡大に伴いモスク用のスペースが必要になったため、バイバルス帝はアズハルの歴史を無視し、モスクをかつての地位に戻すことができた。バイバルスとマムルーク朝の統治下で、アル・アズハルでは学生と教師への奨学金が復活し、100年近く放置されていたモスクの修復作業も始まりました。^[25]アル・ムファッダルによると、イッズ・アル・ディーン・アイダムール・アル・ヒッリー首長はモスクの隣に家を建て、その際にモスクの修復も行いました。アル・マクリーズィーは、首長が壁と屋根を修復し、舗装し直し、新しい床マットを用意したと報告しています。ファーティマ朝のカリフ、アル・ハキムの治世以来初のホトバは1266年1月16日に行われ、5日前に完成した新しい説教壇で説教が行われました。^[26]

1302年の地震により、アル＝アズハルやマムルーク朝領土中の他の多くのモスクが被害を受けた。再建の責任は、スルタン国のアミール（王子）と軍のトップ、サイフ・アッディーン・サラールの間で分担され、サラーが被害の修復を任された。これらの修復は、バイバルス朝の治世以来初めて行われたものだった。^[27] 7年後、モスクの北西の壁に沿って専用の学校、アル＝アクブガウィーヤ・マドラサが建設された。新しい建物を収容するために、モスクの壁の一部が取り除かれた。別の学校、アル＝タイバルシヤ・マドラサの建設は、1332年から1333年に始まった。 1339年から1340年に完成したこの建物は、沐浴用の噴水であるミダーアの跡地に建てられたため、モスクの構造にも影響を与えた。^[26]両方のマドラサは、別々の入り口と礼拝堂を備えた、アル・アズハルの補完的な建物として建てられた。^[27]

モスクはカイロで再びその地位を取り戻したが、修繕や追加工事はスルタンより地位の低い者達によって行われた。これはブルジー朝の初代スルタン、ザーヒル・バルクークの統治下で変わった。スルタン・バルクークとスルタン・アル・ムアイヤドは、それぞれ1397年と1424年に、アル＝アズハルのミナレットを石の新しいものに取り替えようとしたが、どちらの場合も建設に欠陥があることが判明し、取り壊さなければならなかった。^[21]政府の最高位の者達による直接的な後援の再開は、マムルーク朝の終わりまで続いた。改良と増築はスルタン・カイトバイとカンスー・アル＝グリによって行われ、それぞれが数多くの修繕を監督し、今日まで残っているミナレットを建てた。 ^[28]マムルーク朝のスルタンの間ではミナレットを建てるのが一般的だった。ミナレットは権力の象徴であり、カイロの街並みの中で自らの地位を固める最も効果的な方法と考えられていた。スルタンたちは権威あるアル・アズハルとの目立つ関係を持つことを望んでいた。^{[28]アル・グリーリは元の}ミフラーブの前のドームを再建した可能性もある。^[29]

モスク学校はイスラム世界を代表する大学であり、王室の支援を再び得ていたが、カイロのエリート層の間で好まれる教育の場としてマドラサを追い抜くことはなかった。サラディン統治時代に最初に建設されたマドラサが国の教育制度に完全に統合されていたのに対し、アズハルは独立した学習の場としての評判を維持した。アズハルはエジプトや中東の他の地域から学生を集め続け、マドラサに通う学生の数をはるかに上回った。^[30]アズハルの学生団体は国別にリワク（友愛会）に組織され、イスラム法の分野が研究された。学位を取得するには平均6年間の学習が必要だった。^[19]

14世紀までに、アル＝アズハルは法律、神学、アラビア語の研究の中心地として卓越した地位を獲得し、イスラム世界の学生たちの注目の的となった。^{[19]しかし、エジプトの}ウラマー（イスラム学者）のうち、アル＝アズハルに通ったり教えたりしたと報告されているのは3分の1に過ぎない。^[30]ムハンマド・イブン・イヤスによるある記録によると、マムルーク朝末期には、アル＝アズハルではなく、サリーヒヤ・マドラサが「ウラマーの砦」と見なされていたという。 ^[31]

1517年のオスマン帝国による併合では、都市支配をめぐる戦いで大混乱が生じたにもかかわらず、トルコ人はモスクと大学に大きな敬意を示したが、王室による直接的な後援はなくなった。^{[19] [30]}エジプトの最初のオスマン帝国の統治者であるスルタン・セリム1世は、エジプト滞在最後の週にアル・アズハルの金曜礼拝に出席したが、モスクの維持費には何も寄付しなかった。その後のオスマン帝国の首長たちもアル・アズハルの金曜礼拝に定期的に出席したが、モスクの維持費を補助することはめったになかったが、学生や教師に給与を支払うことはあった。マムルーク朝時代に行われた拡張や増築とは対照的に、オスマン帝国初期にアル・アズハルを修復したのはわずか2人のオスマン帝国のワリー（知事）だけだった。^[30]

1517年にセリム1世とオスマン帝国に敗北したにもかかわらず、マムルーク朝はエジプト社会で影響力を保ち、帝国のトップであるアミールではなく、名目上はオスマン帝国の総督の支配下にあるベイ^{（族長）となった。 [30]}セリム1世の下でエジプトの最初の総督となったのは、マルジ・ダビクの戦いでオスマン帝国に亡命したマムルーク朝のアミール、ハイル・ベイであった。^[32]マムルーク朝はスルタン制を復活させるために1523年の2回を含む複数の反乱を起こしたが、^[33]オスマン帝国はエジプトの権力構造に対するマムルーク朝の支配を完全に破壊することは控えた。マムルーク朝はオスマン帝国の勝利直後に経済的にも軍事的にも損失を被り、オスマン帝国統治の最初の100年間にアル・アズハルに提供された財政援助が不足していたことがその表れであった。18世紀までにマムルーク朝のエリート層は影響力をかなり回復し、カイロ全域、特にアル・アズハルで数多くの改修を後援し始めた。^[30]

有力なマムルーク朝のベイであったアル・カズドゥグリは、18世紀初頭にいくつかの増築と改築を後援した。彼の指揮の下、 1735年には盲目の学生のためのリワクが増築された。彼はまた、もともとカイトバイによって建てられたトルコとシリアのリワクの再建も後援した。 ^[34]

これは、マムルーク朝の下で行われた拡張以来、実施されることになる最大の一連の改修の始まりを示しました。アブド・アル・ラフマーン・カトフダは1749 年にカトフダ(イェニチェリの長) に任命され、カイロ中とアル・アズハルでいくつかのプロジェクトに着手しました。彼の指揮の下、3 つの新しい門が建設されました。1 つはバブ・アル・ムザイニーン(理髪師の門) で、これは学生が門の外で頭を剃っていたことからその名が付けられ、後にモスクの正面玄関になりました。もう1 つはバブ・アル・サイーダ(サイーディ派の門) で、上エジプトのサイーディ族にちなんで名付けられました。そして数年後にはバブ・アル・シュルバ(スープ門) が建設され、ここから学生たちに食事 (多くの場合、ライス スープ) が提供されました。元々あった礼拝堂の南側に礼拝堂が追加され、利用可能な礼拝スペースの広さが 2 倍になりました。カトクダはまた、モスクを取り囲むリワクのいくつかを改修または再建した。カトクダは、アル・アズハルに自ら建てた霊廟に埋葬された。1776年、彼は1588年頃に亡くなった女性神秘主義者ナフィサ・アル・バクリヤ以来、モスク内に埋葬された最初の（そして最後の）人物となった。^{[35] [36]}

オスマン帝国時代、アル＝アズハルはエジプトで好まれる学問の場としての地位を取り戻し、サラディンが設立しマムルーク朝が大いに拡張したマドラサを追い越した。18世紀末までに、アル＝アズハルはエジプトのウラマーと切っても切れない関係になった。^[31]ウラマーは公的立場でも政府に影響を与えることができ、数人のシェイクがパシャ（名誉総督）に報告する諮問委員会に任命されたが、パシャの任期はわずか1年だった。^[37]この時期には、アル＝アズハルで教えられるより世俗的なコースが導入され、カリキュラムには哲学に加えて科学と論理学も加わった。^[38]この時期に、アル＝アズハルでは初めて非マーリキ派の学長が就任し、シャーフィイー 派の学長アブドゥッラー・アル＝シュブラウィが学長に任命された。^[39] 1899年にサリム・アル・ビシュリが学長に任命されるまで、 マリク派の信奉者が学長を務めることはなかった。

アル＝アズハルはまた、ウラマー内部と一般大衆の両方から、オスマン帝国によるエジプト占領に対する抗議の中心地でもあった。アル＝アズハルでの学生の抗議は一般的であり、モスク周辺の店は学生との連帯を示すためしばしば閉店した。 ^[40]ウラマーは政府に反抗することもあった。ある例では、1730年から1731年にかけて、オスマン帝国のアガーが3人の逃亡者を追跡中にアズハル周辺に住む住民に嫌がらせをした。アズハルの門は抗議で閉ざされ、オスマン帝国の総督はより大きな反乱を恐れてアガーにアズハルに近づかないように命じた。1791年には別の騒乱が発生し、ワリがアル＝フセイン・モスク付近の人々を嫌がらせし、人々がその後アズハルにデモを行った。その後、ワリは解任された。^[41]

ナポレオンは1798年7月にエジプトに侵攻し、 7月2日にアレクサンドリアに到着し、7月22日にカイロに移動した。^[42]エジプト国民とオスマン帝国の両方をなだめるために、ナポレオンはアレクサンドリアで演説を行い、イスラム教とスルタンへの敬意を表明した。

エジプトの人々よ、私はあなたがたの宗教を破壊するために来たと言われるだろうが、それを信じてはならない。私は、あなたがたの権利を回復し、簒奪者を罰するために来たのだと答えなさい。そして、マムルーク朝よりも、私は神とその預言者、そしてコーランを尊敬しているのだ。何世紀にもわたってスルタンの友人であったのは私たちではないのか？^[43]

7月25日、ナポレオンはカイロの統治を任された9人のアズハルのシェイクからなるディワーンを設立した。これはオスマン帝国占領開始以来、エジプト人が公権力を握った最初の団体であった。 ^{[42] [44]都市の}ウラマーの間で評議会を形成するこの慣習は、最初にアレクサンドリアで導入され、フランス占領下のエジプト全土で実施された。^{[45]ナポレオンはまた、イスラム法の下でナポレオンへの忠誠を宣言することが許されるとみなす}ファトワをアズハルのイマームに求めたが、失敗した。^[43]

ナポレオンはエジプトとオスマン帝国の両方を味方につけようとしたが、その努力は実を結ばなかった。オスマン帝国は1798年9月9日に宣戦布告し、1798年10月21日にはフランス軍に対する反乱がアル・アズハルから開始された。 ^{[46] [47]}石、槍、ナイフで武装したエジプト人が暴動を起こし、略奪した。^[48]翌朝、ディーワーンはナポレオンと会談し、敵対行為を平和的に終結させようとした。ナポレオンは当初激怒したが、平和的解決を試みることに同意し、ディーワーンのシェイクスに反乱軍との会談を組織するよう依頼した。反乱軍は、この動きはフランス軍の弱さの表れだと考え、拒否した。^{[49]その後、ナポレオンは}カイロ城塞からアル・アズハルを直接狙って市街地を砲撃するよう命じた。反乱の間、200～300人のフランス兵が殺され、3,000人のエジプト人が犠牲になった。^{[50]アル・アズハルの}ウラマー6人が略式判決を受けて殺され、さらに数人が有罪判決を受けた。^[51]フランス軍に捕まったエジプト人は投獄され、武器を所持しているのが見つかった場合は斬首された。^[52]フランス軍は靴を履いたまま銃を見せびらかしてモスクに入り、故意に冒涜した。軍は馬をミフラーブに縛り付け、学生宿舎や図書館を荒らし、コーランのコピーを床に投げつけた。反乱の指導者たちはナポレオンと和解を試みたものの、拒否された。^[50]

エジプトで尊敬され、カイロの人々からスルタン・エル・ケビール（偉大なるスルタン）というあだ名をつけられていたナポレオンは、人々の尊敬を失い、もはやそのように呼ばれることはなくなった。 ^[53] 1800年3月、フランスの将軍ジャン・バティスト・クレベールが、アル・アズハルの学生スレイマン・アル・ハラビによって暗殺された。暗殺後、ナポレオンはモスクの閉鎖を命じた。1801年8月にオスマン帝国とイギリスの援助が到着するまで、扉は施錠されたままだった。^[44]

科学への関心が薄れたモスクの保守的な伝統は、ナポレオンの侵攻によって揺らいだ。エジプトに印刷機が導入されたことで画期的な革新が起こり、最終的にカリキュラムは口頭の講義と暗記からテキストによる指導へと移行することができたが、モスク自体が印刷機を手に入れたのは1930年になってからだった。^[54]フランス軍が撤退すると、ムハンマド・アリー・パシャは世俗的な学習の確立を奨励し、歴史、数学、現代科学がカリキュラムに取り入れられた。1872年までに、ジャマール・アッディーン・アル・アフガーニーの指導の下、ヨーロッパ哲学も学習プログラムに追加された。^[54]

フランス軍の撤退後、エジプトのワリ（知事）であり自称ケディーヴ（副王）のアリーは、新たに得た国の支配を強化しようとした。この目的を達成するために、彼はアズハルのウラマーが政府に影響を与える力を制限し、最終的には排除するためにいくつかの措置を講じた。彼は、アズハルの収入の大半を占めるリズカ（モスクが所有する非課税の財産）とマドラサに税金を課した。[ 44 ] ^{1809年6月、彼はすべての}リズカの土地の証書を国に没収するよう命じ、ウラマーの怒りを買った。その結果、イスラム教の権威ある地位であるナキブ・アル・アシュラフのウマル・マクラムが1809年7月に反乱を起こした。反乱は失敗に終わり、ウラマーの有力な同盟者であったマクラムはダミエッタに追放された。^[55]

アリはまた、政府内でアズハル以外で教育を受けた人々に役職を与えることで、アズハルのシェイクの影響力を制限しようとした。彼は選抜した学生をフランスに送り、西洋のシステムで教育を受けさせ、そのモデルに基づいて、アズハルのシステムと並行してそれを迂回する教育システムを構築した。^[44]

ムハンマド・アリーの孫であるイスマーイール・パシャの統治下で、カイロをヨーロッパ風の都市に変えるという目的で大規模な公共事業が開始された。 ^[56]これらのプロジェクトは、当初は綿花産業の好況によって資金が調達されたが、最終的にはイギリスが抱える巨額の負債を抱えることになり、1879年にイスマーイール・パシャを追い出した後、1882年にイギリスがエジプトを占領する口実となった。^{[56] [57]}

イスマーイール・パシャの治世には、アズハルへの王室の後援も復活した。副王として、イスマーイールはバブ・アル・サアイダ（カトフダが最初に建設）とマドラサ・アル・アクブガウィーヤを修復した。イギリスの圧力により父が廃位された後副王となったイスマーイールの息子、テューフィク・パシャは、モスクの修復を続けた。テューフィクは、カトフダが増築した祈祷室を改修し、祈祷室の南東のファサードを背後の道路に合わせ、マドラサ・アル・アクブガウィーヤのファサードをモスクのその他のいくつかのエリアとともに改造した。アッバース・ヒルミ2世は1892年に父テューフィクの後を継いでエジプトとスーダンの副王となり、祖父イスマーイールが始めた改修を継続した。彼はモスクの正面を再建し、モスクの南西の角に新マムルーク様式の3階建ての新しいリワク（リワク・アル・アッバシとして知られる）を建て、1901年に完成した。彼の統治下で、アラブ美術建造物保存委員会（「コミテ」としても知られる）は、オリジナルのファーティマ朝のサーンも修復した。これらの改修は必要であり、アル・アズハルを近代化し、大都市になりつつあった場所と調和させるのに役立った。^[58]

イスマーイール・パシャの統治下で始まった一連の大改革は、イギリス占領下でも継続された。^[59]シェイク・アル・アズハルのムハンマド・マフディ・アル・アッバシは、1872年に大学の採用慣行に構造を与え、学生が受ける試験を標準化することを目的とした一連の改革を実施した。教育制度の近代化に向けたさらなる取り組みは、イギリス占領下のヒルミの統治下で行われた。^[60]モスクの写本は中央図書館に集められ、学生の衛生状態が改善され、定期的な試験制度が導入された。1885年からは、エジプトの他の大学もアル・アズハル・モスクの直接管理下に置かれるようになった。^[59]

1919年のエジプト革命を主導する前のサアド・ザグルール教育大臣の任期中、アル・アズハルの教育政策を修正するさらなる努力がなされた。^[60]多くの点で保守主義の砦であった一方で、このモスクはイスラム原理主義、特に1928年に設立されたムスリム同胞団が信奉するイスラム原理主義に反対していた。 ^{[59]この学校は}東南アジア、特にインドネシアを含む世界中から学生を集め、サウジアラビアにおけるワッハーブ派の影響に対するカウンターバランスを提供した。^[61]

フアード1世の治世下で、アル・アズハルの教育体制を再編する2つの法律が可決された。1930年に制定された最初の法律では、学校をアラビア語、シャリーア、神学の3つの学部に分割し、各学部をカイロ中のモスクの外の建物に設置した。^[60]さらに、これら3つの研究分野のいずれかで学位を取得するには正式な試験に合格する必要があった。^[62] 6年後、2つ目の法律が可決され、学校の本部をモスクの向かい側に新しく建設された建物に移転した。その後、3つの学部の建物を補完する建物が増築された。^[60]

1928年、ムハンマド・アブドゥフやムハンマド・アル・アフマディ・アル・ザワーヒリなど、影響力のある改革者たちが1900年代初頭に提唱した思想が、ムスタファ・アル・マラギが学長に任命されたことでアズハルに定着し始めた。アブドゥフの信奉者であった彼の任命には、ウラマーの大多数が反対した。^{[62] [63]}アル・マラギとその後継者たちは、モスクと学校の一連の近代化改革を開始し、伝統的な科目以外のプログラムを拡張した。フアードはアル・マラギを嫌い、1年後にアル・ザワーヒリに交代させたが、アル・マラギは1935年に学長に復帰し、1945年に死去するまでその職を務めた。彼のリーダーシップのもと、アズハルのカリキュラムは非アラビア語と現代科学を含むように拡張された。^{[64] 1900年代初頭の}ウラマーからも反対されていたアル・ザワヒリは、アル・アズハルの近代化と改革の努力を継続した。アル・マラーギの学長としての2期目が終わった後、アブドゥフの別の学生が学長に任命された。^[63]

1952年にモハメド・ナギーブとガマール・アブドゥル・ナーセルの自由将校団が主導し、エジプトの王政が打倒されたエジプト革命の後、大学はモスクから分離され始めた。^{[54] [65]} 1955年までに、モスクを取り囲む多くの土地が買収され、近代的なキャンパスのためのスペースを確保するために取り壊された。モスク自体はもはや学校として機能せず、大学は1961年に正式に大学に指定された。^{[60] [65]} 1961年の法律は、教育機関とイスラム世界全体で尊重される判断を下す宗教機関という二重の役割を分離した。^[66]この法律はまた、医学部、工学部、経済学部などのアル・アズハル内に世俗的な学部を設置し、フランス占領後に初めて見られた近代化の取り組みを促進した。^{[67] [68]}カリキュラム改革により、アル・アズハルが運営する学校に通うエジプト人学生、特にアル・アズハル制度下の小中学校に通う若者の数が大幅に増加した。アル・アズハルの小中学校に通う生徒の数は、1970年の9万人未満から1980年代初頭には30万人に、1990年代初頭には100万人近くにまで増加し、2001年には130万人を超えたと報告されている。^{[69] [70]}

ナーセルは首相、そして後に大統領としての在任中、アズハルのウラマーの権力を制限し、その影響力を自分に有利に利用しようとする努力を続けた。1952年、ワクフは国有化され、新設された宗教基金省の管轄下に置かれ、モスクの財政管理能力が断たれた。^{[71] [72]}彼はシャリーア法廷を廃止し、1955年に宗教裁判所を国家司法制度と統合し、ウラマーの独立を著しく制限した。 [ ^{72] 1936年に可決されアル・アズハルの独立を保証していた以前の法律を無効にした1961年の改革法により、エジプト大統領に}シェイク・アル・アズハルを任命する権限が与えられた。この役職はオスマン帝国統治時代に初めて創設され、創設以来ウラマーによって選出されてきた。 ^{[73] [74]}国家と国家両方のイスラム的性格の象徴であり続けたアズハルは、国家に対して意志を行使できないまま、国民に影響を与え続けた。革命後、アズハルはますます国家官僚機構に取り込まれるようになり、カリキュラムの独立性とモスクとしての機能は失われた。^[75]ウラマーの権威は、宗教法の解釈を提供する責任を負う政府機関の創設によってさらに弱体化した。^{[76]これらの改革は}ウラマーの独立性を劇的に削減したが、彼らを国家機構にさらに統合することで、彼らの影響力を回復する効果もあった。^[77] 1961年の改革法はまた、ウラマーに国家の資源を与えたが、財布のひもは彼らの制御外にあった。^{[78]ナセルは}ウラマーを国家の下に従属させようとしたが、アル・アズハルの影響を制限するより極端な提案は認めなかった。 1955年にタハ・フセインが提案した提案の一つは、アズハル派の初等・中等教育制度を解体し、大学を現代的で世俗的な大学教育制度に含まれる神学部に転換しようとした。ウラマーはこの計画に反対したが、ナセルがアル・アズハルの地位を維持することを選んだのは、ウラマーの反対というよりも、アル・アズハルを利用して政権に正当性を与えるなど、個人的な政治的配慮によるものであった。^[79]

政府の一部門として完全に統合されたアズハルは、その後、政府の行動を正当化するために利用された。ウラマーは過去に社会主義はイスラム教と相容れないという判決を下していたが、革命の土地改革の後、ナセルに「イスラム」社会主義と名付けた宗教的正当性を与える新しい判決が下された。^[80]ウラマーはまた、ムスリム同胞団とサウジアラビアのワッハーブ派の影響に対するカウンターウェイトとして機能した。 ^[81]ナセル暗殺未遂事件は同胞団のせいにされ、同組織は非合法化された。同胞団メンバーの大量逮捕を開始するにあたってウラマーの支援を必要としたナセルは、アズハルに課された制限の一部を緩和した。アズハルのウラマーは、同胞団を解体しようとするナセルの試みを一貫して支持し、その後の政権でもそれを続けた。^{[76] [82]}ナセルとアル・アズハルが同胞団の信用を失墜させようとしたにもかかわらず、同胞団は活動を続けた。^{[83]アル・アズハルはまた、1967年に}イスラエルとの戦争を「聖なる闘争」と宣言し、イスラエルとの戦争の正当性を与えた。 ^[84]

1970年にナセルが死去した後、アンワル・サダトがエジプトの大統領となった。サダトは、アラブ世界におけるエジプトのリーダーシップの象徴としてアル・アズハルを復活させたいと考え、「アラブ世界はエジプトとそのアズハルなしでは機能できない」と述べた。^[85]ムスリム同胞団の影響力の高まりを認識し、サダトは同胞団とウラマー全体に対するいくつかの制限を緩和した。しかし、突然の方針転換で、1971年9月、サダトが自分の立場を弱体化または攻撃していると感じたジャーナリストと組織に対する取り締まりが開始された。政策に対する批判を黙らせるこの取り組みの一環として、サダトは公式の国家政策を批判または矛盾するウラマーに制裁を課した。アル・アズハルのウラマーは政府の道具として引き続き使用され、イスラム主義者やその他のより穏健なグループを含むいくつかのグループから批判を引き起こした。^{[84]イスラム主義の有力者である} シュクリ・ムスタファは、ウラマーが政府の便宜のためだけに宗教的判決を下していると非難した。^[85]エジプト国民の大多数が敵とみなしていたイスラエルとの和平にサダト大統領の支援が必要になったとき、アル・アズハルは和平の時が来たとする布告を出した。^[84]

1981年にサダト大統領が暗殺された後、ホスニ・ムバラク氏がサダト大統領の後を継いでエジプト大統領となった。アル・アズハルは引き続き政府に命令に宗教的正当性を与える義務を負うが、ムバラク政権下ではモスクとその聖職者にさらなる自治権が与えられた。1982年から1994年に死去するまでアル・アズハルのシェイクを務めたジャド・アル・ハク氏の下、アル・アズハルは国家からの独立を主張し、過激なイスラム教宗派を扇動しているとして国家の政策を批判することもあった。アル・ハク氏は、政府がアル・アズハルにアル・ガマア・アル・イスラミヤなどのグループと効果的に戦うことを望むのであれば、アル・アズハルには国家からのさらなる独立が認められ、干渉を受けずに宗教的宣言を行えるようにする必要がある、と主張した。^[86]ムバラク政権下では、国家の多くの権限がアル・アズハルに委譲された。1990年代には、既存の検閲法の改正により、アル・アズハルは印刷メディアと電子メディアの両方を検閲する権限を得た。法律では、アル・アズハルは苦情があった場合にのみ介入できると規定されているが、実際にはその役割ははるかに広範囲に及んでいる。例えば、テレビ番組の脚本は、放送前に承認を得るために定期的にアル・アズハルに送られていた。^[87]

アズハルは世界中の他のスンニ派の宗教権威よりも上位の地位を保持し続けており、スンニ派がイスラム教徒全体の大多数を占めていることから、アル・アズハルはイスラム世界全体に多大な影響力を及ぼしている。^[88]アル・アズハルはエジプト国内でのデフォルトの権威であることに加えて、エジプト国外でも宗教的な判断を依頼されてきた。湾岸戦争の前に、サウジアラビアのファハド国王は、外国軍の王国への駐留を許可するファトワを求めたが、イスラム教の2つの聖地がサウジアラビアにあるにもかかわらず、彼はサウジアラビアの大ムフティではなくアル・アズハルの首長に依頼した。^[89] 2003年、当時フランス内務大臣だったニコラ・サルコジは、フランスイスラム評議会が存在するにもかかわらず、フランスの公立学校でイスラム教徒の少女がヒジャブを着用しないことを認める判決をアズハルに求めた。アル・アズハルのシェイクは、ヒジャブの着用は「イスラムの義務」であるが、フランスのイスラム教徒の女性はフランスの法律を尊重し従う義務があると述べた。この判決は、フランス政府、ひいてはエジプト政府の都合に合わせてイスラムの原則を妥協するものだとして、エジプト国内で多くの批判を浴びた。^[90]

アル・アズハルは、ホスニ・ムバラク大統領の退陣を招いた2011年のエジプト革命の影響を免れなかった。革命後の数か月間に行われた学生自治会選挙では、かつては禁止されていたムスリム同胞団が圧倒的勝利を収めた。^[91]エジプトを統治する軍事政権にモスクの国家からの独立を回復するよう要求する抗議活動が勃発し、モスク自身がアル・アズハルに政府からのさらなる独立性を与える法案の作成を委託した。 ^[91]アル・アズハル内部では、ムバラク政権の政策を支持する穏健な単一の声に取って代わって、国家内でのアル・アズハルの将来と正当な役割に関する議論が行われている。^[92]エジプトにおけるアズハルの将来の役割については、ムスリム同胞団などの主要なイスラム主義組織、アズハルが超保守派イスラム教徒（サラフィー主義者として知られる）に対する防壁となることを望むリベラル派、そしてアズハルが国家から完全に独立し、財政と指導力を完全に管理し、さらには国家の宗教省の責任者となることを望む人々など、さまざまな立場からさまざまな意見が出ている。^[93]

2018年にサウジアラビアのアブドラ国王とサルマン国王の両国からの資金援助により、モスクの大規模な修復工事が完了した。修復工事の目的には、建物の基礎部分の補強、建築要素の修復、インフラのアップグレードなどが含まれていた。 ^{[94] [95]}かつてモスクへの主要な一般入口の一つであったバブ・アル・ムザイニーン（理髪師の門）は、修復工事の結果、アクセスが困難になった。^[96]

2020年、モスクの代表者は、学生のナディーン・アシュラフが始めたソーシャルメディアキャンペーンに刺激されて、エジプトでの性的暴力に反対する声を上げました。^[97]

モスクの元々の構造は長さ280フィート（85メートル）、幅227フィート（69メートル）で、^[7]中庭を囲む3つのアーケードで構成されていました。 ^[16]中庭の南東には元々の祈祷室があり、5つの通路の深さを持つ多柱式のホールとして建てられましたが、キブラ壁は正しい角度からわずかにずれていました。^{[98] [99]}祈祷室を構成する4つのアーケードを支える大理石の柱は、ファラオ時代からローマ支配、コプト支配まで、エジプトの歴史のさまざまな時期に存在していた場所から再利用されました。^{[100] [101]}異なる高さの柱は、異なる厚さの土台を使用して平らにされました。^[100]スタッコの外装は、アッバース朝、コプト、ビザンチン建築の影響を示しています。^[102]

最終的に、北アフリカの初期のモスクに共通する特徴である3つのドームが建てられたが、アル・アズハルの度重なる改修工事を生き延びたものは1つもない。^{[102] [103]}歴史家アル・マクリーズィーは、オリジナルのドームにはアル・シキリが次のように刻んだと記録している。

慈悲深く慈愛深きアッラーの御名において。アッラーのしもべ、その統治者アブー・タミーム・マアド、イマーム・アル・ムイーズ・リ・ディーン・アッラー、アミール・アル・ムミニンからの建造命令に従い、彼と彼の高名な先祖、そして彼の息子たちにアッラーの祝福がありますように。彼のしもべ、書記官、シキリー、西暦360年。

ガウハルはカリフの称号として「忠実なる者の指揮者」アミール・アル・ムミニンという敬称を含め、また将軍になる前に秘書として務めていた際に得た「秘書」というニックネームも含めた。^[104]

KAC クレスウェルは、元の構造には確かに 1 つのドームがあり、対称性のために 2 つ目のドームもあった可能性があると書いています。^[6] 1933 年に発見された 元のミフラーブには、その上部に半ドームがあり、両側に大理石の柱があります。^[105]複雑なスタッコ装飾はモスクの顕著な特徴であり、ミフラーブと壁は華麗に装飾されています。^[12]ミフラーブには、今でも無傷のホラ貝にコーランの詩が 2 セット刻まれています。最初のセットは、アル・ムミヌーンの冒頭の 3 つです。

次の碑文は、アル・アンアムの詩節 162 と 163 で構成されています。

これらの碑文は、ファーティマ朝に遡る唯一の現存する装飾品である。^[105]

大理石で舗装された中央の中庭は、1009年から1010年の間に増築されました。^[106]中庭を囲むアーケードには、漆喰の碑文が刻まれた竜骨型のアーチがあります。アーチは、ハーフィズ・リッディーン・アッラーの治世中に建設されました。^[107]漆喰の装飾も彼の統治時代に遡り、1891年にやり直されました。^[107] 2種類の装飾が使用されています。最初の装飾はアーチの中央上部にあり、沈んだ円形と24の突出部で構成されています。植物をモチーフにした円形の帯は、1893年に追加されました。2つ目の装飾は、最初の装飾と交互に各アーチの間に表示され、溝の入ったフードの下の浅い壁龕で構成されています。フードは、クーフィー体で書かれたコーランの帯に囲まれた柱の上に置かれています。コーランの文字は、ハーフィズの統治後、ファーティマ朝時代に付け加えられた。^[107]壁の上には、三角形の段状の城壁がある星型の帯がある。 [ ^107]中庭の南東のアーケードには、礼拝堂への正面玄関がある。アーケードの中央のアーチがさらに奥にあり、その上にさらに高い長方形の模様があるペルシャ風の門が礼拝堂に通じている。^[107]

1009年、アル・ハキムの治世中に新しい木製の扉が設置された。 ^[108] 1125年、アル・アミールは新しい木製のミフラーブを設置した。アル・ハフィズ・リッディーン・アッラーの治世中に追加のドームが建設された。彼はさらに中庭の周囲に4つ目のアーケードを作るよう命じ、サーンの西端にポーチを建設した。^{[102] [109]}

ファーティマ朝の後を継いだのはサラディンとアイユーブ朝の統治である。当初は最後のファーティマ朝カリフ、アル＝アード（彼は自分が簡単に操られると誤って考えていた）によって宰相に任命されたサラディンは、エジプトの権力を強化し、バグダッドのスンニ派アッバース朝と同国を同盟させた。^[110]シーア派の歴史を理由にアズハルを信用しなかったサラディンの統治下では、モスクの威信は失われた。^[19]しかし、後継のマムルーク朝はモスクの修復と増築を行い、教育プログラムの急速な拡大を監督した。^[111]修復の中には、多色の大理石の表面を設置したミフラーブの改修が含まれていた。 ^[100]

アミール・タイバルスの墓があるマドラサ・アル・タイバルシヤは1309年に建てられました。 ^{[112] [113]}もともとはアル・アズハルの補完的なモスクとして機能することを意図されていましたが、その後モスクの残りの部分と統合されました。^[27]このマドラサではマーリク派とシャーフィイー派の学問が学ばれましたが、現在は図書館の写本を保管するために使用されています。元のものから残っているのはキブラ壁と多色塗装のミフラーブだけです。^[112]アル・マクリーズィーは、マドラサはシャーフィイー派の研究のためだけに使われていたと報告し、歴史家イブン・ドゥクマックは、マドラサのリワンの1つはシャーフィイー派の教えのため、もう1つはマーリク派の教えのために割り当てられていたと報告しています。^[114]

マドラサはアブド・アル＝ラフマーン・カトフダによって完全に再建され、南東の壁とミフラーブのみがそのまま残された。ミフラーブはKACクレスウェルによって「カイロで最も素晴らしいものの一つ」と評された。 ^[114]ミフラーブの壁龕は幅1.13メートル（3.7フィート）、奥行き76センチメートル（30インチ）である。壁龕の両側には高さ2.78メートル（9.1フィート）の斑岩の柱が立っている。柱の上には色とりどりの幾何学模様で飾られた石積みがある。^[114]ミフラーブ上部の半ドームは外側のアーチ内に設置されている。このアーチを囲むのは長方形の外枠を形成するモールディングである。これはエジプトでこの種のフレームを持つ最初のミフラーブである。 ^[115]フレームの内側にはザクロの木を描いたガラスのモザイクがある。^[18]

マドラサ・アル・アクブガウィーヤはドームとミナレットで覆われており、その中には1339年に建てられたアミール・アクブガの墓がある。^[112]創設者でもう一人のマムルーク朝のアミールであるサイフ・アル＝ディーン・アクブガ・アブド・アル＝ワヒドは、このマドラサを独立したモスクと学校にすることを意図していたが、その後モスクの他の部分と統合された。^[116]マドラサには小さな墓室と大きなホールがあり、どちらにもミフラーブがある。入口、キブラ壁、ガラスモザイクのミフラーブはすべてオリジナルだが、尖頭ドームはオスマン帝国時代に再建されたものである。^{[112] [117]}ファサードの一部は1888年にテューフィク総督によって改築された。^[107]ミナレットの上部はアブド・アッラフマーン・カトフダによって改築され、モスクの入口の周りに建てられた他のオスマン様式のミナレットのように尖った上部を持つようになったが、1932年以降のある時点で上部は再び作り直され、今日見られるマムルーク様式の頂部を持つようになった。^[118]

1440年に建てられた^[113]ガワリーヤ・マドラサには、スルタンの財務官となったスーダン人の 宦官ガワハル・アル・カナクバイの墓がある。 ^[112]マドラサの床は大理石で、壁には黒檀、象牙、真珠層で装飾された戸棚が並んでいる。墓室は小さな石のドームで覆われており、その外側にはアラベスク模様が彫られており、カイロでこの種の装飾が施された最も古いドームの1つとなっている（後に北墓地のカイタイ霊廟のドームで洗練されている）。^[119]この建物は1980年から1982年にかけて修復された。^[119]

1483年^[120]または1495年^{[107] [121]}に建てられたこの塔は、正方形の土台、八角形の柱へとつながる移行部分、10角形の柱、そして8本のレンガの柱からなる円筒形の柱があり、各柱は2本ずつレンガでつながっている。カイトベイのミナレットには3つのバルコニーもあり、ミナレットを飾るムカルナ[120]によって支えられている。ムカルナとは鍾乳石の^天井の一種で、平面から曲面へのスムーズな移行を提供する^[122]（1085年にエジプトで最初に使用されたことが記録されている）^[123]。最初の柱は八角形で、各側面にキールアーチ型のパネルが飾られ、各パネルを区切る3本の柱のクラスターがある。^[120]このシャフトの上には、バルコニーで最初のシャフトから分離され、編み細工で装飾された2番目の八角形のシャフトがあります。 [ ^120] 2番目のバルコニーは、4つのアーチで装飾された最後の円筒形のシャフトとこのシャフトを分離しています。その上には、ミナレットの頂部で飾られた3番目のバルコニーがあります。 ^[120]

このミナレットは、ファーティマ朝時代の以前のレンガ造りのミナレットがあった場所に建てられたと考えられており、このミナレット自体も何度か再建されている。当時の記録によると、ファーティマ朝のミナレットは建設に欠陥があり、何度か再建する必要があったとされており、^{[124]その中には、スルタン・バイバルスの統治下で最高裁判所長官（}カディ・アル・クダット）を務めたサドル・アルディーン・アル・アドライ・アル・ディマシュキ・アル・ハナフィーの指示による再建も含まれている。^[125] 1397年にバルクークによって再建されたと記録されているが、ミナレットは危険な角度に傾き始め、1414年にカイロのワリーとムフタスィブであったタージ・アル＝ディーン・アル＝シャウバキによって再建され、1432年に再び再建された。カイトベイ・ミナレットは、モスクの入り口の再建の一環として、その場所に建てられた。^[124]

バブ・アル・ムザイニーンの入り口から中庭を挟んで真向かいにカイトベイ門があります。^{[116]これは後期}マムク朝の建築と装飾様式の洗練された例です。1495年に建てられたこの門は、礼拝堂の中庭に通じています。^[100]

二重の頂華を持つミナレットは、1509年にカンスー・アル＝グリーによって建造された。^[100]正方形の土台の上に立つ第一の竪坑は八角形で、4つの側面には装飾的な竜骨アーチがあり、2本の柱で隣の面から隔てられている。^[120]第二の竪坑は、ムカルナスで支えられた格子模様のバルコニーで第一の竪坑から隔てられた12角形で、青いファイアンスで装飾されている。バルコニーで第三層と第二の竪坑が隔てられている。第三層は2つの長方形の竪坑で構成され、両方の竪坑の両側に馬蹄形のアーチがある。これら2つの竪坑のそれぞれの上に頂華があり、その頂華は2つの同じタマネギ形の球根の上に載っている。バルコニーで頂華と竪坑は隔てられている。^[120]

オスマン帝国の統治下、エジプトでは数多くの増築や修復が行われ、その多くはモスクの規模をほぼ2倍にしたアブド・アル・ラフマーン・カトフダの指揮下で完成した。^[126]カトフダによって3つの門が増築された。モスクの正面玄関となったバブ・アル・ムザイニーン（下記参照）、バブ・アル・シュルバ（スープ門）、バブ・アル・サイーダ（サイーディー派の門）である。^[35]各門に彼は尖ったオスマン様式のミナレットを増築したが、そのうち1つは後にアズハル通りの建設の際に破壊された。マドラサ・アル・アクブギーヤに隣接していたバブ・アル・ムザイニーンでは、アクブガのミナレットの頂上を他のオスマン帝国時代のミナレットに似せるように改造した（ただし、頂上は20世紀にマムルーク様式で再建された）。^[127]オスマン帝国時代には、アル・アズハルの盲目の学生のためのものを含め、いくつかのリワークが追加され、改装された。 ^[36]カトフダはまた、元々のファーティマ朝の礼拝堂の南にミフラーブを追加し、礼拝エリア全体を2倍にした。^{[36] [126]}彼の全体的な仕事により、モスクのさまざまな要素が比較的統一された全体に再統合された。^[36]

バブ・アル・ムザイニーン（「理髪師の門」、アラビア語：باب المزينين）は1753年に建てられました。^{[128] [129]}カトフダ作とされるこの門には2つの扉があり、それぞれが凹んだアーチに囲まれています。扉の上には、三つ葉で飾られたティンパヌムを備えた2つの半円形のアーチが立っています。アーチの上には、糸杉のパネルで飾られたフリーズがあり、これはオスマン帝国の一般的な特徴です。^[116]

カトフダによって建てられた独立したミナレットは、もともと門の外に立っていました。ミナレットは、カイロ全体で行われた近代化の取り組みの中で、テウフィク・パシャによってアル・アズハル通りが開通する前に破壊されました。^[58]

モスクの現在の正面玄関はバブ・アル・ムザイニーンであり、メインの礼拝堂の反対側の端にある白い大理石敷きの中庭に通じている。^{[116] [130]}バブ・アル・ムザイニーンの北東には、マドラサ・アル・アクブガウィーヤのファサードが中庭の両側に並んでおり、中庭の南西端はマドラサ・アル・タイバルシヤに通じている。^[27]バブ・アル・ムザイニーンの入り口から中庭を挟んだ真向かいには、1495年に建てられたバブ・アル・ギンディ（カイトベイ門）があり、その上にカイトベイのミナレットが立っている。^[116]この門を抜けると礼拝堂の中庭がある。^[100]

ミフラーブは最近、マムルーク朝時代の大理石の表面の一部に代えて、金の模様が入ったシンプルな大理石の表面に変更されたが、半ドームの漆喰彫刻はファーティマ朝時代のものである可能性が高い。^[100]

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