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| アル・アズハルのシーア派ファトワ | |
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| 作成 | 17 ラビアルアワル 1378 H (1959 M) |
| 著者 | マフムード・シャルトゥト |
| 主題 | シーア派の法学を実践することは許されており、スンニ派の4つのマズハブの法学を実践することも許されている。 |
アラビア語でシャルトゥート・ファトワ（アラビア語: فتوى شلتوت ）として知られるアル・アズハル・シーア派ファトワは、スンニ派学者シャイク・マフムード・シャルトゥートによってシーア派とスンニ派の関係をテーマとして1959年に発行されたイスラム教のファトワです。シャルトゥットの下で、スンニ派とシーア派のエキュメニカル活動は最高潮に達することになる。[1]
このファトワは、カイロのアズハル大学にあるダル・アル・タクリブ・アル・マダヒブ・アル・イスラミヤ（「さまざまなイスラム思想の学派を結集するセンター」）神学センターのスンニ派とシーア派の学者グループによる10年にわたる共同作業の成果である。この取り組みの目的は、さまざまなイスラム思想の学派間の溝を埋め、イスラム法学の発展に対する各学派の貢献に対する相互尊重、理解、認識を促進することである。[2]しかし、エキュメニカルなファトワにもかかわらず、シャルトゥートはアズハル大学のグランド・イマームであった間、大学に独立したシーア派の教授職を設置することを拒否した。これは、特にダル・アル・タクリブのシーア派メンバーの最大の願望の1つであった。[3]
数百年にわたって異端者や偶像崇拝者とみなされてきた十二イマーム派シーア派とザイド派シーア派をイスラム主流派に認めるこのファトワは、エジプトのガマール・アブドゥル・ナーセル大統領の影響を受けたものとされている。[4]ナーセル大統領はこれを、アラブ世界全体に自身の魅力と影響力を広める手段とみなした。[5]
2012年、アル・アズハルのイスラム主義への傾向とムスリム同胞団の指導層の台頭により、アル・アズハルのイスラム学部長は1959年のファトワに強く反対するファトワを発布した。それはシーア派の伝統に従った礼拝を禁じ、イスラムの預言者ムハンマドの妻や仲間を侮辱する者を異端者として非難した。アル・アズハルはまた、シーア派を非難する本を出版した。[6]しかし、 2013年のエジプトのクーデター後、ジャミア・アル・アズハルのシェイク・アハメド・エル・タイエブはインタビューでシェイク・シャルトゥートの立場を再び繰り返した[7]。
参照
参考文献
- ^ ライナー・ブリュナー（2004年）。『20世紀のイスラム・エキュメニズム：和解と抑制の間のアズハルとシーア派（改訂版）』ブリル社、360ページ。ISBN 9789004125483。
- ^ 「シーア派に関するアル・アズハル判決」 www.al-islam.org。2009年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年5月5日閲覧。
- ^ ライナー・ブリュナー（2004年）。『20世紀のイスラム・エキュメニズム：和解と抑制の間のアズハルとシーア派（改訂版）』ブリル社、301ページ。ISBN 9789004125483。
- ^ アブリーシュ、サイード・K. (2004) 『ナセル：最後のアラブ人（イラスト版）』 ダックワース。pp. 200– 201。ISBN 9780715633007しかし、
おそらく最も広範囲に及ぶ変化は、シーア派に主流イスラム教への復帰を命じたファトワだった。彼らは何百年も異端者や偶像崇拝者とみなされてきたが、ナセルはこれに完全に終止符を打った。イラクの多数派シーア派に気に入られ、カセム（当時のイラク共産党支配者）を弱体化させたことがその決定に影響を与えたかもしれないが、この点で彼がリベラリズムを貫いたことに疑いの余地はない。
- ^ ケディ、ニッキ・R; ルドルフ・P・マシー（2002年）。イランと周辺世界：文化と文化政治における相互作用（イラスト版）。ワシントン大学出版局。306ページ。ISBN 9780295982069。
- ^ Al-Araby, Mohamed (2013年4月25日). 「アイデンティティ政治、エジプト、そしてシーア派」Al-Ahram Weekly。2014年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月20日閲覧。
- ^ 「アル＝アズハル大イマームのシーア派に関するファトワ」アルニールTV 2018年2月11日2018年2月11日閲覧。
外部リンク
- スンニ派奨学金とシーア派奨学金のやり取りのコピー
- イスラム教におけるスンニ派とシーア派の分裂の起源