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پارسیها/فارسی/ایرانی | |
|---|---|
| 総人口 | |
| 約6000万人以上[1] | |
| 人口の多い地域 | |
 イラン | 総人口の51～65% [2] [3] [4] （ギラク族とマザンデラニ族も含む）[2] |
| 言語 | |
| ペルシア語、その他のイランの言語 | |
| 宗教 | |
| 多数派： シーア派イスラム教 少数派： ゾロアスター教、キリスト教、ユダヤ教、バハイ教、スンニ派イスラム教、その他多数[5] | |
| 関連民族 | |
| その他のイラン民族 | |
ペルシア人（/ ˈ p ɜːr ʒ ən z / PUR -zhənzまたは/ ˈ p ɜːr ʃ ən z / PUR -shənz）は、イランの民族グループであり、イランの人口の半分以上を占めています。[4]彼らは共通の文化システムを共有しており、ペルシア語[6] [7] [8]およびペルシア語に近縁の言語の母国語です。[9]
古代ペルシャ人はもともと古代イラン人であり、紀元前9世紀までにペルシス地方（現在のイランのファールス州に相当）に移住した。 [10] [11]彼らは同胞の同盟者とともに、世界で最も強力な帝国のいくつかを樹立し、統治した。 [12] [11]これらの帝国は、古代世界の領土と人口の大部分を覆った巨大な文化的、政治的、社会的影響力でよく知られている。[13] [14] [15]歴史を通じて、ペルシャ人は芸術と科学に大きく貢献してきた。[16] [17] [18] ペルシャ文学は世界で最も著名な文学的伝統の一つである。[19]
現代の用語では、ペルシア語を母国語とするアフガニスタン、タジキスタン、ウズベキスタンの人々はタジク人と呼ばれ、前者2か国はそれぞれダリー語とタジキ語として知られるペルシア語の方言を持っている。一方、コーカサス（主に現在のロシアのアゼルバイジャン共和国とダゲスタン共和国）の人々は、かなり同化しているものの、タツ人と呼ばれている。[20] [21]しかし歴史的には、タジク人とタツ人という用語はペルシア語と同義で交換可能に使用されていた。[20]多くの影響力のあるペルシア人は、現在のイラン国境の外、つまり北東部のアフガニスタンと中央アジア、および少数ながら北西部のコーカサス地方の出身である。[22] [23]歴史的文脈、特に英語では、「ペルシャ人」はより緩く定義され（多くの場合、国民的アイデンティティとして）、民族的背景に関わらず、古代ペルシャの国家のすべての主題を網羅することになる。
民族名
語源
「ペルシアから来た」という意味のペルシア語はラテン語の ペルシアに由来し、ラテン語のペルシア自体はギリシア語のペルシス（Περσίς）に由来し、[ 24 ]古代ペルシア語の パルサ（𐎱𐎠𐎼𐎿 ）のギリシャ化形で、現代ペルシア語ではファース（فارس ）に進化した。 [25]聖書、特にダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記では、パーラス（פָּרָס ）と記されている。
ギリシャの民間語源説では、この名前はギリシャ神話の伝説上の人物であるペルセウスと関連づけられている。ヘロドトスはこの物語を語り、[26]ペルセスという外国人の息子を考案し、ペルシア人はこの子からこの名前を取った。どうやらペルシア人自身もこの物語を知っていたようで、 [27]クセルクセス1世はギリシャ侵攻の際にこの物語を利用してアルゴス人を唆そうとしたが、結局失敗した。
使用履歴
ペルシス（ペルシア本国）は古代イランの州の一つに過ぎなかったが、 [28]この用語の派生語（例えばペルシア）はギリシャの文献を通じて採用され、長年ペルシア帝国全体の外称として使われてきた。 [29]そのため、特に西洋世界では、ペルシアとペルシア人という名前はイランとその臣民全体を指すようになった。[29] [10]
中世および近世イスラムの文献には、ペルシャ語の同義語を、ホラズム語[30] 、 マザンダラニー語[31 ] 、古代アゼルバイジャン語 [ 32]の話者を含む、さまざまなイラン民族や言語を指すために使用したものもある。10世紀のイラクの歴史家アル・マスーディーは、パフラヴィー語、ダリー語、アザリー語をペルシャ語の方言と呼んでいる。 [33] 1333年、中世のモロッコ人旅行家で学者のイブン・バットゥータは、カブールのアフガニスタン人をペルシャ人の特定の亜種族と呼んだ。 [34]メアリー・シール（レオノーラ・ウルフ）は、ガージャール朝時代のイランを観察し、クルド人とレク人は自分たちを「古代ペルシャ人」の人種に属していると考えていたと述べている。[35]
1935年3月21日、当時のイラン国王パフラヴィー朝レザー・シャーは、国際社会に対し、公式文書ではイランという国名を使用するよう求める勅令を出した。しかし、歴史的には、イラン文化大陸に住むイラン人の大部分を指すのに、今でもペルシャ人という用語が使われている。[36] [37]
歴史
ペルシアは、紀元前3千年紀のアッシリアの文献で、シュメール人の地域を指す古アッシリア語のパラシェという語で初めて確認されている。この地域の名称は、ウルミア湖の西と南西の地域に移住した古代イランの遊牧民によって採用され、最終的に「ペルシア人」として知られるようになった。[10] [38]ニムルドで発見されたシャルマネセル3世の黒いオベリスクの紀元前9世紀の新アッシリアの碑文には、後期アッシリア語のパルスアとパルスマシュという語で、ザグロス山脈に位置する地域と人々として記載されており、パルスマシュはおそらく南方に移住し、その地域の名前を後にペルシス（ペルシア本国、つまり現代のファールス）となる地域に移したと考えられており、これが古代ペルシア人に関する最古の証言であると考えられている。[39] [40] [41] [42] [43]
古代ペルシャ人は新アッシリア帝国の崩壊に大きな役割を果たした。[44]古代イラン人の別のグループであるメディア人は、メディアを中心とする帝国の下にこの地域を統一し、紀元前612年までにその帝国は当時のこの地域の主要な文化的、政治的勢力となった。[45]一方、アケメネス朝の王朝の下で、ペルシャ人は中央メディア勢力の属国を形成した。紀元前552年、アケメネス朝ペルシャ人はメディア王政に対して反乱を起こし、紀元前550年にキュロス大王が王位に就いた。ペルシャ人はイラン高原とされる残りの地域に影響力を広げ、エラム人やマンナエ人を含むこの地域の非イラン系先住民グループと同化した。[46]
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アケメネス朝は最盛期には、西は東ヨーロッパの一部から東はインダス川流域まで広がり、世界最大の帝国となった。[11]アケメネス朝は、影響力の拡大を支えるインフラを整備し、パサルガダエやペルセポリスの建設も行った。[47]帝国は現代のギリシャ本土にあるギリシャの都市国家の境界まで広がり、そこではペルシャ人とアテネ人が相互に影響を与え合い、本質的には相互の文化交流が行われた。[48]マケドニア王国への遺産と影響も非常に大きく、[14]ペルシャ人がペルシャ戦争後にヨーロッパから撤退した後も数世紀にわたって続いた。[14]
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アケメネス朝時代には、ペルシャ人植民者が小アジアに定住した。[49]サルディス近郊のリディア（アケメネス朝の最も重要な太守領）にはヒルカニア平原があり、ストラボンによれば、その名はヒルカニアから移住したペルシャ人入植者に由来する。[50]同様にサルディス近郊にはキュロス平原があり、この地域に多数のペルシャ人入植地があったことをさらに意味している。[51]これらの世紀の間、リディアとポントスは小アジアにおけるペルシャの神々の崇拝の中心地であったと伝えられている。[51]パウサニアスによれば、西暦2世紀までには、ヒュロカエサレイアとヒュパエパの町でペルシャの火の儀式に似た儀式を目撃することができた。[51]ペルシャ貴族でキウス市のペルシャ支配階級の一員であったキウスのミトリダテス3世は、晩年に小アジア北部にポントス王国を建国した。 [52] [53]悪名高いミトリダテス6世の治世下、ポントス王国は絶頂期にコルキス、カッパドキア、ビテュニア、タウロスのケルソネソスのギリシャ植民地、そして短期間ではあるがローマの属州アジアも支配した。ミトリダテス戦争におけるローマとの長い闘争の後、ポントスは敗北し、その一部はビテュニア・ポントス属州としてローマ共和国に編入され、東半分は従属王国として生き残った。
マケドニアの征服後、カッパドキアと小アジアの他の地域に住んでいたペルシャ人植民者は、イラン本土の同宗教者から切り離されたが、祖先のイラン信仰を実践し続けた。 [54]紀元前1世紀にカッパドキア王国で彼らを観察したストラボンは、これらの「火起こし」が多くの「ペルシャの神々の聖地」と火の神殿を所有していたと記録している（XV.3.15）。[54]アケメネス朝ペルシャ帝国の崩壊からほぼ300年後のアウグストゥス（在位紀元前 27年 - 紀元後14年）の時代に著述したストラボンは、小アジア西部にペルシャ人の痕跡しか記録していないが、カッパドキアを「ペルシャのほぼ生きた一部」とみなしていた。[55]
イランの支配は、アレクサンダー大王によるアケメネス朝の征服に続いて紀元前330年に崩壊したが、その後まもなく、パルティアから勃興した古代イラン人の集団によって紀元前247年にパルティア帝国が建国され、再び台頭した。パルティア時代まで、イランのアイデンティティは民族的、言語的、宗教的な価値を持っていた。しかし、それはまだ政治的な意味を持っていなかった。[56]パルティア帝国の公用語として使用されていたパルティア語は、ペルシア語[57] [58] [59]や隣国アルメニア語に影響を与えた。
パルティア王国は、 224年にササン朝ペルシア王朝に引き継がれた。ササン朝の時代までに、イラン人であることを十分に自覚した国民文化が形成され、その動機の一部は「古の賢者」（dānāgān pēšēnīgān）の知恵の修復と復活であった。[56]この国民文化の他の側面には、偉大な英雄的過去の賛美と古風な精神が含まれていた。[56]この時代を通じて、イラン人のアイデンティティはあらゆる面で最高潮に達した。[56] 現代ペルシア語と他のさまざまなイラン方言の直接の祖先である中期ペルシア語[57] [60] [61] [62] は、帝国の公用語となり[63]、イラン人の間で広く普及した。[56]
パルティア人とササン朝もローマ人と文化的に広範囲に交流した。ローマ・ペルシア戦争とビザンチン・ササン朝戦争は、何世紀にもわたって西アジア、ヨーロッパ、コーカサス、北アフリカ、地中海沿岸地域の地形を形作った。400年以上にわたり、ササン朝と近隣のビザンチンは世界の二大勢力として認識されていた。[64] [65] [66]後期古代のカッパドキアは、ローマ時代に入ってからもイランの性格を色濃く残していた。スティーブン・ミッチェルはオックスフォード後期古代辞典で次のように記している。「カッパドキアの住民の多くはペルシア人であり、イランの火の崇拝は465年まで遡る」。[67]
中世のアラブ人によるササン朝征服に続いて、アラブのカリフが数世紀にわたってこの地域を支配し、その間にイランのイスラム化の長い過程が起こった。ウマイヤ朝に始まるペルシャ人の文化的、言語的優位に立ち向かい、アラブの征服者は、時には強制的に、帝国全体の被支配民族の主要言語としてアラビア語を確立し始め、この地域の新しい政治的現実をさらに確固たるものにした。[68] 「正しく話すことができない人々」を意味するアラビア語の「アジャム」は、非アラブ人（またはアラビア語を話さない人々）、特にペルシャ人を指す呼称として採用された。[69]この用語は軽蔑的な意味を帯び、文化的および民族的な劣等性を暗示していましたが、徐々に「ペルシャ人」の同義語として受け入れられ、 [68] [70] [71]そして今日でも、中東の現代アラブ諸国に住むペルシャ語話者のコミュニティの呼称として残っています。 [72]その後、衰退しつつあったアッバース朝の周辺に、9世紀のサーマーン朝を含む一連のイスラム系イラン王国が樹立されました。サーマーン朝の統治下では、 2世紀にわたる言語の証拠のなかったペルシャ語が初めて公式に使用され、[73]アラビア文字と膨大なアラビア語語彙がもたらされました。[74]ペルシア語とペルシア文化は、モンゴル人とトルコ人（イルハン朝、ガズナ朝、セルジューク朝、ホラズム朝、ティムール朝を含む）による侵略と征服の後も優勢であり続けた。これらの国自体もペルシア化が著しく、小アジア、中央アジア、南アジアでさらに発展し、ペルシア文化はペルシア系社会、特にトルコ・ペルシア語とインド・ペルシア語の混交社会の拡大によって栄えた。
この地域における外国の支配が8世紀以上続いた後、 16世紀のサファヴィー朝の出現によりイランの覇権が再確立された。 [76]サファヴィー朝の下では、ペルシャ語とアイデンティティへの焦点がさらに復活し、帝国の政治的発展により、再びペルシャ語が国の主要言語として維持された。[77]サファヴィー朝とその後のガージャール朝などの近代イラン王朝の時代には、サーサーン朝ペルシャ帝国時代の建築的および図像的要素が再統合され、現代国家とその古代の過去が結び付けられた。[78]アケメネス朝ペルシャ帝国に重点を置いたイランの古代帝国の遺産の現代的な受容は、特にパフラヴィー朝の治世下で発展し、現代の国家主義的誇りの動機となっている。[79]イランの近代建築は、特にアケメネス朝の首都ペルセポリスとパサルガダエ、そしてサーサーン朝の首都クテシフォンの古代遺跡の細部を取り入れるなど、同国の古典建築に触発されました。[80]古代ペルシア州に相当し、現代の首都シーラーズがあるファールスは、特に毎年開催される国際シーラーズ芸術祭やペルシア帝国建国2500周年の期間中、関心の中心となりました。[81]パフラヴィー朝の統治者はイランを近代化し、1979年の革命まで統治しました。
人類学
現代のイランでは、ペルシャ人が人口の大半を占めています。[4]彼らはペルシャ語の現代方言の母国語であり、[82] ペルシャ語が国の公用語となっています。[83]
ペルシア語
ペルシア語は、インド・ヨーロッパ語族のイラン語派の西方グループに属する。現代ペルシア語は、ササン朝の公用語で宗教と文学の言語であった中期ペルシア語の継続として分類されており、中期ペルシア語自体も、アケメネス朝の時代に使われていた古期ペルシア語の継続である。[61] [57] [60]古期ペルシア語は、原文が確認されている最古のインド・ヨーロッパ語族の一つである。[60]古期ペルシア語のサンプルは、現在のイラン、アルメニア、エジプト、イラク、ルーマニア（ゲルラ）、[84] [85]トルコで発見されている。[86]古代ペルシア語で書かれた最古の文書はベヒストゥン碑文[87]であり、これはアケメネス朝のダレイオス大王の時代のイラン西部の崖に刻まれた多言語の碑文である。
関連グループ
ペルシャ人と民族的または言語的に関連のある民族グループやコミュニティがいくつか存在し、主にイラン、アフガニスタン、タジキスタン、ウズベキスタン、コーカサス、トルコ、イラク、ペルシャ湾のアラブ諸国に居住している。[88]
タジク人はタジキスタン、アフガニスタン、ウズベキスタンに居住する民族で、様々な方言でペルシア語を話します。[20]タジキスタンとウズベキスタンのタジク人はタジキスタンの公用語であるタジク語を母国語としており、アフガニスタンのタジク人はアフガニスタンの2つの公用語のうちの1つである ダリー語を話します。
タット人はコーカサス原産のイラン人であり（主にアゼルバイジャン共和国とロシア連邦ダゲスタン共和国に居住）、ペルシア語に近い言語（タット語）を話している。 [89]タット人の起源は、サーサーン朝の時代までにコーカサスに再定住したイラン語を話す集団にまで遡る。[90] [91] [92] [93] [94] [95] [96]
イラン西部に居住するイラン系民族のルル人は、ペルシャ人やクルド人と関連付けられることが多い。[ 97 ]彼らは中期ペルシャ語の子孫であると考えられているルリ語の様々な方言を話す。[98] [99] [62]
アフガニスタンで3番目に大きな民族グループを構成するハザラ人[ 100] [101] [102] は、ハザラギ語と呼ばれるペルシア語の変種を話すが、[103]より正確には、これはダリー語方言群の一部である。[104] [105]アフガニスタン原産の半遊牧民であるアイマク人[106] は、アイマキ語と呼ばれるペルシア語の変種を話すが、これもダリー語方言群に属する。[82] [107]
現代のアラブ諸国に居住するペルシア語圏のコミュニティは、一般的にアジャムと呼ばれており、[72]バーレーンのアジャム、イラクのアジャム、クウェートのアジャムなどが含まれます。
パールシー教徒は、ササン朝崩壊後の宗教的迫害を逃れるため、南アジアに移住したペルシャ系ゾロアスター教徒のコミュニティである。[108]パールシー教徒は、インド、パキスタン、スリランカの発展に重要な役割を果たし、また、ガージャール朝後期とパフラヴィー朝のイラン民族主義の発展にも役割を果たした。 [109]パールシー教徒は主にインド西部、主にグジャラート州とマハラシュトラ州に居住し、インドの他の地域や南アジア、東南アジアにも小規模なコミュニティがある。[110]パールシー教徒はグジャラート語の方言を話し、もはやペルシャ語を話さない。[111]ただし、礼拝言語としてアヴェスター語を使用し続けている。[111]パールシー教徒は、インドの服装規範や多くのインドの祭りや儀式の遵守など、周囲のインド人グループの多くの慣習や傾向を取り入れてきた。[111]
文化
ペルシアから古代イランのメディア、アケメネス朝、パルティア、ササン朝帝国、近隣のギリシャ都市国家、マケドニア王国まで[ 112 ] [ 14 ]、後に中世イスラム世界全体[113] [17] 、そして現代のイランやユーラシアの他の地域にまで、ペルシア文化は広がり、称賛され、取り入れられてきました。[114] [18] [113] [115]これは主にその地政学的条件と、かつてアケメネス朝と同じくらい支配的だった絶えず変化する政治舞台との複雑な関係によるものです。
ペルシャ人の芸術的遺産は折衷的で、東西双方からの貢献が含まれています。イランは中央に位置しているため、ペルシャ美術は東西の伝統の融合点としての役割を果たしてきました。ペルシャ人は、書道、絨毯織り、ガラス細工、漆器、寄木細工（ハタム）、金属細工、細密画、モザイク、陶器、織物デザインなど、さまざまな芸術に貢献してきました。[16]
文学
ペルシア語は、世界最古かつ最も影響力のある文学の一つとして知られています。[19]古代ペルシア語の著作は、紀元前6世紀から4世紀にかけてのいくつかの碑文に確認されており、中期ペルシア文学は、パルティアとササン朝時代の碑文と、紀元後3世紀から10世紀にかけてのゾロアスター教とマニ教の聖典に確認されています。新ペルシア文学は、9世紀に最も古い記録が残っており、アラブ人のイラン征服後に繁栄し、 [116]多くの東方宮廷で宮廷伝統として発展しました。[19]フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』、ルーミーの著作、ウマル・ハイヤームの『ルバイヤート』、ニザーミー・ガーンジャヴィーの『パンジ・ガーンジ』 、ハーフェズの『ディーヴァーン』、ニシャプールのアッタールの『鳥の会議』 、サーディー・シーラーズィーの『グリスタンとブスタン』雑集などは中世ペルシア文学の有名な作品である。アフマド・シャムルー、フォルーグ・ファルロッホザード、メフディー・アハヴァン・サレス、パルヴィン・エテサミ、サデグ・ヘダーヤト、シミン・ダネーシュヴァルなど の作家の作品によって、現代ペルシア文学も盛んに形成されている。
ペルシア文学のすべてがペルシア語で書かれているわけではなく、アラビア語やギリシャ語など他の言語でペルシア人が書いた作品も含まれる場合があります。同時に、ペルシア語で書かれた文学のすべてがペルシア人やイラン人によって書かれたわけではなく、トルコ人、コーカサス人、インドの作家もペルシア文化の環境でペルシア文学を使用してきました。
建築
古代ペルシア建築の最も顕著な例は、ペルシス出身のアケメネス朝の作品である。アケメネス朝建築は、紀元前550年頃の帝国拡大に始まり、パサルガダエにあるキュロス大王の荘厳な墓からペルセポリスやナクシェ・ロスタムの建造物に至るまで、芸術的成長の時代に栄えた。[117]シルクロード沿いのバムに建設された194万平方フィート（18万m 2）の巨大な建造物であるバム城塞は、紀元前5世紀頃のものである。[118]アケメネス朝建築の典型的な特徴は、その折衷的な性質であり、メディア建築、アッシリア建築、アジア系ギリシャ建築の要素がすべて組み込まれていた。[119]
ササン朝の建築遺産には、デルベント要塞（北コーカサス、現在はロシア領）やルドハン城、シャープール・フワスト城などの城塞、アルダシール宮殿やサルヴェスタン宮殿などの宮殿、シャーレスターン橋やシャープリ橋などの橋、クテシフォンのアーチ、タク・エ・ボスタンのレリーフなどがある。
イランの古代ペルシャ帝国時代の建築要素は、後の時代に採用され、組み込まれました。[78]これらは特にパフラヴィー朝統治下のイラン近代化の際に使用され、古代の歴史を持つ現代国家の特徴に貢献しました。[79] [80]
庭園
クセノポンは著書『経済学』の中で次のように述べている[120]。
「偉大な王[キュロス2世]は、居住し訪問するすべての地域で、彼ら[ペルシャ人]がパラデイソ（「楽園」）と呼ぶ、土地が生み出す良いものや美しいもので満たされた場所となるよう配慮しました。」
ペルシア庭園は、その最古の例がアケメネス朝全土で発見されており、ペルシア建築において不可欠な位置を占めている。[121]庭園はアケメネス朝の君主にとって重要な位置を占め、[120]アケメネス朝の高度な水技術の知識を活用し、水道、最古の記録に残る重力給水溝、幾何学的に配置された水盤などが含まれる[122]。この対称的に配置された植栽と灌漑を宮殿などのインフラストラクチャで囲むことで、「楽園」という印象を与えた。[123]楽園という言葉自体は、アヴェスター語のpairidaēza (古ペルシア語paridaida、新ペルシア語pardis、ferdows ) に由来し、文字通り「壁で囲まれた」と翻訳される。ペルシア庭園は四分割（チャルバック）設計を特徴とし、歴史を通じて様々な形態に進化・発展し、[120]ユーラシアの他の様々な文化にも取り入れられました。2011年6月にユネスコの世界遺産に登録されました。
カーペット
絨毯織りはペルシャ文化の重要な部分であり[124]、ペルシャ絨毯は最も精巧に作られた手作りの芸術作品の一つであると言われています。
アケメネス朝の絨毯とカーペットの芸術性は高く評価されている。クセノポンはサルディス市の絨毯生産について記述しており、地元の人々は絨毯生産に誇りを持っていると述べている。ナウクラティスのアテナイオスも著書『デイプノソフィスタエ』の中でペルシア絨毯について特別に言及しており、彼は「グリフィンの途方もない形」の「美しく刺繍された」ペルシア絨毯について述べている。[125]
パジリク絨毯は紀元前4世紀に遡るスキタイのパイル絨毯で、現存する世界最古の絨毯とされており、ペルシャ王家の建物に見られる石板のデザインを参考にした様式的な参照を含む、アッシリアとアケメネス朝のデザイン要素が描かれている。 [125]
音楽
クセノポンの記録によると、アケメネス朝の宮廷には多くの歌手がいた。しかし、その時代の音楽に関する情報はほとんど残っていない。ササン朝の音楽シーンについては、以前の時代よりも多くの詳細な記録があり、特にゾロアスター教の音楽儀式の文脈でより明らかである。[126]全体的に、ササン朝の音楽は影響力があり、その後の時代にも取り入れられた。[127]
イラン音楽は全体として、この地域特有のさまざまな楽器を使用しており、古代および中世以来著しく進化してきました。伝統的なササン朝音楽では、オクターブは17の音に分割されていました。13世紀末までに、イラン音楽も西洋音楽に似た12オクターブを維持しました。[128]
行事
イランの新年ノウルーズは「新しい日」と訳され、グレゴリオ暦の3月21日頃に相当するイラン暦の最初の月であるファルヴァルディン月の初日の春分の日に春の始まりを祝うため、ペルシャ人やイランの他の民族によって祝われる。イランの古代帝国の影響下にあったイランおよび他のいくつかの国で保存されてきた古代の伝統であり、[129] [130]ノウルーズはユネスコの無形文化遺産に登録されている。[131]イランでは、ノウルーズのお祝い（チャルシャンベ・スーリとシズデベダルを含む）はイラン暦の前年の最終水曜日の前夜に始まり、新年の13日目に終わる。イスラム教の祭りもイスラム教徒のペルシャ人によって広く祝われている。
参照
参考文献
- ^ 「ペルシャ語、イラン語」。Ethnologue 。 2018年12月11日閲覧。すべての国におけるイラン系ペルシア語ユーザーの総数。
- ^ ab Elling、Rasmus Christian（2013年2月18日）。イランの少数民族：ホメイニ後のナショナリズムと民族性。シュプリンガー。p.19。ISBN 978-1-137-04780-9
ファクト
ブック
では「ペルシア語とペルシア語方言」は人口の58％だが、民族的にはペルシア人であると人口の51％としている。一方、議会図書館は、ペルシア語は「人口の少なくとも65％が母国語として話し、残り35％の大部分が第二言語として話している」と述べている。したがって、後者の報告書で言及されている「ペルシア語」には、ギラキ語とマズィー語も含まれるはずだ。しかし、ギラキ語とマズィー語は実際にはペルシア語とは異なるイラン語族の言語サブファミリーに属しており、方言ではなく別個の言語と見なすこともできる。ここでは、ギラキ人やマザンダラニ人などのカテゴリーをその言語的特徴から別の民族グループを指すと見る学者もいるが、まったく同じ基準で彼らを「ペルシア人」として数える学者もいるとだけ言っておこう。
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（...）ペルシャ人。他のペルシャ人と結びついた文化体系に従う（...
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現在のイランの最大の人々はペルシャ人(*qv)で、ペルシャ語でファルス語と呼ばれる言語の方言を話します。これは主にファルス人の言語だったためです。
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逆に、ハマダーンのネハーヴァンド州には、Nロリ語を母語とするペルシア民族が住んでいます。 (...) ロリ語地域の南西、南、東の地域でも同様です (...): そこで話されている方言はペルシア語よりもロリ語と構造的に類似していますが、話者は民族的にペルシア人であると自認しています。
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ファルスの名は、紀元前3千年紀からアッシリアの文献にパラシェという形で間違いなく記載されている。もともと、そこはシュメール人の「馬の土地」であった (Herzfeld, pp. 181–82, 184–86)。この名前は、紀元前9世紀にウルミア湖の西と南西に定住したイランの部族によって採用された。パルサ (Pārsa) は、サルマナッサル 3 世の治世中の紀元前 843 年に初めてこの地で言及され、その後、彼らが南東に移住した後 (Boehmer、pp. 193–97)、その名前は 690 年から 640 年の間に、エラムの資料で以前アンシャン (qv) と呼ばれていた地域に移されました (Herzfeld、pp. 169–71、178–79、186)。その瞬間から、その名前は民族地域、ペルシャ人の土地という含意を獲得し、その後すぐにペルシャ人は広大なアケメネス朝を建国しました。こうして、狭く限定された地理的な意味での「ペルシャ」という語の用法（前述のペルシャ諸部族が勢力の中核を形成した土地という意味）と、アケメネス朝の政治的、文化的輝きの影響を受けたはるかに広大な地域を指すより広範で一般的な用法との間で、終わりのない混乱が生じた。この語の 2 つの意味の混乱は、ギリシャ人がペルサイという名前を帝国全体を指すのに使用したことで、さらに悪化した。
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tājikの
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ペルシャ人の自称として
Pārsi
と
ʿAjamiのみを挙げ、Qezelbāš（Qizilbāš）トルクマンのエリートが使用した軽蔑的な異名として
Tāt
と
raʿiat
「農民、臣民」を挙げている。おそらく 1400 年頃までに、実際のタジク人という表現は、主にアフガニスタンと中央アジアのペルシア語話者を指すようになりました。(...)
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タット
は、さまざまな時代にクリミアのゴート人、ギリシャ人、および定住民族全般を指すために使用されていたことが知られていますが、その主な参照先はトルコ語圏のペルシャ人になりました。(...)
タット
は現在、カスピ海西部のイラン語族の特別なグループを指すために特化されています。
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أما أهل خوارزم، و إن کانوا غصنا ً من دوحة الفُرس
(...)
（翻訳：「ホラズムの人々は、ペルシャの木の枝です。」）
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かつては広大な町だったが、現在その場所にはアフガニスタンと呼ばれるペルシャ人の部族が住む村がある。彼らは山や峡谷を支配し、かなりの力を持っており、ほとんどが盗賊である。彼らの主要な山はクー・スレイマンと呼ばれている。預言者スレイマン[ソロモン]はこの山に登り、当時は暗闇に覆われていたインドを見渡した後、入らずに帰ったと伝えられている。
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ハクサーマニシュ
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アリア
「イラン」国家に属していることを認識していたことを明確に示しています
（...）。ダレイオスとクセルクセスは、彼らが「イラン人」と呼ぶ一族に属していることを自慢している。彼らは、それぞれ「イラン人」と「イラン人の一族」、つまり
ariya
と
ariya čiça を
自称している。この碑文では、イランの国々が、たとえばベヒストゥンのダレイオスの碑文にある国々のリストと比較すると、新しい階層的かつ民族地理学的順序で並べられたリストの最初に来ている。これらすべての証拠は、
arya
「イラン人」という名前が、(...) 一つの民族に属し、共通の言語を話し、アフラ・マズダーの崇拝を中心とした宗教的伝統を持っていることを自覚している人々を表す集合的な定義であったことを示している。(...) パルティア時代の終わりまで、イラン人のアイデンティティは民族的、言語的、宗教的な価値を持っていたが、政治的な意味はまだなかった。「イラン」帝国または王国という考えは、純粋にササン朝のものである。 （...）ササン朝時代は、イスラム以前のイランのアイデンティティが、政治的、宗教的、文化的、言語的（中期ペルシア語の普及の拡大）のあらゆる面で最高潮に達した時代であった。その主な要素は、あまり知られていないアケメネス朝の起源と同一視されたり混同されたりした英雄的な過去への訴えと、アヴェスターを主な情報源とする宗教的伝統であった。
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ササン朝時代（紀元後3世紀から7世紀）のイランの公用語でした。パフラヴィー語は古代ペルシア語の直接の継承であり、国の書き言葉として使われていました。しかし、イスラム教徒の征服とササン朝の崩壊後、アラビア語が国の主要言語となり、パフラヴィー語の重要性は失われ、アラビア語とパルティア語からのかなりの借用要素を含む中期ペルシア語の一種であるダリー語に徐々に取って代わられました。
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ダリー
または
パルシー・イ・ダリー
と呼ばれていた新ペルシア語は、言語学的には
、ササン朝イランの公用語、宗教言語、文学言語である中期ペルシア語の継続として分類できます。中期ペルシア語は、アケメネス朝の言語である古期ペルシア語の継続です。アヴェスター語、パルティア語、ソグド語、クルド語、パシュトゥー語など、イラン語族の他の古代および現代の言語や方言とは異なり、古期中期ペルシア語と新期ペルシア語は、歴史の3つの段階で1つの同じ言語を表しています。ファールス語（歴史的観点から見ると真のペルシャの国）に起源を持ち、方言的な特徴によって区別されており、現在でもイラン北西部と東部で普及している方言と容易に認識できます。
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外部リンク
- 「ペルシャ語、イラン語」。民族学。