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宗教迫害とは、個人または集団が、その宗教的信念や所属、あるいは無宗教を理由に、組織的に抑圧されることを指します。社会や社会内の集団が異なるサブカルチャーを疎外したり抑圧したりする傾向は、人類の歴史において繰り返し見られるテーマです。人の宗教は、その人の道徳観、世界観、自己イメージ、他者への態度、そして全体的な個人的アイデンティティを大きく左右することが多いため、宗教の違いは文化的、個人的、そして社会的な重要な要素となり得ます。
宗教迫害は、宗教的または反宗教的な立場（支配的な集団のメンバーが自分たちの宗教以外の宗教を貶めたり、無宗教者が支配的な集団である場合は宗教そのものを貶めたりする）によって引き起こされる場合もあれば、国家が特定の宗教集団を自国の利益や安全保障に対する脅威とみなす場合に引き起こされる場合もある。社会レベルでは、特定の宗教集団の非人間化は、暴力行為やその他の形態の迫害に容易につながる可能性がある。宗教迫害は、社会および／または政府の規制の結果である可能性がある。政府の規制とは、政府が宗教を規制するために課す法律を指し、社会の規制とは、市民が一つ以上の宗教を信仰しているという理由で差別することである。[ 1 ]多くの国では、宗教迫害があまりにも多くの暴力を引き起こしているため、人権問題とみなされている。
デイビッド・T・スミスは著書『アメリカ合衆国における宗教迫害と政治秩序』の中で、宗教迫害を「宗教的所属を理由とする宗教的少数派に対する暴力または差別」と定義し、「個人の政治的権利を奪い、少数派を同化、国外退去、または二級市民として生活させることを目的とした行為」を指している。[ 2 ]国家政策の観点からは、思想、良心、信仰の自由の侵害と定義でき、これは、標的となる少数派の生命、尊厳、自由に対する権利を侵害または脅かすために、嫌がらせ、脅迫、刑罰の適用などの行為を奨励する、体系的かつ積極的な国家政策に従って広められる。[ 3 ]宗教迫害と宗教的不寛容の区別は、ほとんどの場合、後者は国民の感情によって動機づけられ、国家によって容認または奨励される可能性があるという点にある。[ 3]宗教を理由に人々の市民権を否定することは、宗教迫害というよりも、宗教差別として表現されることが最も多い。
迫害の例としては、財産の没収や破壊、憎悪の扇動、逮捕、投獄、暴行、拷問、殺人、処刑などが挙げられる。宗教迫害は、信教の自由の対極にあるものと考えられる。
ベイトマンは迫害の程度を区別している。「それは個人的に大きな犠牲を伴うものでなければならない…それは不当で不当なものでなければならない…それは信仰の直接的な結果でなければならない。」[ 4 ]
社会学的観点から見ると、ナショナリズム、民族性、宗教などによって生み出されるような強力な社会集団のアイデンティティ形成は、迫害行為の原因となる側面である。ハンス・G・キッペンベルクは、多数派または少数派であるこれらのコミュニティが暴力を生み出すと述べている。[ 5 ]： 8、19、24アイデンティティの発達には「私たちが何者であるか」と同じくらい「私たちが何者でないか」も含まれるため、「私たちが何者でないか」を容認することがアイデンティティの侵食につながるという懸念には根拠がある。[ 6 ]ブライアン・J・グリムとロジャー・フィンケは、多様性が危険であるという認識が宗教的迫害につながると述べている。[ 7 ]： 2国家と支配的な宗教はともに、「宗教を無規制かつ適切な統制なしに放置すれば、国家と国民の両方にとって危険な宗教の台頭を招く」という懸念を共有しており、この懸念が支配的な宗教と国家の両方に宗教活動を制限する動機を与えている。[ 7 ]： 2、6グリムとフィンケは、まさにこの宗教規制こそが宗教迫害につながると述べている。[ 8 ] R.I.ムーアは、中世の迫害は「社会学の父エミール・デュルケームが提唱した、アイデンティティ形成に基づく古典的な逸脱理論の顕著な例」であると述べている。[ 9 ]： 100迫害はまた、多くの場合、新興国家だけでなく、国家アイデンティティを再定義する過程にある既存国家も巻き込む、より大きな紛争の一部でもある。[ 7 ]： xii、xiii
ジェームズ・L・ギブソン[ 10 ]は、集団アイデンティティへの忠誠心と連帯感が強ければ強いほど、またそこに所属することによる利益が認識されればされるほど、社会的アイデンティティは異議申し立てに対して不寛容になる可能性が高くなると述べている[ 11 ]： 93 [ 12 ]： 64。強い社会的アイデンティティと国家が結びつくと利益が増加するため、その社会集団からの迫害が増加する可能性が高くなる[ 7 ]： 8。国家による法的制限は社会協力に依存しているため、国家は今度はそれを支持する社会集団を保護しなければならず、国家からの迫害の可能性も高まる[ 7 ]： 9。グリムとフィンケは、彼らの研究によれば、宗教の自由の度合いが高ければ高いほど、暴力的な宗教迫害の度合いは低くなると述べている[ 7 ]： 3。「宗教的信条や実践の規制によって宗教の自由が否定されると、暴力的な宗教迫害と紛争が増加する。」[ 7 ]： 6
ペレス・ザゴリンは次のように述べている。「一部の哲学者によれば、寛容は道徳的徳である。もしそうだとすれば、不寛容は悪徳ということになる。しかし、徳と悪徳はあくまで個人の性質であり、不寛容と迫害（キリスト教中世において）は社会によって容認され、ほとんど誰も疑問を呈さなかった社会的・集団的現象であった。したがって、宗教的不寛容と迫害は悪徳とは見なされず、宗教的真理と正統性、そしてそれらに依存すると考えられていたすべてのものを維持するために必要かつ有益なものとみなされていた。」[ 13 ]この迫害観は中世に限ったものではない。クリスチャン・R・ラシュレ[ 14 ]とジッツェ・H・F・ダイクストラ[ 15 ]が述べているように、「宗教的暴力はあらゆる場所と時代に存在する複雑な現象である。」[ 16 ]： 4、6
古代エジプト、ギリシャ、ローマの社会では、拷問は法制度の容認された側面であった。[ 17 ] : 22ジリアン・クラークは、4世紀には暴力は戦争と刑罰の両方の一部として当然のこととみなされていたと述べている。ローマ法制度の専門の拷問官であるカルニフェクスによる拷問は、その制度の容認された一部であった。[ 18 ] : 137キュロスとダレイオスの治世下のペルシャ帝国のようなごくまれな例外を除いて、[ 19 ]デニス・ラコルヌは、古代社会における宗教的寛容の例は、「古代ギリシャからローマ帝国、中世スペインからオスマン帝国、ヴェネツィア共和国まで」、現代的な意味での寛容の例ではないと述べている。[ 20 ]
社会学的見解では、宗教的不寛容と迫害は、社会共同体が存在する文脈によって決定づけられる、主に社会的なプロセスであるとみなされている。[ 21 ] [ 11 ]： 94 [ 5 ]： 19、24政府がすべての人に平等な自由を保障すれば、迫害は減少する。[ 7 ]： 8
ピュー・リサーチ・センターの統計によると、キリスト教とイスラム教は他の宗教よりも多くの国で迫害されており[ 22 ]、ユダヤ教徒とイスラム教徒は「自分たちのグループが嫌がらせを受ける国に住んでいる可能性が最も高い」[ 23 ] 。 2018年現在、キリスト教徒は145カ国で、イスラム教徒は139カ国で、ユダヤ教徒は88カ国で嫌がらせを受けている[ 22 ] 。それぞれ、キリスト教徒は世界人口の31%、イスラム教徒は24%、ユダヤ教徒は0.2%を占めている[ 24 ] 。 2019年の報告書によると、宗教に対する政府の制限と社会的な敵意は187カ国で増加している[ 25 ] 。
「宗教的浄化」は、宗教に基づいて特定の地域から住民を排除することを指す場合に使われることがある。[ 26 ] 最近では、「宗教的浄化」は、同じ民族のメンバーで構成されるより大きなコミュニティ内で特定の宗教を信仰し、生活しているすべての宗教施設または個人を排除することを指す場合にも使われるようになった。[ 27 ]
古代を通じて、人口浄化は主に経済的および政治的要因によって動機づけられていましたが、時折、民族的要因も役割を果たしました。[ 26 ]中世には、人口浄化は主に宗教的な性格を帯びるようになりました。[ 26 ]人口浄化の宗教的動機は近代初期にその重要性を大きく失いましたが、18世紀までは、ヨーロッパにおける民族的敵意は宗教的な言葉で表現され続けました。[ 26 ]リチャード・ドーキンスは、旧ユーゴスラビアとイラクにおける民族浄化への言及は、より正確には宗教的浄化と呼ぶべきものの婉曲表現であると主張しています。 [ 28 ]エイドリアン・クープマンによれば、このような場合に民族浄化という用語が広く使用されていることは、多くの状況で民族と宗教が混同されていることを示唆しています。[ 28 ]
戦争、拷問、民族浄化など、特定の宗教の信者に対して必ずしも行われるとは限らないその他の暴力行為も、関与する当事者のいずれか、または複数が宗教的に同質である場合、宗教迫害の性質を帯びることがある。例えば、異なる民族集団に属する対立する人々が、異なる宗教や宗派にも属している場合などが挙げられる。宗教的アイデンティティと民族的アイデンティティの区別は、時に曖昧になることがある（民族宗教を参照）。しかしながら、20世紀のジェノサイドの事例は、宗教的差異を挙げるだけでは完全に説明できない。それでもなお、ギリシャ人虐殺、アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺などのジェノサイドの事例は、宗教迫害の事例とみなされることがあり、その結果、民族的暴力と宗教的暴力の境界線は曖昧になることがある。
近世初期以降、宗教的浄化は民族的要素と結びつくことが増えてきた。 [ 29 ]宗教は民族的アイデンティティの重要な、あるいは中心的な指標であるため、一部の紛争は「民族宗教紛争」と表現するのが最も適切である。[ 30 ]
ナチスの反ユダヤ主義は、民族迫害と宗教迫害の間の論争の的となる分裂のもう一つの例である。ナチスのプロパガンダはユダヤ人を劣等人種の一員として描くことでユダヤ人のイメージを構築する傾向があったため（人種的反ユダヤ主義とナチスの人種理論を参照）、ユダヤ人を宗教ではなく人種として分類することでユダヤ人を非人間化し、悪魔化した。ナチスのプロパガンダで教えられたことに沿って、ホロコーストの加害者は世俗的なユダヤ人、無神論的なユダヤ人、正統派ユダヤ人、メシアニック・ジュー、キリスト教に改宗した他のユダヤ人を区別しなかった。少なくとも39万6000人のユダヤ系キリスト教徒がホロコーストで死亡したが、その数ははるかに多い可能性がある。[ 31 ]
宗教迫害という用語を記述的に用いるのはかなり難しい。宗教迫害は、少なくとも古代からさまざまな歴史的、地理的、社会的な文脈で発生してきた。18世紀までは、無神論者[ 32 ] 、ユダヤ人[ 33 ]、ゾロアスター教徒[ 34 ]など、宗教的見解のためにほぼ普遍的に迫害された集団もあった。
初期キリスト教もローマ帝国と衝突し、キリスト教における伝道の重要性ゆえに、ユダヤ教よりも既存の多神教秩序にとって脅威であった可能性がある。ネロ帝の治世下で、ユダヤ人が公の祭儀に参加する義務を免除されていた規定が撤廃され、ローマは一神教徒を積極的に迫害し始めた。この迫害は西暦313年のミラノ勅令によって終結し、西暦380年にはキリスト教が帝国の国教となった。8世紀までに、キリスト教はヨーロッパとその周辺地域で明確な優位性を確立し、異端者、異教徒、ユダヤ人、イスラム教徒、その他様々な宗教集団の追及を特徴とする統合の時代が始まった。
近世ヨーロッパにおける市民的寛容の概念とは対照的に、臣民は国教会に出席することが義務付けられていた。この態度は領土主義または宗教的均一性と表現でき、その根底にある前提は英国国教会の神学者リチャード・フッカーの次の言葉に集約されている。「英国国教会の信者でない者はいないし、英国連邦の信者でない者もいない。」[ 35 ]
イングランドで宗教迫害に関する活発な議論が始まる以前（1640年代から）、ヨーロッパでは何世紀にもわたり、宗教は領土と結びついていた。イングランドでは統一法が何度か制定され、大陸ヨーロッパでは16世紀にラテン語の「cuius regio, eius religio」（領主の宗教は領主の宗教である）というフレーズが作られ、アウクスブルクの和議（1555年）の基礎として適用された。これは絶対主義政権、特にフランス国王ルイ14世とその後継者によって極限まで推し進められた。彼らの統治下でカトリックがフランスで唯一強制的に認められた宗教となり、ユグノー派は国外へ大量に追放された。迫害とは、国家が強制的な手段によって宗教的統一を確保しようとする姿勢を意味し、ロジェ・レストレンジの「あなたが迫害と呼ぶものを、私は統一と訳す」という言葉にそれがはっきりと表れている。[ 36 ]
しかし、17 世紀には、ピエール・ベイル、ジョン・ロック、リチャード・オーバートン、ロジャー・ウィリアムなどの著述家が領土と信仰の結びつきを断ち切り、最終的に領土主義から宗教的自発主義への移行につながった。[ 37 ]ロックは『寛容に関する書簡』の中で、国家を純粋に世俗的な用語で定義した。[ 38 ]「国家は、私見では、自らの市民的利益の獲得、維持、促進のためだけに構成された人々の社会であるように思われる。」[ 39 ]教会については、さらに次のように述べている。「したがって、教会は、自らの意思で結びついた人々の自発的な社会であると私は考える。」[ 39 ]この論文で、ジョン・ロックは政教分離の最も重要な知的基盤の一つを築き、それが最終的に世俗国家につながった。
宗教迫害の時代として広く研究されているのが、近世イングランドである。この時代は、現在西洋世界で一般的になっている宗教迫害の拒絶の起源となった場所である。イングランドの「寛容の呼びかけ」は、迫害と寛容に関するキリスト教の議論における転換点であり、近世イングランドは、歴史家にとって「宗教的寛容に賛成または反対する数百冊の書籍や小冊子が出版された」場所と時代として際立っている。[ 40 ]
その時代の最も野心的な年代記は、WK ジョーダンの大著『イングランドにおける宗教的寛容の発展、1558～1660年』（全4巻、1932～1940年刊行）である。ジョーダンはヨーロッパでファシズムの脅威が高まる中で執筆し、この著作はヒューマニズムと寛容の脆弱な価値観の擁護と見なされている。[ 41 ]この時代に関するより最近の入門書としては、ジョン・コフィーの『プロテスタント・イングランドにおける迫害と寛容、1558～1689年』（2000年）とアレクサンドラ・ウォルシャムの『慈善的憎悪：イングランドにおける寛容と不寛容、1500～1700年』（2006年）がある。宗教的迫害がなぜ起こったのかを理解するために、コフィーのような歴史家は「迫害者が自分たちが何をしていると言っていたかに細心の注意を払っている」。[ 40 ]
宗教には内部の意見の相違がつきものですが、特定の宗教組織内で許容される意見の相違の程度は大きく異なる場合があります。特定の教会内で許容されるこの多様性の程度は教会的寛容と呼ばれ、[ 42 ]宗教的寛容の一形態です。しかし、今日人々が宗教的寛容について語る場合、ほとんどの場合、国家内で許容される宗教的多様性の程度を指す市民的寛容を意味します。
市民的寛容が欠如している状況では、所属する教会と意見が合わない人は、教会を離れて別の宗教を選ぶという選択肢を持たない。なぜなら、その国では（少なくとも公式には）認められている宗教は一つしかないからだ。現代の西洋の民法では、市民は自由に宗教団体に加入したり脱退したりできる。西洋社会ではこれは当然のこととされているが、政教分離という法的概念が確立され始めたのはほんの数世紀前のことである。
迫害と寛容に関するキリスト教の議論において、市民的寛容の概念は、キリスト教神学者がイエスの敵を愛せという戒めと、教会内の異議に対してかなり厳格な新約聖書の他の部分とを調和させることを可能にした。それ以前は、ジョセフ・ホールなどの神学者は、新約聖書における初期キリスト教会の教会的不寛容からキリスト教国家の市民的不寛容へと推論していた。[ 43 ]
ウラジーミルの主教フョードルは、一部の人々を奴隷にし、他の人々は投獄、斬首、失明、身体切断、または壁に磔刑に処した。異端者の中には生きたまま火あぶりに処された者もいた。メングアル・テミル・ハーンの碑文によれば、キリル府主教は正教会に対する冒涜または教会特権の侵害に対して死刑という厳しい罰を与える権利を与えられた。彼は「魂を救う」という名目で、流血を伴わずに異端者に対してあらゆる破壊手段を用いるよう助言した。異端者は溺死させられた。ノヴゴロドの主教ゲンナジー・ゴンゾフは、異端者の死刑を求めてイヴァン3世皇帝に訴えた。ゲンナジーはスペインの異端審問官、特に同時代のトルケマダを尊敬していた。トルケマダは15年間の異端審問活動で何千人もの人々を火あぶりにし、罰した。ローマと同様に、迫害された人々は人口の少ない地域に逃げた。最も恐ろしい刑罰は、ネズミが住む地下の穴と考えられていた。そこに投獄され、壁に縛り付けられ、死後に縛りを解かれた者もいた。[ 44 ]古儀式派は迫害され、処刑された。信仰を完全に放棄し、国教会で洗礼を受けた者でさえ、容赦なくリンチにかけられるという命令が出されていた。作家のロモノーソフは宗教的教えに反対し、自らの主導でそれらに反対する科学書を出版した。その本は破棄され、ロシアの聖職者会議はロモノーソフの著作を焼却し、彼に処罰を求めた。
…首を切り落とされ、首吊り、足吊り、鋭い棒で刺され、鉤に突き刺された者も多かった。ポニーテールに縛り付けられ、湖で溺死させられ、生きたまま凍らされる者もいた。勝者は病人や老人さえも容赦せず、修道院から連れ出し、氷の「万力」に無慈悲に投げ込んだ。言葉は後退し、ペンは動かず、古代ソロヴェツキー修道院は永遠の闇へと消えていく。500人以上のうち、恐ろしい裁判を免れたのはほんの一握りだった。[ 45 ]
ジョン・コフィーの著書は9月11日の攻撃以前に書かれたものだが、彼は現代の西洋世界におけるイスラム嫌悪を、架空のカトリック陰謀に対するイギリスのホイッグ党の偏執病と明確に比較している。[ 46 ]メフディ・ゲザリとムラト・クルナズはグアンタナモ湾収容所に投獄されたイスラム教徒の中にいたが、彼らは以前に宗教的関心を追求するためにアフガニスタンとパキスタンに旅行していたため、テロリズムとのつながりは見つからなかった。
米国は、宗教の自由と迫害に関する年次報告書を議会に提出している。この報告書には、米国が国際宗教自由局やその他の関連する米国政府機関および非政府機関と協力して世界中の米国大使館から収集したデータが含まれている。このデータは一般に公開されている。[ 47 ] 2018年の調査では、世界の195か国のうち約75%で発生している宗教の自由の侵害について、国別に詳細に説明している。2007年から2017年の間に、ピュー研究所[ 48 ]は、「最も多くの国（144か国）でキリスト教徒が政府や社会集団から嫌がらせを受けている」が、これはイスラム教徒が嫌がらせを受けている国（142か国）とほぼ同数であることを発見した。[ 48 ]ピュー研究所は、これらの数字の解釈に関して注意喚起を発表している。「同センターの最近の報告書は 、各国の被害者数を推定しようとするものではなく、嫌がらせの深刻さについても言及していない。」[ 49 ]
現代社会において、嫌がらせから免れている宗教団体は存在しない。ドイツ連邦議会、英国上院、米国下院、欧州議会、国際宗教自由研究所の宗教迫害専門家であるクラウス・ヴェッツェル氏は、「世界の約4分の1の国では、政府による制限、あるいは一つまたは複数の宗教団体に対する敵意が、高いか非常に高い。中国、インド、インドネシア、パキスタンなど、世界で最も人口の多い国のいくつかは、このグループに属している。したがって、世界の人口の約4分の3がこれらの国に住んでいる」と説明している。[ 50 ]
2014年の法と宗教に関するシンポジウムで、ミシェル・マックは次のように述べた。「宗教的人権へのコミットメントがほぼ普遍的に表明されているように見えるにもかかわらず、世界中で宗教迫害の頻度と深刻さは驚くべきものです。信仰や宗教的所属のために迫害されている人々の正確な数を確実に判断することは不可能ですが、『深刻な迫害行為を含む宗教と信条の自由の侵害が恐ろしいほど頻繁に発生している』ことは疑いようがありません。」[ 51 ]： 462、注24彼女は、人権擁護者であり作家でもあるアーウィン・コルターの「宗教の自由は、人類の歴史上最も執拗に侵害されている人権であり続けている」という言葉を引用している。[ 52 ]
宗教迫害は至る所で発生しているにもかかわらず、伝統的な人権擁護団体は、宗教的集団ではなく、国民、民族、言語の集団を用いて、人種、性別、階級に基づく侵害など、「人間の尊厳に対するより具体的な侵害」を強調することを好む傾向がある。 [ 53 ]
分裂的とみなされる信仰の迫害と、異端または冒涜的とみなされる信仰の迫害は別物である。二次的な問題に関する公の意見の相違は十分に深刻な場合もあるが、多くの場合、宗教的差別につながるだけである。一方、同じ状況下で宗教教義の中核要素を公に放棄することは、はるかに大きな危険を招くことになる。プロテスタントのイングランドでは、公式教会からの異議申し立て者は罰金と投獄に直面するだけであったが、エリザベス1世の治世中に6人が異端または冒涜で処刑され、ジェームズ1世の治世中の1612年にはさらに2人が処刑された。[ 54 ]
同様に、カタリ派、ワルド派、ロラード派などの異端宗派は西ヨーロッパで残酷に弾圧されたが、東ヨーロッパの辺境地帯では、東西分裂後、カトリック教徒と「分裂派」の正教徒が隣り合って暮らしていた。[ 55 ]
アフリカの伝統宗教は、キリスト教徒やイスラム教徒から宗教的迫害を受けてきた。[ 56 ] [ 57 ]これらの宗教の信者は、イスラム教やキリスト教に強制的に改宗させられ、悪魔化され、疎外されてきた。[ 58 ]アフリカの伝統宗教者に対して行われた残虐行為には、大量虐殺、戦争被害、聖地の冒涜などがある。 [ 59 ] [ 60 ]
約1000年にわたり、マリの古代部族であるドゴン族は、ジハードを行うイスラム教徒による宗教的および民族的迫害に直面してきた。[ 61 ]ジハードは、ドゴン族に伝統的な宗教的信仰を放棄させ、イスラム教に改宗させるために行われた。ジハードにより、ドゴン族は村を離れ、バンディアガラ断崖に移住し、より安全な場所を求めて、小さな岩の割れ目や隠れた場所に家を建てて、よりよく身を守り、迫害を回避した。[ 61 ] [ 63 ]フランス植民地帝国によるマリ統治の初期には、フランス当局は、何世紀にもわたってドゴン族の地域であったにもかかわらず、エル・ハジ・ウマル・タルのイスラム教徒の親族をバンディアガラの首長に任命した。 [ 64 ]
21世紀に入り、ドゴン族はフラニ族がアルカイダのようなイスラム過激派組織を支援し、ドゴン族の領土内でこれらの組織のメンバーを匿っていると非難した。これがきっかけとなり、2016年にドゴン族の民兵組織ダン・ナ・アンバサグーが結成され、組織的な攻撃からドゴン族を守ることを目的とした。この民兵組織の結成は、2019年3月にフラニ族に対するオゴサグー虐殺を引き起こし、フラニ族は同年6月にソバネ・ダ虐殺で報復した。オゴサグー虐殺の後、マリのイブラヒム・ブバカール・ケイタ大統領とその政府は、暴力行為の一部は同組織の責任であるとして、ダン・ナ・アンバサグーの解散を命じた。ドゴン族の民兵組織は虐殺への関与を否定し、解散要求を拒否した。[ 65 ]
セネガル、ガンビア、モーリタニアのセレール族に対する迫害は多面的であり、その結果、宗教的要素と民族的要素が含まれている。セレール族に対する宗教的および民族的迫害は、11世紀に遡る。 1030年にワル・ジャビ王がテクルール（現在のセネガルの一部）の王位を簒奪し、1035年にシャリーアを導入して臣民にイスラム教への服従を強制した。[ 66 ]息子のレブ、王のアルモラヴィド朝の同盟者、イスラム教に改宗した他のアフリカの民族グループの支援を受けて、イスラム連合軍は、イスラム教への改宗を拒否したテクルールのセレール族に対してジハードを開始した。 [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]殺害されたセラー族の人数は不明だが、テクルールでのセラー族の敗北がきっかけとなり、彼らはテクルールから南へ脱出し、そこでラマネス族から庇護を受けた。[ 70 ]セラー族への迫害は中世から19世紀まで続き、後にファンダン・ティウティウネの戦いにつながった。20世紀以降、セラー族への迫害は目立たなくなったが、それでも彼らは軽蔑と偏見の標的であり続けている。[ 71 ] [ 72 ]
18 世紀以前には侮辱として使われていた[ 73 ]無神論者は古代ギリシャだけでなく、中世のキリスト教世界やイスラム世界全体で死刑に処せられた。現代世界では、無神論は12 か国 (アフガニスタン、イラン、マレーシア、モルディブ、モーリタニア、ナイジェリア、パキスタン、カタール、サウジアラビア、ソマリア、スーダン、イエメン) で死刑に処せられ、これらはすべてイスラム教徒が多数を占める国である。一方、国連加盟193 か国の「圧倒的多数」は「せいぜい神を信じない市民を差別するだけで、最悪の場合は冒涜罪と呼ばれる罪で投獄する」ことができる。[ 74 ] [ 75 ]
デイヴィッド・コワレフスキは、国家無神論を、政府による公式の「無神論の推進」、典型的には宗教の自由と実践の積極的な抑圧によって定義した。[ 76 ]これは、政府の反聖職者主義、つまり、市民の日常生活における宗教の関与を含め、公的および政治的生活のあらゆる側面における宗教的制度的権力と影響力（それが現実のものであれ、主張されているものであれ）に対する政府の反対を指す際に用いられることがある誤称である。[ 77 ]
国家無神論は、革命期のフランスで短期間初めて制定され、その後、革命期のメキシコや共産主義国家でも制定された。ソビエト連邦には国家無神論の長い歴史があり、[ 78 ]社会的に成功するためには、個人は無神論を公言し、教会に近づかないこと（時には教会を破壊すること）が必要だった。反宗教は、 1929年から1939年までのスターリン時代の中期に特に過激だった。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]ソビエト連邦は、中央アジア[ 82 ]や第二次世界大戦後の東側諸国など、影響力の広い地域で宗教を抑圧しようとした。その東側諸国の一つであるエンヴェル・ホッジャ政権下のアルバニア社会主義人民共和国は、すべての宗教的慣習を公式に禁止するまでに至った。[ 83 ]
バハイ教の信者はイラン最大の宗教的少数派であり、イランは世界でも有数のバハイ教徒人口を抱える国で、2010年時点で25万1100人強の信者がいる。[ 84 ]イランのバハイ教徒は、不当逮捕、不当投獄、殴打、拷問、不当処刑、個人およびバハイ共同体が所有する財産の没収および破壊、雇用の拒否、政府給付の拒否、市民権および自由の否定、高等教育へのアクセスの拒否の対象となっている。バハイ信仰はイラン政権によって承認されておらず、国家による迫害の対象となっている。
More recently, in the later months of 2005, an intensive anti-Baháʼí campaign was conducted by Iranian newspapers and radio stations. The state-run and influential Kayhan newspaper, whose managing editor is appointed by Iran's supreme leader, Ayatollah Khamenei, ran nearly three dozen articles defaming the Baháʼí Faith. Furthermore, a confidential letter sent on 29 October 2005 by the Chairman of the Command Headquarters of the Armed Forces in Iran states that the Supreme Leader of Iran, Ayatollah Khamenei, has instructed the Command Headquarters to identify people who adhere to the Baháʼí Faith and to monitor their activities and gather any and all information about the members of the Baháʼí Faith. The letter was brought to the attention of the international community by Asma Jahangir, the Special Rapporteur of the United Nations Commission on Human Rights on freedom of religion or belief, in a 20 March 2006 press release .
In the press release, the Special Rapporteur states that she "is highly concerned by information she has received concerning the treatment of members of the Baháʼí community in Iran." She further states that "The Special Rapporteur is concerned that this latest development indicates that the situation with regard to religious minorities in Iran is, in fact, deteriorating." .
The persecution of Buddhists has been a widespread phenomenon throughout the history of Buddhism, a phenomenon which continues to occur today. As early as the 3rd century AD, Buddhists were persecuted by Kirder, the Zoroastrian high priest of the Sasanian Empire.
Anti-Buddhist sentiments in Imperial China between the 5th and 10th centuries led to the Four Buddhist Persecutions in China of which the Great Anti-Buddhist Persecution of 845 was probably the most severe. However, Buddhism survived but was greatly weakened. During the Northern Expedition, in 1926 in Guangxi, Kuomintang Muslim General Bai Chongxi led his troops in destroying Buddhist temples and smashing idols, turning the temples into schools and Kuomintang party headquarters.[85] During the Kuomintang Pacification of Qinghai, the Muslim General Ma Bufang and his army wiped out many Tibetan Buddhists in the northeast and eastern Qinghai, and destroyed Tibetan Buddhist temples.[86]
イスラム教徒によるインド亜大陸への侵略は、インド亜大陸への最初の大規模な偶像破壊的侵略であった。[ 87 ]ウィリアム・ジョンストンによれば、 12世紀から13世紀にかけてインド・ガンジス平原地域では、数百の仏教僧院や聖地が破壊され、仏教経典がイスラム軍によって焼かれ、僧侶や尼僧が殺害された。 [ 88 ]ナランダの仏教大学は、城壁に囲まれたキャンパスのため、要塞と間違えられた。ミンハージ・イ・シラージによれば、虐殺された仏教僧はバラモンと間違えられた。[ 89 ]城壁に囲まれた町、オダンタプリ僧院も彼の軍によって征服された。スンパは、1200 年にマガダにいたシャキャシュリーバドラの記述に基づいて、オダンタプリとヴィクラマシーラの仏教大学複合施設も破壊され、僧侶が虐殺されたと述べている。[ 90 ]イスラム軍はインド亜大陸の北西部地域を何度も攻撃した。[ 91 ]多くの場所が破壊され、改名された。例えば、オダンタプリの僧院は 1197 年にムハンマド・ビン・バフティヤール・キルジーによって破壊され、町は改名された。[ 92 ]同様に、ヴィクラマシーラは1200 年頃にムハンマド・ビン・バフティヤール・キルジーの軍勢によって破壊された。 [ 93 ]聖なるマハボディ寺院は、イスラム侵略者によってほぼ完全に破壊された。[ 94 ] [ 95 ]多くの仏教僧侶が戦争の影響を避けるためにネパール、チベット、南インドに逃れた。 [ 96 ] 1234年にインドに到着したチベットの巡礼者チョジェパル（1179-1264）は、仏教遺跡を略奪するイスラム軍の進軍から何度も逃げなければならなかった。[ 97 ] [ 98 ]
日本では、明治維新（1868年開始）期に起こった廃仏取捨運動は、神仏分離という政府政策によって引き起こされた。これにより、日本の仏教は甚大な被害を受けた。全国各地で仏教寺院、仏像、経典などが大規模に破壊され、僧侶たちは俗世への回帰を余儀なくされた。
2012年にバングラデシュで発生したラムーの暴力事件では、地元の仏教徒ウッタム・バルアがフェイスブックに投稿したとされる冒涜されたコーランの写真を見た後、2万5千人のイスラム教徒の暴徒が町とその周辺の村々で少なくとも12の仏教寺院と約50軒の家を焼き払った。[ 99 ] [ 100 ]実際には、その写真を投稿したのは虚偽の誹謗中傷を受けた仏教徒ではなかった。[ 101 ]
From the beginnings of Christianity as a movement within Judaism, Early Christians were persecuted for their faith at the hands of both Jews and the Roman Empire, which controlled much of the areas where Christianity was first distributed. This continued from the first century until the early fourth, when the religion was legalized by the Edict of Milan, eventually becoming the State church of the Roman Empire. Many Christians fled persecution in the Roman empire by emigrating to the Persian empire, where, for a century and a half after Constantine's conversion, they were persecuted under the Sassanids, with thousands losing their lives.[102]:76 Christianity continued to spread through "merchants, slaves, traders, captives and contacts with Jewish communities" as well as missionaries who were often killed for their efforts.[102]:97,131,224–225,551 This killing continued into the Early modern period beginning in the fifteenth century, to the Late modern period of the twentieth century, and into the contemporary period today.[103][104][105][106][107]
In contemporary society, Christians are persecuted in Iran and other parts of the Middle East, for example, for proselytising, which is illegal there.[110][111][112] Of the 100–200 million Christians alleged to be under assault, the majority are persecuted in Muslim-majority nations.[113] Every year, the Christian non-profit organization Open Doors publishes the World Watch List—a list of the top 50 countries which it designates as the most dangerous for Christians.
The 2018 World Watch List has the following countries as its top ten: North Korea, and Eritrea, whose Christian and Muslim religions are controlled by the state, and Afghanistan, Myanmar, Somalia, Sudan, Pakistan, Libya, Iraq, Yemen, India and Iran, which are all predominantly non-Christian.[114] Due to the large number of Christian majority countries, differing groups of Christians are harassed and persecuted in Christian countries such as Eritrea[115] and Mexico[116] more often than in Muslim countries, although not in greater numbers.[117]
There are low to moderate restrictions on religious freedom in three-quarters of the world's countries, with high and very high restrictions in a quarter of them, according to the State Department's report on religious freedom and persecution delivered annually to Congress.[118] The Internationale Gesellschaft für Menschenrechte[119]—the International Society for Human Rights—in Frankfurt, Germany is a non-governmental organization with 30,000 members from 38 countries who monitor human rights. In September 2009, then chairman Martin Lessenthin,[120] issued a report estimating that 80% of acts of religious persecution around the world were aimed at Christians at that time.[121][122] According to the World Evangelical Alliance, over 200 million Christians are denied fundamental human rights solely because of their faith.[123]
A report released by the UK's Secretary of State for Foreign and Commonwealth Affairs, and a report by the PEW organization studying worldwide restrictions of religious freedom, both have Christians suffering in the highest number of countries, rising from 125 in 2015 to 144 as of 2018.[124][48][125] PEW has published a caution concerning the interpretation of these numbers: "The Center's recent report ... does not attempt to estimate the number of victims in each country... it does not speak to the intensity of harassment..."[49]
In December 2016, the Center for the Study of Global Christianity (CSGC) at Gordon-Conwell Theological Seminary in Massachusetts, published a statement that "between 2005 and 2015 there were 900,000 Christian martyrs worldwide—an average of 90,000 per year, marking a Christian as persecuted every 8 minutes."[126] However, the BBC has reported that others such as Open Doors and the International Society for Human Rights have disputed that number's accuracy.[127][50][128] Gina Zurlo, the CSGC's assistant director, explained that two-thirds of the 90,000 died in tribal conflicts, and nearly half were victims of the civil war in the Democratic Republic of the Congo.[129] Klaus Wetzel, an internationally recognized expert on religious persecution, explains that Gordon-Conwell defines Christian martyrdom in the widest possible sense, while Wetzel and Open doors and others such as The International Institute for Religious Freedom (IIRF) use a more restricted definition: "those who are killed, who would not have been killed, if they had not been Christians."[130] Open Doors documents that anti-Christian sentiment is presently based on direct evidence and makes conservative estimates based on indirect evidence.[131] This approach dramatically lowers the numerical count. Open Doors says that, while numbers fluctuate every year, they estimate 11 Christians are currently dying for their faith somewhere in the world every day.[132]
The persecution of Copts is a historical and ongoing issue in Egypt against Coptic Orthodox Christianity and its followers. It is also a prominent example of the poor status of Christians in the Middle East despite the religion being native to the region. Copts are the Christ followers in Egypt, usually Oriental Orthodox, who currently make up around 10% of the population of Egypt—the largest religious minority of that country.[a] Copts have cited instances of persecution throughout their history and Human Rights Watch has noted "growing religious intolerance" and sectarian violence against Coptic Christians in recent years, as well as a failure by the Egyptian government to effectively investigate properly and prosecute those responsible.[137][138]
The Muslim conquest of Egypt took place in AD 639, during the Byzantine Empire. Despite the political upheaval, Egypt remained mainly Christian. Still, Copts lost their majority status after the 14th century,[139] as a result of the intermittent persecution and the destruction of the Christian churches there,[140] accompanied by heavy taxes for those who refused to convert.[141] From the Muslim conquest of Egypt onwards, the Coptic Christians were persecuted by different Muslims regimes,[142] such as the Umayyad Caliphate,[143]Abbasid Caliphate,[144][145][146]Fatimid Caliphate,[147][148][149]Mamluk Sultanate,[150][151] and Ottoman Empire; the persecution of Coptic Christians included closing and demolishing churches and forced conversion to Islam.[152][153][154]
2011年以降、数百人のエジプトのコプト教徒が宗派間の衝突で殺害され、多くの家屋、教会、商店が破壊された。エジプト人権イニシアチブは、2011年から2016年の間にコプト教徒に対する宗派間攻撃が77件発生したことを、たった1つの州（ミニヤ）で記録している。[ 155 ]コプト教徒の女性や少女の誘拐と失踪も、深刻な問題として続いている。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]
エホバの証人に対する政治的および宗教的な敵意は、さまざまな国で暴徒による行動や政府による弾圧につながることがあります。政治的中立性に関する彼らの立場と兵役拒否は、第二次世界大戦中や国家奉仕が義務付けられていた他の時期に、徴兵を拒否した信者の投獄につながりました。彼らの宗教活動は現在、中国、ベトナム、多くのイスラム諸国を含む一部の国で禁止または制限されています。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]
Authors including William Whalen, Shawn Francis Peters and former Witnesses Barbara Grizzuti Harrison, Alan Rogerson and William Schnell have claimed the arrests and mob violence in the United States in the 1930s and 1940s were the consequence of what appeared to be a deliberate course of provocation of authorities and other religious groups by Jehovah's Witnesses. Whalen, Harrison and Schnell have suggested Rutherford invited and cultivated opposition for publicity purposes in a bid to attract dispossessed members of society, and to convince members that persecution from the outside world was evidence of the truth of their struggle to serve God.[176][177][178][179][180] Watch Tower Society literature of the period directed that Witnesses should "never seek a controversy" nor resist arrest, but also advised members not to co-operate with police officers or courts that ordered them to stop preaching, and to prefer jail rather than pay fines.[181]
歴史的に、ドゥルーズ派とイスラム教徒の関係は激しい迫害によって特徴づけられてきた。[ 188 ]ドゥルーズ派はもともと中世にシーア派イスラム教のイスマーイール派から派生して発展したが、[ 192 ]ドゥルーズ派は自らをイスラム教徒とは認識しておらず、[ 196 ]イスラムの五行を受け入れていない。[ 197 ]ドゥルーズ派は、シーア派のファーティマ朝カリフ国、[ 198 ]マムルーク朝スルタン国、[ 199 ]スンニ派のオスマン帝国、[ 200 ]およびエジプト州など、さまざまなイスラム政権による迫害を頻繁に経験してきた。[ 203 ]歴史を通じてドゥルーズ派が受けた迫害には、虐殺、ドゥルーズ派の礼拝所や聖地の破壊、イスラム教への強制改宗などが含まれていた。[ 204 ]ドゥルーズ派の主張によれば、これらは単なる殺害ではなく、コミュニティ全体を根絶することを目的としたものであった。[ 205 ]ごく最近では、 2011年に始まったシリア内戦で、イスラム過激派やテロリストによるドゥルーズ派への迫害が見られた。[ 208 ]
13世紀の著名なアラブのイスラム聖職者でありハディース学者であるイブン・タイミーヤは、ファトワの中でドゥルーズ派を非イスラム教徒として退け、[ 209 ]彼らについて次のように述べている。「彼らはアフル・アル＝キターブ（啓典の民）のレベルにも達しておらず、ムシュリキン（多神教徒）でもない。むしろ、彼らは最も逸脱したクッファール（異教徒）である。[...] 彼らの女性は奴隷として連れ去ることができ、彼らの財産は没収することができる。[...] 彼らは発見され次第殺され、彼らが述べたように呪われなければならない。[...] 彼らの学者や宗教的指導者は、他の人々を惑わさないように殺すことが義務である。」[ 210 ]したがって、イスラム教からの背教者として彼らに対する宗教的差別、暴力、迫害を正当化することにより、[ 213 ]アラブのイスラム教徒とオスマン帝国のトルコ人は、ドゥルーズ派に対する宗教的迫害を正当化するために、しばしばイブン・タイミーヤの宗教的裁定に依拠してきた。[ 214 ]
法輪功の精神修養に対する迫害は、1999年に中国共産党（CCP）が中国国内で法輪功を排除するために開始したキャンペーンから始まった。このキャンペーンは、多面的な宣伝活動、強制的な思想転換と再教育プログラム、恣意的逮捕、強制労働、身体的拷問などさまざまな超法規的な強制措置によって特徴づけられ、時には死に至ることもある。[ 215 ] 中国では法輪功修煉者の臓器摘出が報告されている。カナダの人権弁護士デイビッド・マタス、元国会議員デイビッド・キルゴール、調査ジャーナリストのイーサン・ガットマンなど複数の研究者は、数万人の法輪功の良心の囚人が、儲かる人身臓器や死体の取引のために殺害されたと推定している。[ 216 ]
例えば、ヒンドゥー教徒はパキスタンで標的にされ迫害されている少数派の1つです。ウィルソンセンターの公共政策研究者であるファラナズ・イスパハニ氏は、1990年代以降パキスタンで過激主義と宗派主義が高まっており、宗教的少数派は「イスラム主義者の凶暴さの矢面に立たされ」、「以前のどの10年間よりも大きな迫害を受けている」と述べています。これにより、ヒンドゥー教徒やキリスト教徒などの他の少数派に対する攻撃や強制改宗が引き起こされました。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]南アジアの難民史を専門とする日本の文化人類学者である中谷哲也氏によると、1947年のイギリス領インドの分割中にヒンドゥー教徒、シーク教徒、その他の非イスラム教徒の難民が大量に流出した後、近隣諸国からインドにヒンドゥー教徒の難民が数波にわたって到着しました。[ 222 ]恐怖と迫害に苦しむ難民運動は、1949年から1971年の間に西パキスタンまたは東パキスタン（現在のバングラデシュ）で非イスラム教徒を標的とした様々な宗教暴動の後に起こることが多かった。インドにおけるこれらの迫害されたヒンドゥー教徒難民の地位は、インド政府による2019年市民権（改正）法の可決まで政治的に宙ぶらりんの状態にあった。パキスタンでは、ヒンドゥー教徒は政府の冒涜法の下で組織的に迫害されており（法的主張の正確性に関わらず、死に至る場合が多い）、曖昧な憲法を解釈する主流派政治家のレトリックによれば、礼拝所や宗教の側面に関して国内で二級の権利しか持っていない。
バングラデシュにおけるヒンドゥー教徒やその他の少数派に対する宗教的迫害についても同様の懸念が表明されている。バングラデシュの著名な経済学者で研究者であるアブル・バルカット博士の有名な報告書では、30年後にはバングラデシュにヒンドゥー教徒がいなくなると予測している。[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ] USCIRFは、2017年に宗教的少数派に対する「殺害、殺害未遂、殺害予告、暴行、強姦、誘拐、家屋、事業所、礼拝所への攻撃」の数百件の事例を指摘している。[ 226 ] 1990年代以降、ヒンドゥー教徒はアフガニスタンで迫害されている少数派であり、アフガニスタンにおける宗教的原理主義の台頭とともに「激しい憎悪」の対象となっている。[ 227 ]彼らの「標的を絞った迫害」は国外脱出を引き起こし、亡命を求めることを余儀なくさせた。[ 228 ]アシシュ・ボースとハフィズッラー・エマディが述べたように、インドには歴史的に迫害された難民に対する難民法や統一政策がなかったため、迫害されたヒンドゥー教徒はインドで無国籍のままで市民権も持たない。ただし、インドが最近可決した市民権改正法は、2015年以前にインドに入国したヒンドゥー教徒にとっては一種の慰めとなっている。[ 227 ] [ 229 ]
バングラデシュ独立戦争（1971年）は、20世紀最大規模のジェノサイドの一つとなった。犠牲者数は300万人と推定されているが、パキスタン軍による東パキスタンのベンガル人住民への攻撃において、ヒンドゥー教徒が不均衡に大きな被害を受けたことはほぼ確実である。 1971年8月2日付のタイム誌の記事には、「難民の4分の3、そして死者の大多数を占めるヒンドゥー教徒は、イスラム教徒の軍による憎悪の矢面に立たされた」と記されている。[ 230 ]エドワード・ケネディ上院議員は、1971年11月1日付の米国上院外交委員会証言の一部である報告書の中で、「最も大きな被害を受けたのはヒンドゥー教徒コミュニティのメンバーであり、彼らは土地や店を奪われ、組織的に虐殺され、場所によっては「H」と記された黄色の斑点を塗られた。これらすべてはイスラマバードからの戒厳令の下で公式に承認され、命令され、実行された」と記している。同じ報告書の中で、ケネディ上院議員は、インドにいる難民の80%がヒンドゥー教徒であり、ユネスコや世界保健機関などの多数の国際救援機関によると、インドにいる東パキスタン難民の数はピーク時には1000万人近くに達していたと報告している。 1971年の東パキスタンのヒンドゥー教徒人口は約1100万人であったことを考えると、これは最大800 万人、つまりヒンドゥー教徒人口の70%以上が国外に逃亡したことを示唆している。ピューリッツァー賞受賞ジャーナリストのシドニー・シャンバーグは、戦争の始まりを取材し、紛争中および紛争後におけるヒンズー教徒を含む東ベンガル人の苦難について幅広く執筆した。シンジケート配信のコラム「ニクソンが無視したパキスタンの虐殺」の中で、彼は1972年に解放されたバングラデシュに戻った時のことを書いている。「他にも、パキスタン人がヒンズー教徒の家に黄色いHの文字を描いていたことが思い出された。ヒンズー教徒は特にイスラム軍の標的だった」（ここでいう「イスラム軍」とはパキスタン軍のことで、ベンガル系イスラム教徒も標的にしていた）（ニューズデイ、1994年4月29日）。
ヒンドゥー教徒は、アメリカ合衆国の総人口の約 0.5% を占めています。アメリカ合衆国のヒンドゥー教徒は、法律上も事実上も平等な権利を享受しています。しかし、1987年にニュージャージー州で「ドットバスターズ」と呼ばれるストリートギャングがインド系の人々を襲撃する事件が相次ぎました。ドットとは、インド人女性が額につけるビンディの点状のステッカーのことです。 [ 231 ]地元警察の怠慢な態度により、南アジア系コミュニティは州全体で小規模なグループを組織し、ストリートギャングに反撃しました。犯人は裁判にかけられました。2012 年 1 月 2 日、ニューヨーク市のヒンドゥー教礼拝センターが火炎瓶で襲撃されました。[ 232 ]ドットバスターズは主にニューヨークとニュージャージーを拠点としており、その犯罪のほとんどをジャージーシティで犯しました。これらの襲撃事件で、多数の犯人が裁判にかけられました。 1990年にニュージャージー州議会でより厳しい反ヘイトクライム法が可決されたにもかかわらず、攻撃は続き、1991年にはニュージャージー州でインド人に対するヘイトクライムが58件報告された。[ 233 ]
ヒンドゥー教徒への迫害は、インドが統治する連邦直轄領ジャンムー・カシミールでも同時期に見られた。カシミール地方では、 1989年9月から1990年にかけて、さまざまな事件で約300人のカシミール・パンディットが殺害された。 [ 234 ] 1990年初頭、地元のウルドゥー語新聞アフタブとアル・サファは、カシミール人にインドに対するジハードを呼びかけ、カシミールに残ることを選択したすべてのヒンドゥー教徒の追放を命じた。[ 234 ]その後数日間、覆面をした男たちがAK-47を持って街を走り回り、立ち去ろうとしないヒンドゥー教徒を射殺した。[ 234 ]すべてのヒンドゥー教徒の家に、24時間以内に立ち去らなければ死ぬと告げる通知が貼られた。[ 234 ] 1990 年 3 月以降、インド分割以来最大の民族浄化事件として、イスラム原理主義者による迫害により、30 万から 50 万人のパンディットがカシミールから移住したと推定されている。 [ 235 ]ワンダマ虐殺や2000 年のアマールナート巡礼虐殺などの事件で、多くのカシミール パンディットがイスラム過激派によって殺害された。[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]虐殺や強制退去の事件は、一部の観察者によって民族浄化と呼ばれている。[ 234 ]
バングラデシュでは、2013年2月28日、国際犯罪法廷が、1971年のバングラデシュ独立戦争中に犯した戦争犯罪で、ジャマート・イスラミの副党首デルワル・ホサイン・サイーディに死刑判決を下した。判決後、国内各地でヒンドゥー教徒が攻撃された。ヒンドゥー教徒の財産が略奪され、ヒンドゥー教徒の家屋が焼き払われ、ヒンドゥー教寺院が冒涜され放火された。[ 239 ]残念ながら、この傾向は続いている。ベンガル・ヒンドゥー教徒虐殺50周年が近づくにつれ、バングラデシュのイスラム主義グループは、80軒の家屋とともに、いくつかのヒンドゥー教寺院に放火し、破壊した。[ 240 ] [ 241 ]
ユダヤ人の歴史の主要な要素である迫害は、セレウコス朝[ 242 ] 、古代ギリシャ人[ 33 ] 、古代ローマ人、キリスト教徒（カトリック、正教会、プロテスタント）、イスラム教徒、ナチスなどによって行われてきました。この歴史を構成する最も重要な出来事のいくつかには、1066年のグラナダ虐殺、ラインラント虐殺（カトリック教徒によるものですが、教皇の命令に反して行われました。Sicut Judaeis も参照）、レコンキスタとスペイン異端審問の設立後に発布されたアルハンブラ勅令、プロテスタントの反ユダヤ主義を助長し、後にドイツの反ユダヤ主義を強化し、ポグロムとホロコーストを正当化するために使用されたマルティン・ルターの『ユダヤ人とその嘘について』の出版が含まれます。
FBIの統計によると、米国で発生する宗教的動機に基づくヘイトクライムの大部分はユダヤ人に対するものである。2018年には、反ユダヤ主義のヘイトクライムが宗教的動機に基づくヘイトクライム全体の57.8%を占め、次いで反イスラム主義のヘイトクライムが14.5%で2番目に多かった。[ 243 ]
イスラム教徒への迫害とは、イスラム教の信者に対して行われる宗教的迫害のことである。メッカにおけるイスラム教の初期の頃、新しくイスラム教徒になった人々は、異教徒のメッカ人（しばしばムシュリキン、つまり不信仰者または多神教徒と呼ばれる）から虐待や迫害を受けることが多かった。[ 244 ] [ 245 ]ムハンマドの時代には、イスラム教徒はメッカ人から迫害を受けていた。
ピュー研究所の「世界中で宗教的制限が高まっている」という報告書によると、現在、イスラム教徒は142か国で宗教的制限に直面している。[ 246 ]米国国務省の2019年の宗教の自由に関する報告書によると、中央アフリカ共和国はキリスト教徒の反バラカとイスラム教徒が大多数を占める旧セレカ民兵組織の間で依然として分裂しており、多くのイスラム教徒コミュニティが避難を余儀なくされ、宗教を自由に実践することが許されていない。[ 247 ]ナイジェリアでは、「北中部諸州でイスラム教徒が大多数を占めるフラニ族の牧畜民とキリスト教徒が大多数を占める農民との間の紛争が2019年を通して続いた」。[ 248 ]
シーア派とスンニ派の対立は続いている。インドネシアの人口の約87%はスンニ派イスラム教徒であり、「シーア派とアフマディー派のイスラム教徒は絶え間ない脅威を感じていると報告している」。2019年を通して、一部のオンラインメディアやソーシャルメディアでは反シーア派の言説が蔓延していた。[ 249 ]
サウジアラビアでは、政府は「スンニ派イスラム法学のハンバル学派によって解釈されたシャリーアに大きく基づいている。信教の自由は法律で保障されていない。2019年1月と5月、警察はアル・カティフ県のシーア派が多数を占める村々を襲撃した。4月には政府が37人の市民を処刑した 。37人のうち33人は同国の少数派シーア派コミュニティ出身で、抗議活動関連の犯罪を含む様々な容疑で不当な裁判を受けたと主張された後に有罪判決を受けていた。当局は、 過去にシーア派イスラム教徒が直面する差別について書いた3人のシーア派イスラム教徒を、正式な告発なしに拘束した。彼らは年末まで拘束されたままだった。シーア派イスラム教徒に対する偏見と差別の事例はその後も続いた。」[ 250 ]
イスラム恐怖症は、イスラム教徒に対する偏見を指す場合があり、これはイスラム教徒への迫害とは区別される。フィンランドでは、「欧州人種差別・不寛容対策委員会（ECRI）の報告書によると、近年、主にイスラム教徒や亡命希望者（その多くは宗教的少数派に属する）に対するヘイトクライムや公共の場での不寛容な発言が増加している…フィンランド党の政治家は、イスラム教徒の亡命希望者を公然と侵略的外来種に例えた」。2019年には、ネオナチや排外主義グループによるデモが複数あった。ネオナチグループの一つであるNRM（北欧抵抗運動）は、「反イスラム的、反ユダヤ的な声明をオンラインで投稿し続け、反移民グループであるソルジャーズ・オブ・オーディンと共にデモを行った」。[ 251 ]
現在も続くロヒンギャ虐殺により、2016年から現在までに2万5千人以上が死亡している。[ 252 ] [ 253 ] 2017年以降、70万人以上の難民が国外に送られている。[ 254 ]ラカイン仏教徒とビルマ軍兵士によって、主にロヒンギャの女性や少女に対する集団強姦やその他の性的暴力行為、ロヒンギャの家やモスクへの放火、その他多くの人権侵害も行われている。[ 255 ]
中国政府は、中華人民共和国の新疆ウイグル自治区（XUAR）とその周辺地域で、イスラム教徒が多数を占めるウイグル人やその他の民族的・宗教的少数派を迫害してきた。[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] 2014年以降、[ 259 ]習近平総書記の政権下で中国共産党が主導する中国政府は、100万人以上のイスラム教徒[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]（その大多数はウイグル人）を法的手続きなしに秘密の収容所に拘束する政策を推し進めてきた。 [ 265 ] [ 266 ]これはホロコースト以来、民族的・宗教的少数派の最大規模かつ最も組織的な拘束となっている。[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]中国政府は、新疆に住む数十万人のイスラム系少数民族に対し、強制堕胎、強制不妊手術、および避妊具（避妊インプラントを含む）の強制投与を行ってきた。これらの避妊方法は、それまで少数民族には適用されていなかった。[ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]ウイグル族やその他の少数民族は、広範囲にわたる強制労働体制の対象となっている。[ 273 ] [ 274 ] [ 275 ] [ 276 ] [ 269 ]新疆収容所に拘束されているウイグル族やその他の宗教的少数民族は、組織的な強姦や拷問にもさらされている。[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]
中国では習近平総書記が、中国共産党（CCP）の全党員は「揺るぎないマルクス主義無神論者」でなければならないと布告した。新疆ウイグル自治区では、政府がイスラム教徒に対する制限を実施した。米国政府は、
2017年4月以降、中国政府は、ウイグル人、カザフ人、回族、その他のイスラム教徒グループのメンバー、およびウイグル系キリスト教徒100万人以上を、新疆ウイグル自治区に特別に建設または改造された収容所に恣意的に拘束し、宗教と民族を理由に、強制失踪、政治的教化、拷問、強制不妊手術や性的虐待を含む身体的および精神的虐待、強制労働、裁判なしの長期拘禁に処した。尋問中に受けた怪我の結果、死亡したという報告もあった。新疆当局はモスクへの立ち入りを制限し、ラマダン中の断食を含む宗教活動への若者の参加を禁じた。広範かつ侵襲的な警備と監視を維持し、ウイグル人やその他の少数民族および宗教的少数民族に携帯電話にスパイウェアをインストールさせ、政府職員や中国共産党員が自宅に住むことを受け入れさせた。衛星画像やその他の情報源によると、政府はモスク、墓地、その他の宗教施設を破壊した...政府はウイグル人やその他のイスラム教徒を外国から強制的に送還しようとし、帰国した者の一部を拘束した...ソーシャルメディアでの反イスラム的な発言は依然として広範囲に及んでいた。」[ 280 ]
シーク教は、西暦15世紀末頃にインド亜大陸のパンジャブ地方で発祥したダルマ系の宗教である[ 281 ] : 207 。シーク教は宗教迫害の時代に発展し、ヒンドゥー教やイスラム教から改宗者を得た[ 282 ]。インドのムガル皇帝は、イスラム教への改宗を拒否した2人のシーク教のグル、グル・アルジャン（1563-1605）とグル・テグ・バハドゥル（1621-1675）を拷問し処刑した[ 283 ] [ 284 ] [ 285 ] [ 286 ] [ 287 ]。
イスラム時代のシーク教徒迫害がきっかけとなり、 1699年にグル・ゴービンド・シングによってカルサが創設された。カルサはシーク教徒の良心と宗教の自由を守る目的で設立された組織であり、 [ 283 ] [ 288 ] [ 289 ]聖戦士サント・シパーヒーの資質を持つメンバーで構成されている。 [ 290 ] [ 291 ]
1762年2月、アフガニスタンの皇帝アフマド・シャー・ドゥッラーニーは、シーク教徒軍の家族や従軍者に対して虐殺を行い、1万人から3万人を殺害した。この虐殺は現在、ヴァッダ・ガルガラとして知られている。[ 292 ]この虐殺の後、彼はアムリトサルを攻撃し、黄金寺院の聖なる湖に牛の死骸を投げ込み、破壊されたグルドワラや寺院の瓦礫で埋め尽くして寺院を冒涜した。[ 293 ]
人口研究者のアシシュ・ボース氏によると、シーク教徒とヒンドゥー教徒はソ連の侵攻まではアフガニスタンにうまく溶け込んでいたが、侵攻によって経済状況が悪化した。その後、アフガニスタンにおける宗教的原理主義の台頭により、「激しい憎悪」の標的となった。[ 227 ]彼らの「標的を絞った迫害」が国外脱出を引き起こし、亡命を余儀なくさせた。[ 228 ] [ 227 ]彼らの多くは1992年以降、難民としてインドに到着し始め、一部は英国や他の西側諸国に亡命を求めた。[ 227 ] [ 228 ]西側諸国に到着した人々とは異なり、インドに到着した迫害されたシーク教徒の難民は、インドには歴史的に迫害された難民に対する難民法や統一政策がなかったため、無国籍のまま難民として生活している、とアシシュ・ボース氏とハフィズッラー・エマディ氏は述べている。[ 227 ] [ 229 ]
1947年11月7日、ジャンムー・カシミール藩王国でラジョウリ虐殺が発生し、数千人のヒンドゥー教徒とシーク教徒が標的となった。3万人以上のヒンドゥー教徒とシーク教徒が殺害、拉致、または負傷したと推定されている。[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]ある事例では、1947年11月12日だけで3000人から7000人が殺害された。[ 297 ]数週間後の1947年11月25日、部族勢力が数千人のヒンドゥー教徒とシーク教徒に対する1947年のミルプール虐殺を開始した。この虐殺で2万人以上が死亡したと推定されている。[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] [ 301 ] [ 302 ] [ 303 ] [ 304 ] [ 305 ]
1984年6月、ブルースター作戦中、インディラ・ガンディーはインド軍にゴールデン・テンプルを攻撃し、武器を蓄えていたシーク教分離主義者によって占拠されていた反乱分子を排除するよう命じた。その後、インドの準軍事部隊による作戦が開始され、パンジャブ州の農村部から分離主義者が一掃された。[ 306 ]
1984年の反シーク教徒暴動は、シーク教徒の護衛によるインディラ・ガンディー暗殺への報復として、反シーク教徒の暴徒によってインドでシーク教徒に対して行われた一連のポグロム[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]であった。死者は8,000人以上[ 310 ]に上り、そのうち3,000人はデリーで死亡した[ 309 ]。
デリーでの暴力は、1984年10月31日にインドの首相インディラ・ガンディーが軍事作戦を承認したことへの報復として、彼女のシーク教徒のボディーガード2人によって暗殺されたことがきっかけとなった。ブルースター作戦後の暗殺後、ジャグディシュ・ティトラー、サジャン・クマール、カマル・ナスを含む多くのインド国民会議派の活動家が、首都のシーク教徒を標的とした暴動を扇動し、参加したとして非難された。インド政府は、その後の混乱で2,700人が死亡したと報告した。暴動の後、インド政府は20,000人が市から避難したと報告したが、市民自由のための人民連合は「少なくとも」1,000人が避難したと報告した。[ 311 ]最も影響を受けた地域は、デリーのシーク教徒地区であった。インドの主要捜査機関である中央捜査局は、暴力行為は当時のデリー警察当局とインディラ・ガンディーの息子ラジブ・ガンディーが率いる中央政府の支援を受けて組織されたと考えている。[ 312 ]ラジブ・ガンディーは母親の死後首相に就任し、暴動について尋ねられた際、「大きな木が倒れると（ガンディー夫人の死）、大地が揺れる（暴動の発生）」と述べ、共同体間の争いを正当化しようとした。[ 313 ]
当時、インド国民会議の政権が証拠を隠滅し、有罪者を庇ったとされている。アジアン・エイジ紙の一面記事は、政府の行動を「あらゆる隠蔽工作の母」と呼んだ[ 314 ] [ 315 ]。暴動の間、暴力はインド国民会議の活動家や同調者によって主導され、しばしば実行されたという疑惑がある[ 316 ] 。当時、国民会議が率いていた政府は、当時ほとんど何もせず、陰謀者として行動したとして広く批判された。投票者名簿がシーク教徒の家族を特定するために使用されたという事実が、陰謀説を裏付けている。共同体間の対立や暴動の記録にもかかわらず、インド国民会議は世俗的な政党であると主張している。
The Chittisinghpura massacre, the murder of 35 villagers who were members of the Sikh faith, was committed on 20 March 2000, in the Chittisinghpora (Chittisinghpura) village of the Anantnag district, Jammu and Kashmir, India, on the eve of President Bill Clinton's state visit to India. The identities of the perpetrators of the massacre remain unknown. The Indian government asserts that the massacre was conducted by the Pakistan-based militant group Lashkar-e-Taiba (LeT). Other accounts accuse the Indian Army and RSS of the massacre.[317][318][319][320]
On 25 March 2020, ISIS-Haqqani network Gunmen and Suicide bombers attacked the Gurdwara Har Rai Sahib (a Sikh shrine) in Kabul, Afghanistan.
According to reports, about 200 worshipers were inside the building, 25 of them were killed, and at least 8 others were wounded after an hour-long siege ended when all of the assailants were killed by responding security forces. At least one child was said to have been among the people who were killed, according to the Ministry of Interior's statement.
The Persecution of Yazidis has been ongoing since at least the 10th century.[321][322] The Yazidi religion is regarded as devil worship by Islamists.[323] Yazidis have been persecuted by Muslim Kurdish tribes since the 10th century,[321] and they were also persecuted by the Ottoman Empire from the 17th century to the 20th century.[324] After the 2014 Sinjar massacre of thousands of Yazidis by the Islamic State, Yazidis still face violence at the hands of the Turkish Armed Forces and its ally the Syrian National Army, as well as discrimination at the hands of the Kurdistan Regional Government. According to Yazidi tradition (based on oral traditions and folk songs), it is estimated that during the last 800 years, 74 genocides were committed against the Yazidis.[325]
ゾロアスター教徒迫害は、ゾロアスター教の信者に対して行われてきた宗教的迫害である。ゾロアスター教徒迫害は、彼らの宗教の歴史を通じて行われてきた。差別と嫌がらせは、散発的な暴力と強制改宗という形で始まった。ゾロアスター教の記録によると、イスラム教徒は拝火神殿を破壊した。イスラム教徒の支配下にあったゾロアスター教徒は、ジズヤと呼ばれる税金を支払うことを義務付けられていた。[ 326 ]
ゾロアスター教の礼拝所は冒涜され、拝火神殿は破壊され、その場所にモスクが建てられた。多くの図書館が焼かれ、ゾロアスター教の文化遺産の多くが失われた。次第に、ゾロアスター教徒の行動を規制し、社会への参加能力を制限する差別的な法律が次々と制定された。時が経つにつれ、ゾロアスター教徒への迫害はより一般的になり、広範囲に及ぶようになり、その結果、信者の数は強制によって著しく減少した。[ 326 ]
ゾロアスター教徒の多くは、イスラム教徒による組織的な虐待と差別により、イスラム教への改宗を強いられた。ゾロアスター教徒の家族がイスラム教への改宗を強いられると、子供たちはイスラム学校に送られ、そこでアラビア語を学び、イスラム教の教えを研究することが義務付けられた。その結果、これらの人々の中にはゾロアスター教の信仰を失った者もいた。しかし、イスラム教に改宗したゾロアスター教徒であるサーマーン朝の下では、ペルシア語が栄えた。ゾロアスター教の聖職者は、ゾロアスター教の異端者とみなした人々に対するイスラム教徒の攻撃を支援したこともあった。[ 326 ]
A Zoroastrian astrologer who was named Mulla Gushtasp predicted the fall of the Zand dynasty to the Qajar army in Kerman. Because of Gushtasp's forecast, the Zoroastrians of Kerman were spared by the conquering army of Agha Mohammad Khan Qajar. Despite the aforementioned favorable event, the Zoroastrians remained in agony during the Qajar dynasty, and as a result, their population continued to decline. Even during the rule of Agha Mohammad Khan, the founder of the dynasty, many Zoroastrians were killed and some of them were taken captive and deported to Azerbaijan.[327] Zoroastrians regard the Qajar period as one of their worst.[328] During the Qajar dynasty, the religious persecution of the Zoroastrians was rampant. Due to their increasing contacts with influential Parsi philanthropists such as Maneckji Limji Hataria, many Zoroastrians left Iran and migrated to India. There, they formed the Iranis, India's second largest Zoroastrian community.[329]
Throughout the history of philosophy, philosophers have been imprisoned for various offenses by courts and tribunals, often as a result of their philosophical activities, and some of them have even been put to death. The most famous case in which a philosopher was put on trial is the case of Socrates, who was tried for, amongst other charges, corrupting the youth and impiety.[330] Others include:
1535年から1681年の間に、 300人以上のローマ・カトリック教徒がイギリス政府によって反逆罪で処刑された。つまり、彼らは宗教的な罪ではなく、世俗的な罪で公式に処刑されたのである。[ 54 ] 1570年、ピウス5世教皇は教皇勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」を発布し、カトリック教徒の政府に対する義務を免除した。[ 336 ]これにより、イギリスにおけるカトリック教徒の迫害は劇的に悪化した。1584年のイギリス議会は、「イエズス会士、神学校の司祭、その他同様の不服従者に対する法律」の中で、イギリスに来たすべてのカトリック宣教師の目的は「扇動、反乱、公然たる敵意を煽動し、引き起こすこと」であると宣言した。[ 337 ]その結果、聖ジョン・オギルビー、ダーモット・オハーリー、ロバート・サウスウェルといった厳密に非政治的な聖職者でさえ、聖マーガレット・クリザロウやリチャード・グウィンといった信徒と同様に、拷問や処刑の対象となった。これはエリザベス朝時代を黄金時代と捉えるイメージとは大きく異なるが、それ以前のメアリー女王による迫害と比較すると、考慮すべき重要な違いがある。メアリー女王は、自らの王国からプロテスタントを根絶し、イングランド教会を国家の支配から独立させるという決意に突き動かされていた。1553年から1558年までの短い治世の間、約290人のプロテスタント[ 338 ]が火刑に処された。メアリーの姉であるエリザベス1世女王は、「王国の安全に対する恐怖から行動した」とされているが[ 339 ] 、カトリック教徒とプロテスタントの両方に、国家に完全に従属する国教会を受け入れるよう強制しようとした。
その後数世紀にわたり、イギリス政府は、チャールズ2世を暗殺し、イギリス諸島のプロテスタントを虐殺するという「カトリック陰謀」のような、現実の陰謀と想像上の陰謀の両方を恐れ、訴追し続けた。実際には、この陰謀はタイタス・オーツとホイッグ党の政治家シャフツベリー卿による作り話であった。しかし、彼らの主張の虚偽性が暴かれる前に、オリバー・プランケット大司教を含む少なくとも22人の無実の聖職者と信徒が、不当に大逆罪で有罪判決を受け、タイバーンで処刑された。
"Persecution" in this study refers to violence or discrimination against members of a religious minority because of their religious affiliation. Persecution involves the most damaging expressions of prejudice against an out-group, expressions that go beyond verbal abuse and social avoidance. It refers to actions that are intended to deprive individuals of their political rights and force minorities to assimilate, leave, or live as second-class citizens. When these actions persistently happen over a period of time, and when they also include large numbers of perpetrators and victims, we may refer to them as being part of a "campaign" of persecution that usually has the goal of excluding the targeted minority from the polity.
シドニー・W・ソワーズ政治学教授。
モントリオール大学歴史学部教員
ʿUmar is depicted as having ordered that "the poll-tax should be taken from all men who would not become Muslims"
アル・ハキム・ビ・アムル・アッラー（在位996年～1021年）は、コプト教徒に対する最大の迫害者となった……教会内では、イスラム教への強制的な急速な改宗の時期とも一致しているように見える。
1012年末までに迫害は本格化し、教会の破壊やキリスト教徒の強制改宗が行われた。
歴史的に、イスラム教
は
キリスト教徒
、
ユダヤ教徒
、
ゾロアスター教徒
を保護された「
啓典の民
」と分類し、
人頭税の支払いを義務付けられた
二次的な地位を与えた
。しかしながら、
ゾロアスター教徒は深刻な迫害を受けた。
アラウィー派
、
アレヴィ派
、
ドゥルーズ派
などの他の宗教は、
しばしばそれ以上の苦難を強いられた。
イスマーイール派に起源を持つが、イスラム教から完全に離脱したため、イスラム教による迫害の時期を経験してきた。
その後数世紀にわたる迫害の繰り返し[...]彼らの信仰や慣習を解明できなかったことが、イスラム教徒とドゥルーズ派の間の曖昧な関係の一因となっている。
Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically, they faced much persecution and kept their religious beliefs secret.
ドゥルーズ教では意味と解釈が異なっている。この宗教はイスマーイール派だけでなく、他のイスラム教徒の信仰や慣習とも異なると考えられている。 [ ... ] ドゥルーズ派のほとんどは、自分たちはアメリカ社会に完全に同化していると考えており、必ずしもイスラム教徒であるとは考えていない。
ドゥルーズ派はイスラム教徒ではないと結論づけざるを得ないだろう。彼らはイスラム教の五行を受け入れていない。これらの原則に代えて、ドゥルーズ派は上述の七つの戒律を定めている。
ミフナ
の時代として知られている）が引き起こされた[...]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）そのため、これらの学者の多くは、14世紀初頭のイブン・タイミーヤのファトワ（宗教令）に従い、ドゥルーズ派とアラウィー派をイスラム教の外にある異端者と宣言している。
ドゥルーズ派に反対するイスラム教徒は、ドゥルーズ派に対する自分たちの態度や行動を正当化するために、イブン・タイミーヤの宗教的裁定をしばしば利用してきた。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)中国のウイグル族虐殺への反対はノルウェーで勢いを増しているが、一部の政治家は北京との関係を危うくすることを恐れている。
これはホロコースト以来、宗教を理由とした人々の投獄としては最大規模と思われる。
中国は定期的に妊娠検査を実施し、子宮内避妊器具の強制挿入、不妊手術、さらには中絶まで新疆ウイグル自治区の一部の少数民族女性に強制している。
当局が強制労働移転プログラムを実施している証拠があり、組織的なレイプと拷問、女性の強制不妊手術、子供の引き離し、大規模な監視と脅迫も行われている。
多数のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の農民が、信念、恐怖、経済的動機、またはこれら3つの組み合わせからシーク教に改宗した（Khushwant Singh 1999: 106; Ganda Singh 1935: 73）。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)インディラ・ガンディー暗殺25周年は、彼女の暗殺後に起きた組織的なポグロムで残忍に殺害された約3,000人のシーク教徒の痛ましい記憶を呼び起こす。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）