Loading article…
 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 約185,000人（イスラエル人口の1.9%）（2022年推定） | |
| 人口の多い地域 | |
 イスラエル | |
| 言語 | |
| アラビア語、英語、ヘブライ語、現代アラム語 |
キリスト教（ヘブライ語：נצרות、ローマ字表記： Natsrút、アラビア語：المسيحية、ローマ字表記： al - Masīḥiyya 、帝国アラム語：ֶ ...
イスラエルの宗派制度では、結婚や離婚などの身分問題に関する自主規制と国家承認のため、 10のキリスト教会が正式に認められている。アルメニア使徒教会、アルメニアカトリック教会、カルデアカトリック教会、エルサレムと中東の聖公会、ギリシャ正教会、ラテンカトリック教会、メルキトギリシャカトリック教会、シリアカトリック教会、シリアマロン派教会、シリア正教会である。[2]しかし、宗教の実践は自由であり、他の宗派の実践に制限はない。2014年の推計によると、約300人のキリスト教徒がイスラム教から改宗しており、そのほとんどはカトリック教会に属している。[3]約2万人のイスラエル人がメシアニック・ユダヤ教を実践しており、これは通常、キリスト教の混合形態と考えられている。[4] [5]
アラブ系キリスト教徒のほとんどはメルキト派ギリシャカトリック教会の信者である（イスラエルのアラブ系キリスト教徒の60%）。[6]イスラエルのキリスト教徒全体の約40%はメルキト派ギリシャ教会に所属し、約30%はエルサレム・ギリシャ正教会総主教区に所属している。[6]少数はエルサレム・ラテン総主教区（キリスト教徒の13%）、その他に不明な数のロシア正教会 、約13,000人のマロン派およびその他のシリア系キリスト教徒、3,000～5,000人のアルメニア教会の信者、約1,000人のコプト派キリスト教徒のコミュニティ、およびプロテスタントの小規模な分派に分かれている。イスラエルのキリスト教徒の数は、パレスチナ占領地域の数を上回っている。
イスラエルのキリスト教徒は、歴史的に近隣のレバノン、シリア、パレスチナのキリスト教徒と結びついています。イスラエルのキリスト教徒が最も多く住む都市やコミュニティは、ハイファ、ナザレ、シェファ・アムル、ジシュ、ミリヤ、ファスータ、カフル・ヤシフです。[7]イスラエルのキリスト教コミュニティは、数多くの学校、大学、病院、診療所、孤児院、老人ホーム、寮、家族・青少年センター、ホテル、ゲストハウスを運営しています。 [8]イスラエルのキリスト教コミュニティは、中東で成長を続ける数少ないキリスト教徒のコミュニティです。[9] [10] イスラエルのアラブ系キリスト教徒は、一般的に教育水準が高く、収入も高いです。[8] [11] [12] [13]
歴史
初期キリスト教徒とローマ時代
初期キリスト教は一般に、教会史家によってイエスの宣教活動（紀元27～30年頃）に始まり、第1ニカイア公会議（325年）に終わると考えられている。キリスト教は典型的には、使徒時代（最初の使徒たちが存命だった紀元30～100年頃）とニカイア前時代（紀元100～325年頃）の2つの時期に分けられる。[15]普遍主義の論理に導かれたキリスト教は、その始まりから世界的な野心を持った宣教信仰であった。[16] [17]キリスト教は最初、商人、兵士、移住部族が通商・旅行ルートに沿ってユダヤ人の離散民[18] [19]を通じて広まった。 [20] [21] [22]キリスト教は紀元150年から250年の間に臨界質量を達成し、信者数は5万人未満から100万人以上に増加した。これにより、成長率が自立的に維持できるだけの十分な採用者が確保されました。[21] [22]
ユダヤ・ヘレニズム時代の背景
キリスト教は、紀元1世紀の ユダヤで、第二神殿時代のユダヤ教の領域内の終末論的な ユダヤ教徒の一派から始まりました。[23] [24] [25] [26] [27]この時代におけるユダヤ教の基本教義は、倫理的な一神教とトーラー、つまりモーセの律法でした。[28]この時代、エルサレムの第二神殿は依然としてユダヤ教の中心でしたが、ユダヤ教の聖典を祈り、読むための施設としてシナゴーグも設立されました。 [29]ヘブライ語聖書は、ユダヤ人がどの宗教文書が神の起源であるかを決定したため、第二神殿時代に発展しました。中世初期にユダヤ人の書記官と学者によって編纂されたマソラ本文は、彼らが権威があるとみなしたヘブライ語とアラム語の24冊の本で構成されています。 [30]
アレクサンドリアのギリシャ化したギリシャ語を話すユダヤ人は、後に外典と特定される書物を含む「七十人訳聖書」と呼ばれるヘブライ語聖書のギリシャ語訳を作成した一方、サマリア人は独自のトーラー版であるサマリア五書を作成した。エルサレムのヘブライ大学の聖書研究教授でオランダ系イスラエル人の聖書学者・言語学者のエマニュエル・トーブによると、ヘブライ語聖書のこれらの古代版は両方とも中世のマソラ本文とは大幅に異なっている。[30]現在、すべての主要な非プロテスタント（ローマカトリック、東方正教会、東方正教会）キリスト教宗派は、現代のヘブライ語聖書とプロテスタント聖書から除外された第二正典を正典として受け入れている。[31]七十人訳聖書はヘブライ語聖書のヘレニズム時代ギリシャ語訳であり、 1世紀のキリスト教著者によって主に使用されていたため、初期キリスト教に影響を与えました。[29]
1世紀のローマ支配下のユダヤとその近隣の属州の宗教的、社会的、政治的な環境は極めて多様で、常に社会政治的混乱を特徴としており、[23] [32] [33]宗教的かつ政治的なユダヤ運動が数多く存在した。[34]古代ローマ系ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、第二神殿時代のユダヤ教における4つの最も著名な宗派として、パリサイ派、サドカイ派、エッセネ派、そして無名の「第4の哲学」を挙げている。 [ 35 ]現代の歴史家はこれを熱心党とシカリ派であると認識している。[36]紀元前1世紀と紀元後1世紀には、ユダヤ教のラビ派のミシュナーとなるものに貢献したカリスマ的な宗教指導者が数多く存在し、その中にはユダヤ教の賢人ヨハナン・ベン・ザッカイやハニナ・ベン・ドーサも含まれる。ユダヤ教のメシアニズムとユダヤ教のメシア概念は、紀元前2世紀から紀元前1世紀の間に書かれた黙示録文学にその起源を持ち、 [37]ダビデの血統から将来「油を注がれた」指導者（メシアまたは王）が現れ、当時の外国の支配者に代わってイスラエルの神の王国を復活させると約束している。 [23]
イエスの宣教
イエスの生涯と教えに関する主な情報源は、正典の四福音書と、それよりは少ないが使徒言行録とパウロの手紙である。福音書によれば、イエスは神の子であり、 紀元30～33年頃にエルサレムで十字架刑に処さ れた。[23]イエスの信奉者たちは、イエスが死から蘇り、神によって高められ、神の王国の到来を告げていると信じていた。[23]
使徒時代
使徒時代は使徒たちとその宣教活動にちなんで名付けられました。キリスト教の伝統では、イエスの直接の使徒の時代として特別な意味を持っています。使徒時代に関する主要な情報源は使徒言行録ですが、その歴史的正確性は議論の的となっており、その記述は部分的で、特に使徒言行録15章[38]以降はパウロの宣教活動に焦点が当てられており、パウロが自宅軟禁下でローマで説教する紀元62年頃に終わっています。
イエスの最も初期の信奉者たちは、第二神殿時代のユダヤ教の領域内の終末論的な ユダヤ教徒の一派であった。[23] [39] [40] [41] [42]初期のキリスト教集団は、エビオン派[39]や、イエスの兄弟である義人ヤコブが率いたエルサレムの初期キリスト教共同体など、厳密にユダヤ教徒であった。[ 43 ]使徒行伝第9章[44]によれば、彼らは自分たちを「主の弟子」や「道の信奉者」と称し、使徒行伝第11章[45]によれば、アンティオキアに定住した弟子たちの共同体が最初に「キリスト教徒」と呼ばれた。初期のキリスト教共同体の中には、神を畏れる人々 、すなわちユダヤ教に忠誠を誓ったが改宗を拒否したために異邦人（非ユダヤ人）としての地位を保ち、すでにユダヤ教の会堂を訪れていたギリシャ・ローマの同調者を引き付けた者もいた。[46] [47]異邦人が加わることで問題が生じた。異邦人はハラハーを完全に遵守できなかったからである。タルソのサウロ、通称使徒パウロは、初期のユダヤ人キリスト教徒を迫害したが、その後改宗し、異邦人の間で宣教を始めた。[46]パウロの手紙の主な関心事は、異邦人を神の新しい契約に組み込むことであり、キリストへの信仰が救いに十分であるというメッセージを送っていた。[46] [48] [49]この異邦人を含めたことにより、初期キリスト教はその性格を変え、キリスト教時代の最初の2世紀の間に徐々にユダヤ教から離れていった。 [46] 4世紀の教父エウセビオスとサラミスのエピファニオスは、西暦70年のエルサレムの破壊の前に、エルサレムのキリスト教徒はヨルダン川を渡ったデカポリス地方のペラに逃げるように警告されていたという伝承を引用している。 [50]
後期古代
近東の他のキリスト教徒グループ、例えば主にアッシリア人の ネストリウス派とは対照的に、ユダヤ（後にシリア・パレスチナと改名）のキリスト教徒の大多数は、ローマ帝国、後には東ローマ帝国の皇帝、および西暦451年のカルケドン公会議後のコンスタンティノープル総主教区（大分裂後に東方正教会の一部となる）の教会管轄下にあり、他のシリアのキリスト教徒からはメルキト派（王の追随者）として知られていた。 [52]コンスタンティヌス1世の母ヘレナは、キリストの生誕と昇天の地であるベツレヘムの聖誕教会とオリーブ山のエレオナ教会の美化と建設に責任を負った。[53]ローマ時代後期からビザンチン帝国の支配下にあったメルキト人はギリシャ化され、西アラム語を放棄してギリシャ語を採用した。7世紀までに、エルサレムとビザンチン帝国の属州シリア・パレスチナは、東洋におけるギリシャ文化とキリスト教文化の中心地となっていた。[52]
中世初期
アラブ系イスラム教徒の中東侵攻（7世紀～11世紀）により、この地域に住んでいたキリスト教徒は徐々にアラブ化が進み、アラム語とギリシャ語を捨ててアラビア語を使うようになった。[54] [52]メルキト派はギリシャ語を捨ててアラビア語を使い始め、その結果、彼らはレバント地方で最もアラブ化されたキリスト教徒となった。[52]アラブ系ガッサーン朝のほとんどの人々はキリスト教徒のままで、現在のヨルダン、イスラエル、パレスチナ、シリア、レバノンにあるメルキト派とシリア系のコミュニティに加わった。[55]
11世紀のガザのメルキト派司教 スレイマン・アル・ガッズィーは、アラビア語で書かれたキリスト教の宗教詩の最初のディワーンの作者として、アラブキリスト教文学の歴史においてユニークな地位を占めている。彼の詩は、パレスチナのキリスト教徒の生活と、ファーティマ朝のカリフ、アル・ハキム（在位 996-1021 ）の統治下で彼らが受けた宗教的迫害についての洞察を与えている。[56]
中世初期、聖地はキリスト教徒とイスラム教徒の間でいくつかの軍事衝突の舞台となった。1081年、ビザンチン帝国がセルジューク朝トルコと対立し、小アジアにおけるトルコの拡大を恐れたため、ビザンチン皇帝は西方キリスト教世界に援助を求めた。皇帝アレクシオス1世コムネノスは教皇ウルバヌス2世に助けを求め、教皇は1096年に聖戦、第1回十字軍を提案した。十字軍の呼びかけは勢いを増し、罪に対する免罪符が約束された。ビザンチン指導部との対立にもかかわらず、彼らはアンティオキア（1098年）、そして最終的にエルサレム（1099年）を占領した。征服はイスラム教徒とユダヤ人に対する残虐行為と蛮行によって特徴づけられた。
第二回十字軍（1147年 - 1148年）は、その一世代後に起こり、失われた領土の回復を目指した。内部抗争や外部からの裏切りに直面し、失敗に終わった。第三回十字軍（1189年 - 1193年）は、サラディンのエルサレム奪還に対する報復として行われた。リチャード獅子心王などの著名なヨーロッパの指導者が十字軍で戦ったが、エルサレム奪還には失敗した。[57]第四回十字軍（1201年 - 1204年）は、教皇インノケンティウス3世が始めたが、財政的および組織的な課題に直面した。十字軍は当初の進路から外れ、ザラとコンスタンティノープルを略奪し、ビザンチン帝国に永続的な損害を与えた。十字軍の行動は、東地中海におけるビザンチン・キリスト教徒の衰退を加速させた。[57]
オスマン帝国の統治
イスラム教ではキリスト教徒は「啓典の民」とみなされているため、イスラム教徒の支配下においては、ユダヤ教徒、サマリア人、グノーシス派、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともにズィンミーの地位に服し、イスラム教徒よりも劣っていた。[58] [59] [60]キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、アラブ系イスラム教徒が侵略した土地で布教活動を禁じられ（キリスト教徒にとって、キリスト教の伝道や普及は禁じられていた） 、違反すれば死刑に処せられ、武器の所持や特定の職業に就くことを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることが義務付けられるなど、宗教的差別や迫害に直面した。[59]イスラム法（シャリーア）の下では、[58]非ムスリムはジズヤ税とハラジ税を支払う義務があり、[59] [60]軍事作戦の資金を調達するためにムスリムの支配者によってキリスト教徒コミュニティに定期的に課せられた多額の身代金とともに、これらはすべてイスラム諸国の収入のかなりの部分を占める一方で、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れ、これらの経済的および社会的困難により多くのキリスト教徒がイスラム教に改宗せざるを得ませんでした。[59]これらの税金を支払うことができないキリスト教徒は、支払いとして子供たちをムスリムの支配者に引き渡さざるを得ませんでした。彼らはイスラム教徒の家庭に奴隷として売られ、そこで彼らはイスラム教に改宗させられました。[59]
オスマン帝国では、キリスト教徒とユダヤ教徒はズィンミ、つまり非イスラム教徒として扱われた。 [58]彼らは一定の条件の下で宗教を実践する自由を与えられ、ミレー制度に概説されているように、ある程度の共同体自治権が与えられた。[58] [61]ズィンミの範疇に入る宗教共同体は、彼らに限定されたジズヤ税とカラージ税を支払う必要があった。 [59] [61]さらに、ズィンミはイスラム教徒の市民には適用されない特定の規則に縛られており、その中にはイスラム教徒を彼らの宗教的信仰に改宗させようとすることを禁じる規則も含まれていた。[58] [61]
近代
第一次世界大戦の終結でオスマン帝国が敗北し崩壊した後、現在のイスラエルの領土はイギリスの支配下に入った。イギリスはパレスチナ委任統治領と呼ばれる地域に政権を樹立した。バルフォア宣言（1917年）とパレスチナ委任統治領へのシオニスト委員会の訪問（1918年）の後、地元のキリスト教徒は「イスラム教・キリスト教協会」と呼ばれるシオニズムに反対するグループの結成に参加した。[要出典]
イスラエル独立戦争（1947-1949年）の間、パレスチナのキリスト教徒はイスラエル軍からさまざまな扱いを受けた。一般的に、イスラエルのキリスト教徒のほとんどは、特に主要都市と西エルサレムでイスラム教徒と同様に追放されたが、特に下ガリラヤ、中央ガリラヤ、上ガリラヤでは、一部のキリスト教徒は家に留まることを許された。イクリットやカフル・ビリムなどのキリスト教徒の村では、住民が追い出され、破壊され、住民が追放されたケースもあった。[62]エイラブン村とアル・バッサ村ではキリスト教徒の虐殺が行われた。当時キリスト教徒が多数派を占めていた町ナザレ[63]は、抵抗をやめて降伏することに同意したことと、イスラエルがキリスト教世界で目に見えて抗議を誘発することを望まなかったことから、荒廃を免れた。[64]
イスラエル外務省によれば、六日戦争（1967年）後のエルサレム再統一以来、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の聖地が、ヨルダン王国が市の東半分を占領した1948年以来初めて、イスラエル当局によって多国籍の巡礼者に開放されたという。[65]
イスラエルのキリスト教徒人口は、旧ソ連（1989年から1990年代後半）からの多くの混血家族の移民と、2000年のレバノンからの約7,000人のキリスト教マロン派の流入によって増加した。最近では、多くの外国人労働者と亡命希望者（フィリピン、エリトリア、エチオピア、南スーダンなどからキリスト教徒の背景を持つ人々 ）の到着により、キリスト教徒がさらに増加した。その結果、テルアビブに多数の教会が開設された。[66] 2013年現在、公安省少数民族問題部長のモルデハイ・ザケン氏によって、少数派グループとしてのキリスト教徒の懸念に対処するために、 エルサレムで政府・キリスト教徒フォーラムが設立された。 [update]
CBSによる2021年の調査では、84％のキリスト教徒がイスラエルでの生活に満足していることが判明した。この調査では、アラブ系キリスト教徒の女性はイスラエルで最も教育を受けた層であることも判明した。 [13]しかし、イスラエル社会の過激派グループについては総主教らが懸念を表明した。 [13] 2023年、聖地のラテン教会の長であるラテン総主教は、ベンヤミン・ネタニヤフ首相の下で極右政治への移行がキリスト教徒への攻撃の拡大につながったと主張した。[67]イスラエルのイサク・ヘルツォーク大統領とイスラエル警察長官は、キリスト教徒に対する暴力を非難した。 [ 68]イスラエル警察長官は、警察がこの現象を「根絶」するための作戦を実施したと述べた。[68]しかし、キリスト教徒は必ずしも当局に保護されているとは感じていないと述べている。[67] [69] [70]
2023年3月、クネセト議員のモシェ・ガフニ氏とヤコブ・アシェル氏は、イスラエルにおけるキリスト教の布教を禁止する法案を提出した。[71] [72] [73]一般的にイスラエルを支持するアメリカの福音派キリスト教徒の騒動により、ネタニヤフ首相は法案を進めないと発表した。[74]
所属
カトリック教会
.jpg/500px-St._Elias_Cathedral,_front_view_(Haifa,_2012).jpg)
カトリック教会の6つの個別教会がイスラエル国内で管轄権を持っている：メルキト・ギリシャ・カトリック教会（イスラエルで圧倒的に最大のカトリック教会）[6] [75]ラテン教会（世界中で圧倒的に支配的なカトリック教会）、アルメニア・カトリック教会、カルデア・カトリック教会、シリア・カトリック教会、マロン派教会。2020年の推計によると、カトリック教徒はイスラエルの全キリスト教徒の半数以上を占めている。[76]大多数はアラブ系だが、少数のヘブライ系カトリック教徒もいる。[77]
東方正教会
イスラエルのキリスト教徒の約30%は東方正教会[6]の信者であり、そのほとんどはイスラエル全土とパレスチナを管轄するエルサレムギリシャ正教会総主教区の信者である。イスラエルとパレスチナの東方正教会の信者は、特にエルサレムを中心に、国中いたるところに教会、修道院、神学校、その他の宗教施設を持っている。イスラエルにはロシア正教会の信者も多く、主に異宗教間の結婚や旧ソ連（1989～1990年代） からの移民によるものである。
東方正教会
イスラエルにおける東方正教会は、主にエルサレムのアルメニア総主教区に代表されるアルメニア使徒教会の信者とシリア正教会の信者によって代表されている。[78]
プロテスタント
1948年にイスラエルが建国されて以来、プロテスタントの教えに改宗したアラブ系キリスト教徒と、この地域に移住してきた欧米系住民からなる小規模なプロテスタントコミュニティが存在し、いくつかの宗派に分かれている。2020年の推計によると、イスラエルのキリスト教徒のうちプロテスタントは10人に1人未満である。[76]
英国国教会
.jpg/500px-St._George's_Cathedral_cloisters,_2019_(03).jpg)
エルサレムと中東聖公会はアングリカン・コミュニオンの管区であり[79]、エルサレム主教座はエルサレムの聖ジョージ大聖堂にある。聖地にある他の著名な聖公会教会には、エルサレムのキリスト教会（1849年建造、エルサレム旧市街のヤッファ門内にある）とナザレのキリスト教会（1871年建造）があり、どちらも聖地がオスマン帝国の支配下にあった時代に建造された。 [80]エルサレムと中東聖公会は3万5千人の信者を擁し、地域全体に散らばっている。一方、エルサレム教区には7千人の信者と29の会衆がいる。[81]
バプテスト
1965年に設立されたイスラエル・バプテスト教会協会[ 82]は、イスラエルのバプテスト教会の本拠地であり「国内最大の福音派教会ネットワーク」であるバプテスト世界同盟の一部であり、18の教会、1000人の洗礼を受けた信者、3000人のコミュニティを擁しています。 [83]ペタ・ティクヴァの北にあるバプテスト村（クファル・ハバプティスティム）は、1955年に「孤児のための寄宿学校」を備えた農村として設立されました...現在は主に会議やキャンプに使用されています。[84]
ルーテル派
ヨルダンと聖地の福音ルーテル教会はルーテル派の 宗派で、ルーテル世界連盟の一部であり、ヨルダンとパレスチナにも教会がある。 1959年にヨルダンのフセイン国王 によって初めて自治宗教共同体として承認され、 [85]現在2,500人の信者[86]と6つの教会[87]を擁する。大聖堂はエルサレムのルーテル救世主教会で、司教が座しており、イスラエルで唯一の教会である。
メシアニック・ユダヤ人
メシアニック・ジュー運動は、通常キリスト教の融合 形態と考えられており、 1960年代に米国で出現した。 [4] [5]イスラエルのメシアニック・ジューの数は約2万人と推定されている。[88] [89] 2006年には、エルサレムに少なくとも12のメシアニック会衆があった。[90] 2007年2月23日、イスラエルのチャンネル2は、イスラエルのメシアニック・ジューの数の増加に関するニュースドキュメンタリーをリリースした。[91]
メシアニック・ジューは、イスラエルの帰還法の下では正真正銘のユダヤ人とはみなされない。[92]（ルファイゼン対内務大臣事件も参照）。帰還法では、ユダヤ人とは、ユダヤ人の母親を持つ人、またはユダヤ教に改宗した人で他の宗教の信者ではない人と規定されている。[93]イスラエルの首席ラビは、結婚を申請する際に、母親、祖母、曽祖母、高祖母がユダヤ人であることを証明する書類を要求している。[94]英国首席ラビ事務所（OCR）は、母親がユダヤ人であるか、団体が認める改宗を受けていない限り、子供はOCRやその他の団体によってユダヤ人として認められないという基本原則を強調している。[95]
復古主義
エホバの証人
エホバの証人はイスラエルに何十年も存在してきました。1999年までにイスラエルには約850人のエホバの証人がいると推定されました。[96] 2020年には、31の会衆に1,957人の活動的なメンバーが組織され、毎年恒例の主の晩餐のお祝いに3,653人が出席しました。[97]イスラエルのエホバの証人の会衆は、過去1世紀にわたって宗教的迫害に直面してきました。たとえば、1997年3月には、250人を超える超正統派ユダヤ教徒の暴徒が集会所の1つを襲撃しました。[96]
モルモン教徒
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、338人の会員と3つの会衆を擁し、イスラエルに存在しています。[98] [99]イスラエルのLDS会衆は、土曜日に安息日の礼拝を行っています。[100] 1989年、LDS教会の後援を受けたブリガム・ヤング大学は、東エルサレムのオリーブ山にサテライトキャンパスであるBYUエルサレムセンターを設立しました。[101]
他の宗教との関係
キリスト教とユダヤ教の関係
背景
ヘブライ語を話す人はキリスト教徒をノツリ（ローマ字ではノツリとも）と呼びます。これはナザレ人（ナザレに由来）を意味します。[102]この言葉はアラビア語のナスラニと同源です。
1948年に発布されたイスラエル独立宣言では、イスラエルはユダヤ人国家であるとされているが、イスラエル国は宗教、人種、性別にかかわらずすべての住民に社会的、政治的権利の完全な平等を保証すると述べ、宗教の自由をすべての住民に明確に拡大している。宗教、良心、言語、教育、文化の自由を保障し、すべての宗教の聖地を保護する。[103] [104]
緊張
エルサレムでは、超正統派ユダヤ教徒の中には、キリスト教の聖職者を罵倒したり唾をかけたりする何十年にもわたる慣習があるという報告があり、[105] [106]教会や墓地が値札貼り屋によって汚損されるケースもあった。[107] [108] [109] [110] 2012年9月、ラトゥルン・トラピスト修道院の扉が放火され、壁に「イエスは猿だった」というフレーズが描かれたとき、バチカンはイスラエル政府の怠慢に対して異例の公式苦情を申し立てた。[111] 2015年6月、増殖教会の付属建物[112]が放火により大きな被害を受け、壁には「偽りの神々は排除される」（アレイヌの祈りから引用）というヘブライ語の落書きが描かれた。[113] [114]この攻撃はイスラエル当局によって「テロ」と分類された。[114] 2023年6月と7月、ユダヤ人過激派がハイファのカトリック教会と修道院を繰り返し襲撃し、地元のキリスト教徒による抗議活動と、現場での彼らと過激派との衝突につながった。[115] [116] [117] 2018年から2023年にかけて、イスラエルでは過激派ユダヤ人によるキリスト教の聖地への攻撃が合計157件記録されている。[118]
キリスト教コミュニティの繁栄
ガブリエル・ナダフは、イスラエルは中東でキリスト教コミュニティが繁栄できた唯一の国であると主張している。[119]しかし、この主張に対してパレスチナのキリスト教徒からも批判があり、そのような発言は事実の「操作」であると言われている。[120]パレスチナのキリスト教徒コミュニティのメンバーは、そのような発言は、アラブ人に対する差別の疑いと、ヨルダン川西岸とガザの占領がこれらの地域のキリスト教徒に及ぼした影響により、イスラエル国内でアラブ人キリスト教徒が直面している差別を隠そうとしていると主張している。[121]
連合同盟
最近、イスラエル社会へのより深い統合を求めるアラブ系キリスト教徒の底流が着実に存在している。ギリシャ正教会の司祭ガブリエル・ナダフの指導の下、ユナイテッド・アライズはイスラエル国防軍へのキリスト教徒の入隊と、キリスト教徒とイスラム教徒のより明確な社会的分離を主張する政党である。 [122]この分離は、イスラエルのキリスト教徒は厳密にはアラブ人ではないという主張に基づくものであり、エルサレム包囲戦に特徴づけられるアラブ人の征服よりずっと前から聖地に存在していた。この区別は法律として正式に制定されつつあり、リクード政権は現在、この要求を認める法案を起草している。[123]
この新たな姿勢は、イスラエルではキリスト教徒の人口が自然増加で国家による迫害がなく増加しているという一部の人々の認識に大きく基づいている。彼らは、レバノンを除く中東全域でキリスト教が急速に衰退しており、現在も衰退し続けていると考えている。さらに、アラブ人が多数を占める都市や町では、イスラム教徒の暴力が自分たちの生活様式に対する脅威であると指摘するキリスト教指導者やコミュニティのメンバーが増えている。[124] 新約聖書の息子たちは政党として、また国民運動として、イスラエルのユダヤ人から広く称賛されているが、イスラム教徒のアラブ人からは厳しく否定的な軽蔑を受けており、キリスト教徒自身からは複雑な反応が出ている。イスラエルの議会制度では各政党が少なくとも2％の得票率を獲得しなければならないため、新約聖書の息子たちがクネセトに入るには非キリスト教徒の支持を得なければならない。
宗教間交流機関
2008年、エフラットの首席ラビであるシュロモ・リスクインは、ユダヤ教・キリスト教理解協力センター（CJCUC）を設立した。これは、キリスト教世界と宗教的・神学的な観点から対話する最初の正統派ユダヤ教機関である。現在エルサレムにあるこのセンターは、地元コミュニティと海外のキリスト教徒を対象にヘブライ語聖書の勉強に取り組んでいるほか、Day to Praiseなど数多くの宗教間賛美運動を組織し、ベツレヘムの迫害されているキリスト教徒コミュニティの一部、および中東地域や世界中で迫害されているキリスト教徒の大部分を支援することを目的としたBlessing Bethlehemなどの資金調達運動を数多く立ち上げている。 [要出典]
キリスト教とイスラム教の関係
2012年の調査によると、イスラエルのキリスト教徒は裕福で教育水準も高いが、イスラム教徒の脅迫が西側への大移動を引き起こすのではないかと懸念する者もいた。[125]ナザレのキリスト教徒コミュニティは、イスラエルの他のアラブ人コミュニティと比べて裕福で教育水準も高い傾向があり、ナザレのキリスト教徒は町の3つの病院と銀行の支店長、裁判官、学校の校長や教員など、町の最高職の大半を占めている。[126]キリスト教徒の富とイスラム教徒の貧困との間の社会経済的格差は、時には宗派間の危機につながった。[127]
最近、中東のジハード主義勢力の台頭に触発されて、ナザレ地域で反キリスト教徒の事件が増加している。多くのキリスト教徒は、イスラム教徒の標的になっていると訴えている。イスラム教徒は、伝統的にキリスト教徒の多い都市からキリスト教徒を追い出そうとしているか、改宗を「説得」しようとしていると考えている。[125]たとえば、1999年には、ナザレの過激派イスラム教徒が、モスクを建設するために主要なキリスト教寺院から土地を奪おうとして暴動を起こした。[125] 2014年のある事件では、ナザレの教会の前にイラク・レバントのイスラム国の旗が掲げられた。[128]
イスラエル国防軍への支持を表明するキリスト教徒に対するイスラム教徒による煽動や暴力も増加している。最近の事件では、親イスラエル派とみなされている東方正教会の著名な司祭ガブリエル・ナダフの息子が激しく殴打された。ナダフは近年、イスラム教徒からかなりの敵意を受けている。[129] [130]
2015年の調査では、イスラエルにはイスラム教徒出身のキリスト教徒が約300人いると推定されている。[131]
ピュー研究所による2016年の調査[132]では、イスラエルはユダヤ国家であると同時に民主主義国家であることはできない（キリスト教徒：72%、イスラム教徒：63%）、米国はイスラエルを支持しすぎている（キリスト教徒：86%、イスラム教徒：75%）、イスラエル政府はパレスチナとの和平に向けて十分な努力をしていない（キリスト教徒：80%、イスラム教徒：72%）などの問題に関して、イスラム教徒とキリスト教徒の政治的見解が一致していることが指摘されている。
人口統計
イスラエルのキリスト教徒の人口は18万2000人。2021年現在、イスラエルは中東で唯一成長しているキリスト教コミュニティである。[9] [10] 2019年、イスラエルのキリスト教徒の77.5%はアラブ系キリスト教徒で、同国のアラブ系人口全体の7.2%を占めた。[133]
教育
イスラエルのキリスト教系学校は国内でも最も優秀な学校の一つであり、アラブ系学校教育部門のわずか4％を占めるに過ぎないが、アラブ系大学生の約34％はキリスト教系学校出身であり、[135]ハイテク部門のイスラエル系アラブ人の約87％はキリスト教系学校で教育を受けている。[136] [137]
高校および入学試験
2012年、イスラエル中央統計局は、長年にわたり記録されたデータを考慮すると、イスラエルで教育を受けている他のどのグループと比較しても、アラブ系キリスト教徒は教育の面で最良の成績を収めたと指摘した。[138] 2016年には、アラブ系キリスト教徒の入学試験合格率は73.9%と最も高く、これはイスラエルのイスラム教徒とドゥルーズ派（それぞれ41%と51.9%）や、1つのグループとみなされるヘブライ（大多数がユダヤ人）教育システムのさまざまな分派の学生（55.1%）と比較しても最高であった。[139] [140]
高等教育
さまざまな報告によると、アラブ系キリスト教徒はイスラエルで最も教育水準の高いグループの一つです。[13] [141] [142] [143]イスラエル中央統計局（2023年）のデータによると、イスラエルのアラブ系キリスト教徒は、すべての宗教コミュニティの中で最も高いレベルの教育達成度を持っています。[13]具体的には、アラブ系キリスト教徒の55％が大学の学位または大学院教育を修了しています。[144]イスラエル中央統計局（2019年）のデータによると、アラブ系キリスト教徒の学生は、アラブ系イスラム教徒の学生に比べて、教員養成、ビジネス、または医療関連研究などの分野を追求する可能性が低かった。しかし、アラブ系キリスト教徒の学生の方が、法律、医学、コンピューターサイエンス、数学、工学、建築などの分野を学ぶことを選択した割合が高かった。[145] 2023年、イスラエル中央統計局は、アラブ系キリスト教徒の女性はイスラエルで最も高学歴の人口層であることを明らかにしました。[13]
ピュー研究所の2016年の調査によると、ユダヤ人の33%（3,020人のサンプルに基づく）が大学の学位を取得しており（ハレディ派では13%、ヒロニ派では45% ）、キリスト教徒では18%（375人のサンプルに基づく）となっている。[146] [147]
高等教育機関に通うアラブ系キリスト教徒の女性の割合も、他のグループよりも高い。[148]医学分野を学ぶ学生の割合は、他のすべての分野よりもアラブ系キリスト教徒の学生の間で高かった。[149] 2013年には、アラブ系キリスト教徒の学生は高等教育の資格の面でも先駆者であり、[138]大学への入学資格となる心理測定入学試験のスコアを取得する率が最も高かったため、イスラエル中央統計局のデータによると、アラブ系キリスト教徒の61％が大学進学資格を得ており、ユダヤ教徒の学生では50％、ドゥルーズ派の学生では45％、イスラム教徒の学生では35％であった。[150]
社会経済的
アラブ系キリスト教徒の社会経済的状況は、イスラム教徒のアラブ系人口よりもユダヤ系人口に近い。[151]彼らの貧困率は最も低く、失業率も最も低く、ユダヤ人の男女の6.5%に対して4.9%である。[152]また、イスラエルのアラブ系市民の中で最も高い世帯収入の中央値を持ち、イスラエルの民族宗教グループの中で2番目に高い世帯収入の中央値を持つ。[153]アラブ系キリスト教徒は科学やホワイトカラーの職業でも高い評価を得ている。 [154]イスラエルでは、アラブ系キリスト教徒は勤勉で中流階級以上の教育を受けた民族宗教的少数派として描かれている。調査によると、イスラエルのキリスト教徒の大半（68.2%）はサービス部門、つまり銀行、保険会社、学校、観光、病院などで雇用されている。[8]
最大のコミュニティ
2019年には、アラブ系キリスト教徒の約70.2%が北部地区に、13.3%がハイファ地区に、9.5%がエルサレム地区に、3.4%が中央地区に、2.7%がテルアビブ地区に、0.5%が南部地区に居住していた。[156]非アラブ系キリスト教徒の約23.5%がテルアビブ地区に、19.4%がハイファ地区に、17.5%が中央地区に、14.4%が北部地区に、14.3%が南部地区に、9.8%がエルサレム地区に居住していた。[157]
ナザレにはアラブ系キリスト教徒の人口が最も多く、ハイファがそれに続く。[156]ハイファのアラブ系少数派の大半はキリスト教徒である。[158]ナザレとハイファのアラブ系キリスト教徒コミュニティは、イスラエルの他の地域のアラブ人に比べて裕福で教育水準が高い傾向がある。[159] [127]アラブ系キリスト教徒はガリラヤの他の多くの地域にも住んでいる。例えば、アブ・スナン、アラバ、ビイナ、デイル・ハンナ、イビリン、ジャデイディ・マクル、カフル・カンナ、ムケイブル、ラス・アル・アイン、レイネ、サクニン、シェファ・アムル、トゥルアン、ヤファ・アン・ナセリイェなどである。[160]
エイラブン、ジシュ、カフル・ヤシフ、ラメなどの地域ではキリスト教徒が圧倒的に多く、[7]ファスータとミリヤの住民はほぼ全員がメルキト派 キリスト教徒である。[161]ダリヤット・アル・カルメル、[162] アイン・キニイェ、フルフェイシュ、イスフィヤ、キスラ・スメイ、マガール、マジダル・シャムス、ペキインなどの一部のドゥルーズ派の村には、キリスト教徒のアラブ人が少数居住している。[163]アッコ、エルサレム、ロッド、マアロット・タルシハ、ノフ・ハガリル、ラムラ、テルアビブ・ヤッファなどの混合都市には、キリスト教徒のアラブ人が相当数居住している。[163]
- 注:北部地区のキリスト教徒の圧倒的多数はアラブ系キリスト教徒です。
宗教心
イスラエルのキリスト教徒は、一般的にイスラエルのユダヤ教徒やドゥルーズ派よりも信心深い。半数以上（57%）が、宗教は生活の中で非常に重要だと答えている。[176]約3分の1（34%）が毎日祈りを捧げ、38%が少なくとも週に1回は教会に通っていると報告している。 [176]イスラエルのキリスト教徒は、ユダヤ教徒やドゥルーズ派よりも毎週の礼拝に参加する傾向が高い。[ 176]ほぼ全員（94%）のイスラエルのキリスト教徒は神を信じており、そのうち79%が神の存在を絶対的に確信していると答えている。[176]
信念と実践
ピュー研究所が2015年に実施した調査によると、イスラエルのキリスト教徒の60%が四旬節に断食を行い、[177]大半（81%）は自宅に聖人や他の聖人のイコンを置いていると答えています。そのうち83%はイコンに聖油を塗っていると主張しています。[177]この調査ではまた、イスラエルのキリスト教徒の大多数（89%）が聖書は神の言葉であると述べており、そのうち65%は聖書を文字通りに受け取るべきだと考えています。[177]キリスト教徒の33%は、生きている間にイエスが再臨すると信じており、これはイスラム教徒の33%とほぼ同じです。[177]
キリスト教徒の大多数は、自分の子供が異教徒と結婚することに不快感を抱いています。[177]
身元
イスラエルのキリスト教徒は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ドゥルーズ派よりも、自分たちのアイデンティティに誇りを持っていると答える傾向が高い。[178]約89%が、キリスト教コミュニティへの強い帰属意識を持っていると答えている。[178] 3分の2が、世界中で困っている同じ宗教グループの仲間を助ける特別な責任があると考えている。[178]
キリスト教徒としてのアイデンティティの性質もキリスト教徒によって様々である。イスラエルのキリスト教徒は、自分たちのアイデンティティは主に宗教によるものだと言う人（31％）、[178]、キリスト教徒であることは主に祖先や文化によるものだと言う人（34％）、そして自分たちのアイデンティティは宗教と祖先/文化の組み合わせによって特徴づけられると言う人（34％）にほぼ均等に分かれている。[178]
アラム人のアイデンティティ
2014年9月、ギデオン・サアール内務大臣は、PIBAに対し、アラム人をイスラエルのアラブ人とは別の民族として認めるよう指示した。[179] [180]内務省の指導によると、キリスト教徒の家族や一族に生まれ、家族内にアラム語またはマロン語の文化的伝統を持つ人は、アラム人として登録できる。この決定以前は、約200のキリスト教徒の家族が登録資格があると考えられていた。[181] 2013年8月9日のイスラエル・ハヨムの記事によると、当時、新しい規制に従ってアラム人の民族的地位を取得する資格がある人は推定10,500人で、その中には10,000人のマロン語派（ 2,000人の元SLAメンバーを含む）と500人のシリア系カトリック教徒が含まれていた。[182]
イスラエルで「アラム人」の民族的地位を最初に取得したのは、2014年10月20日にジシュで2歳のヤコブ・ハルル君だった。 [183]
イスラエルの裁判所は2019年に、アラム人少数民族をイスラエルの独自の文化として認めるもう一つの画期的な判決を下した。同裁判所は、アラム人アイデンティティを持つ子どもたちを自動的にアラビア語学校に通わせるのではなく、アラム人少数民族がユダヤ教またはアラブ教の教育を選択できると判決を下した。[184]
アラム民族の承認は、イスラエルの少数民族、キリスト教徒コミュニティ、そしてイスラエルのアラブ系住民の間でさまざまな反応を引き起こした。非アラブ民族の少数民族として承認されるための長い法的闘争の成功を祝う人もいたが、イスラエルのアラブ系コミュニティの他のメンバーは、これをアラブ系キリスト教徒を分裂させる試みとして非難した。[185]エルサレムのギリシャ正教会総主教区の代表者は、この動きを公式に非難した。[185]
イスラエルの学界では、アラム人のアイデンティティの承認を主張する者が多くおり、ウィルソンの14か条に掲げられた民族自決の国際原則に基づいて、この問題に関する認識を高めるようイスラエル政府に求めている。[186]アラム人のアイデンティティ承認の最も熱心な支持者の一人は、イスラエルのキリスト教徒の指導者の一人であるガブリエル・ナダフである。彼はアラム人の信者を代表してこれを主張し、内務省の決定を「歴史的な動き」として感謝した。[187]
地図
-
![イスラエルのアラビア語を話すキリスト教徒人口の統計地域別地理的分布。[188]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/a/a9/Israeli_Arab-speaking_Christians.jpg/500px-Israeli_Arab-speaking_Christians.jpg)
イスラエルのアラビア語を話すキリスト教徒人口の統計地域別地理的分布。[188] -
![統計地域別に見たイスラエルの非アラビア語圏キリスト教徒人口の地理的分布。[188]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/0/0c/Israeli_Non-Arab_Christians.jpg/500px-Israeli_Non-Arab_Christians.jpg)
イスラエルの非アラビア語圏キリスト教徒人口の統計地域別地理的分布。[188] -
![ハイファと北部地区の主な民族文化コミュニティの地理的分布[188]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/9/9a/Geographycal_distribution_of_the_main_ethno-cultural_communities_Haifa_and_Northern_districts.jpg/500px-Geographycal_distribution_of_the_main_ethno-cultural_communities_Haifa_and_Northern_districts.jpg)
ハイファと北部地区の主な民族文化コミュニティの地理的分布[188]
参照
参考文献
- ^ “クリスマス 2022 - イスラエルのキリスト教徒”. www.cbs.gov.il. 2022年12月21日. 2022年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年12月29日閲覧。
- ^ 「イスラエル 2022年 国際宗教の自由報告書」（PDF）。米国国務省。2022年。6ページ。 2023年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2023年10月10日閲覧。
- ^ ミラー、デュアン・アレクサンダー（2014年4月）。「イスラエル・パレスチナにおける宗教の自由：イスラム教徒はキリスト教徒になれるのか、そしてキリスト教徒はそのような改宗者を歓迎する自由があるか？」セント・フランシス・マガジン。10（1）：17-24。
- ^ ab アリエル、ヤコブ・S. (2013)。「福音派のメシアニック信仰とユダヤ人」。異例の関係：福音派キリスト教徒とユダヤ人。ニューヨーク：NYU出版。pp. 35– 57。doi :10.18574/ nyu / 9780814770689.003.0002。ISBN 9780814770689。
- ^ ab Ben Barka, Mokhtar (2012年12月). 「新キリスト教右派とイスラエルおよび米国ユダヤ人との関係: 1970年代半ば以降」. E-Rea . 10 (1).エクス・アン・プロヴァンスおよびマルセイユ:エクス・マルセイユ大学を代表して電子出版センター. doi : 10.4000/erea.2753 . ISSN 1638-1718. S2CID 191364375.
福音派は
イスラエル国家への支持を推進する
と
同時に
ユダヤ人に福音を伝える
という両面で活動している
ため、ユダヤ人は心配するべきで
ある
。
イスラエル政府が福音派の公的支援を熱心に受け入れ、
新キリスト教右派
の指導者に接近する
一方で
、多くのユダヤ人はキリスト教の布教活動を激しく非難し、イスラエルにおける宣教師の活動を制限しようと全力を尽くしている。イスラエルの「
ユダヤ人のためのイエス
」やその他のキリスト教ユダヤ人グループは、しばしば外国の福音派の支援を得て、特に伝道活動で効果を上げている。米国
と
イスラエル
のユダヤ人指導者が「ユダヤ人のためのイエス」や
「メシアニック・ユダヤ人」運動
全体に強く反応するのは驚くことではない
。彼らの関心は、ユダヤ人の間で神の人類に対する真の計画と
イエスを救世主として受け入れる必要性
についての認識を高めることである。この点で、
ゲルショム・ゴレンバーグは
「イスラエルを
終末の預言
のレンズを通して見る人々は疑わしい同盟者であり、彼らの支援は最後の手段でのみ引き出すべきである。長期的には、彼らの終末論的なアジェンダには、イスラエルが普通の国として存在する余地はない」という事実を嘆いた。
- ^ abcd 「イスラエルのキリスト教コミュニティ」イスラエル外務省。2014年5月1日。2015年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月3日閲覧。
- ^ ab 「イスラエルのキリスト教コミュニティ」。mfa.gov.il。2015年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abc McGahern, Una (2011).イスラエルのパレスチナ人キリスト教徒：ユダヤ国家における非イスラム教徒に対する国家の態度。ロンドン、ニューヨーク：Routledge。p . 51。ISBN 9780415605717。
- ^ ab Chabin, Michele (2023-07-25). 「イスラエルのキリスト教徒の物語を語る」CNEWA . 2024年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月10日閲覧。
- ^ ab 「イスラエルのキリスト教徒コミュニティは成長しており、84%がここでの生活に満足しているとの報告」。タイムズ・オブ・イスラエル。2023年12月22日。2024年4月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ステア、ハヤ;ハタブ、ナビル。サーミ州ミアリ（2023年8月15日）。イスラエルにおける社会経済的不平等: 理論的および実証的分析。アメリカ：パルグレイブ・マクミラン。 p. 88.ISBN 9781503636132キリスト教徒は
平均して学歴が高く、結婚年齢が高く、子供の数が少なく、収入が多い...ドゥルーズ派とイスラム教徒は多くの文化的パターンを共有しており、社会経済的地位も似ていますが、ドゥルーズ派の男性は兵役に就かなければなりませんが、イスラム教徒の男性（キリスト教徒も同様）はそうではありません。
- ^ アル・ハジ、マジッド（2024）。イスラエルの先住民パレスチナ人の教育：不平等、文化的覇権、社会変化。ニューヨーク州立大学出版局。92ページ。ISBN 9781438498560。
- ^ abcdef 「イスラエルのキリスト教徒コミュニティが成長、84%がここでの生活に満足しているとの報告」Times of Israel . 2023年12月22日。2021年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月26日閲覧。
- ^ バージル・ピクスナー、「シオン山で発見された使徒教会」、聖書考古学評論16.3 1990 年 5 月/6 月、centuryone.org 2018 年 3 月 9 日にWayback Machineにアーカイブ
- ^ シェフ、フィリップ(1998) [1858–1890]。キリスト教会の歴史。第2巻：ニカイア以前のキリスト教。西暦100–325年。クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー。ISBN 978-1-61025-041-2. 2019年10月13日閲覧。
ニカイア以前の時代は、使徒時代からニカイア時代への自然な移行期です。
- ^ Casiday & Norris 2007、4ページ。
- ^ ロバート2009、1ページ。
- ^ ハンフレス2013、3、76、83-88、91頁。
- ^ ボケンコッター 2007、18ページ。
- ^ バンディ2007、118ページ。
- ^ ab Harnett 2017、pp.200、217を参照。
- ^ ホプキンス 1998、192-193頁を参照。
- ^ abcdef ウィルケン2013、pp.6-16。
- ^ アーマン、バート・D. (2005) [2003]。「スペクトルの両極端：初期キリスト教のエビオン派とマルキオン派」。失われたキリスト教：聖書をめぐる戦いと私たちが知らなかった信仰。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 95– 112。doi :10.1017/ s0009640700110273。ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN 2003053097. S2CID 152458823. 2021年1月20日閲覧。
- ^ Hurtado, Larry W. (2005)。「どのようにしてイエスは神になったのか? 初期キリスト教におけるイエスへの信仰へのアプローチ」。どのようにしてイエスは神になったのか? イエスへの初期信仰に関する歴史的疑問。ミシガン州グランドラピッズおよび英国ケンブリッジ: Wm. B. Eerdmans。pp . 13– 55。ISBN 978-0-8028-2861-3. 2021年7月20日閲覧。
- ^ フリーマン、チャールズ（2010年）。「離脱：最初のキリスト教」。初期キリスト教の新史。ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局。pp. 31– 46。doi ：10.12987 / 9780300166583。ISBN 978-0-300-12581-8。JSTOR j.ctt1nq44w。LCCN 2009012009。S2CID 170124789 。 2021 年1 月 20 日に取得。
- ^ Lietaert Peerbolte、Bert Jan (2013). 「反キリストはいかにして死を打ち破ったか：初代教会におけるキリスト教の終末論的終末論の発展」。ジャン、クランスにて。リーテルト・ペールボルテ、LJ;スミット、ピーターベン。ズウィープ、アリー W. (編)。ポール、ジョン、そして終末論的終末論: マルティヌス・C・デ・ボーアを讃える研究。ノヴム・テスタメントム：サプリメント。 Vol. 149.ライデン：ブリル出版社。ページ 238–255。土井:10.1163/9789004250369_016。ISBN 978-90-04-25026-0. ISSN 0167-9732. S2CID 191738355 . 2021年2月13日閲覧。
- ^ ゴンザレス1987年、37ページ。
- ^ ab MacCulloch 2010、p. 66〜69。
- ^ ab Tov, Emanuel (2014). 「ヘブライ語聖書のテキストの安定化の神話」。Martín-Contreras, Elvira、Miralles Maciá, Lorena (編)。ヘブライ語聖書のテキスト: ラビからマソラ学者まで。Journal of Ancient Judaism : Supplements。第103巻。ゲッティンゲン: Vandenhoeck & Ruprecht。pp . 37– 46。doi :10.13109/ 9783666550645.37。ISBN 978-3-525-55064-9。
- ^ アレックス・アンダーセン（2019年春）。「ローマカトリック外典の再考」。クラシカル・カンバセーションズ。3 。フロリダ州レイクランド：サウスイースタン大学：1-47 。 2023年2月15日閲覧。
- ^ デイヴィス、WD ;ホーバリー、ウィリアム;スターディ、ジョン、編 (2001) [1999]。「紀元前63年から紀元70年までのパレスチナの社会的、経済的、政治的歴史」。ケンブリッジユダヤ教史第3巻：初期ローマ時代。ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。pp. 94– 167。ISBN 978-0-521-24377-3。
- ^ Schwartz 2009、49ページ 1世紀にはもっと過激なユダヤ人組織が存在したことは知られていますが（最もよく知られているのはキリスト教徒です）、3つの主要宗派はユダヤ教の多様性だけでなく、そのイデオロギー的主流の力強さの証拠でもあります。
- ^ Schwartz 2009、91ページヨセフスは3つの宗派（ある論争的な箇所では4つの宗派）について語っていますが、1世紀のパレスチナにはさらに多くの宗派グループが存在したことは確かです。
- ^ シュワルツ 2009、91-2頁。
- ^ ラパポート、ウリエル (2011)。「シカリ派とは誰だったのか?」。ポポヴィッチ、ムラデン (編)。ローマに対するユダヤ人の反乱: 学際的視点。ユダヤ教研究ジャーナル補足。第 154 巻。ライデンおよびボストン:ブリル出版社。pp. 323– 342。doi :10.1163/9789004216693_013。ISBN 978-90-04-21669-3。ISSN 1384-2161。LCCN 2011035131。S2CID 191907812 。
- ^ デイヴィス、WD、フィンケルスタイン、ルイス編（2003）[1989]。「黙示録のマトリックス」ケンブリッジユダヤ教史第2巻：ヘレニズム時代。ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。pp.524–533。ISBN 978-0-521-21929-7. OCLC 872998103.
- ^ 使徒行伝 15:36
- ^ ab Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. 「スペクトルの両極端：初期キリスト教のエビオン派とマルキオン派」。失われたキリスト教：聖書をめぐる戦いと私たちが知らなかった信仰。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 95– 112。doi :10.1017/ s0009640700110273。ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN 2003053097. S2CID 152458823. 2021年7月20日閲覧。
- ^ Hurtado, Larry W. (2005)。「どのようにしてイエスは神になったのか? 初期キリスト教におけるイエスへの信仰へのアプローチ」。どのようにしてイエスは神になったのか? イエスへの初期信仰に関する歴史的疑問。ミシガン州グランドラピッズおよび英国ケンブリッジ: Wm. B. Eerdmans。pp . 13– 55。ISBN 978-0-8028-2861-3. 2021年7月20日閲覧。
- ^ フリーマン、チャールズ（2010年）。「離脱：最初のキリスト教」。初期キリスト教の新史。ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局。pp. 31– 46。doi ：10.12987 / 9780300166583。ISBN 978-0-300-12581-8. JSTOR j.ctt1nq44w. LCCN 2009012009. S2CID 170124789 . 2021年7月20日閲覧。
- ^ Lietaert Peerbolte、Bert Jan (2013). 「反キリストはいかにして死を打ち破ったか：初代教会におけるキリスト教の終末論的終末論の発展」。ジャン、クランスにて。リーテルト・ペールボルテ、LJ;スミット、ピーターベン。ズウィープ、アリー W. (編)。ポール、ジョン、そして終末論的終末論: マルティヌス・C・デ・ボーアを讃える研究。ノヴム・テスタメントム：サプリメント。 Vol. 149.ライデン：ブリル出版社。ページ 238–255。土井:10.1163/9789004250369_016。ISBN 978-90-04-25026-0. ISSN 0167-9732. S2CID 191738355 . 2021年7月20日閲覧。
- ^ ウィルケン 2013、18ページ。
- ^ 使徒行伝9:1–2
- ^ 使徒行伝 11:26
- ^ abcd Klutz, Todd (2002) [2000]. 「第2部: キリスト教の起源と発展 - パウロと異邦人キリスト教の発展」. フィリップ・F・エスラー編著『初期キリスト教世界』 . Routledge Worlds (第1版).ニューヨークおよびロンドン: Routledge . pp. 178– 190. ISBN 978-1-032-19934-4。
- ^ グッドマン、マーティン（2007年）。「古代ユダヤ教におけるアイデンティティと権威」。ローマ世界のユダヤ教：エッセイ集。古代ユダヤ教と初期キリスト教。第66巻。ライデン：ブリル出版社。pp.30–32。doi ：10.1163/ej.9789004153097.i - 275.7。ISBN 978-90-04-15309-7。ISSN 1871-6636。LCCN 2006049637。S2CID 161369763 。
- ^ ティッセン、マシュー（2014年9月）。ブレイテンバッハ、シリエス、トム、ヨハン（編）。「ローマ人への手紙2章17-29節における異邦人の割礼に対するパウロの反論」。ノヴム・テスタメンタム。56 （4）。ライデン：ブリル出版社：373–391。doi ： 10.1163 / 15685365-12341488。eISSN 1568-5365。ISSN 0048-1009。JSTOR 24735868 。
- ^ セイフリッド、マーク A. (1992)。「『信仰による義認』とパウロの議論の傾向」。信仰による義認：パウロの中心テーマの起源と発展。新約聖書、補足。ライデン：ブリル出版社。pp. 210– 211、246– 247。ISBN 90-04-09521-7. ISSN 0167-9732.
- ^ 参照: van Houwelingen, PHR (2003). 「逃亡: キリスト教徒のエルサレムからペラへの出発」ウェストミンスター神学ジャーナル、65; Bourgel, Jonathan、「ユダヤ人キリスト教徒のエルサレムからの移住は現実的な選択」、Dan JAFFÉ (ed)、ラビ派ユダヤ教と初期キリスト教の研究、(ライデン: Brill、2010)、p. 107-138
- ^ Fousek et al 2018.
- ^ abcd トーマス、デイヴィッド・リチャード（2001年）。『イスラム教下のシリアのキリスト教徒：最初の千年』BRILL社、pp. 16– 18、ISBN 978-90-04-12055-6。
- ^ソクラテス、スコラスティカス（1853年）。スコラスティカスまたは弁護人として知られるソクラテスの教会史：コンスタンティヌス帝の即位305年からテオドシウス2世 の治世38年までの140年間を含む7冊の教会史。ロンドン：ハーバード神学校。ISBN 978-0-524-00652-8。
- ^ マサルハ、ヌール（2016年）。「パレスチナの概念：後期青銅器時代から近代までのパレスチナの概念」。聖地とパレスチナ研究ジャーナル。15 （2）：143〜202。doi：10.3366/hlps.2016.0140。ISSN 2054-1988。7 世紀半ばのパレスチナの人口は主にキリスト教徒で、そのほとんどはイスラム教の下でイエスの言語を話し続けたパレスチナ
のアラム語を話すキリスト教徒の農民でした。
- ^ Bowersock, GW; Brown, Peter; Grabar, Oleg (1998).後期古代: ポスト古典派世界へのガイド ハーバード大学出版局. ISBN 9780674511705.
後期古代 - Bowersock/Brown/Grabar。
- ^ノーブル、サミュエル、 トレイガー、アレクサンダー（2014年3月15日）。アラブ世界における正教会、 700- 1700年：資料集。コーネル大学出版。pp. 160-162。ISBN 978-1-5017-5130-1. 2024年1月15日閲覧。
- ^ ab Damen, Mark (2019). 「1320: 第15節: 十字軍と中世キリスト教」www.usu.edu . 2016年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2023年12月10日閲覧。
- ^ abcde Aviv, Efrat (2016年11月28日). 「オスマン帝国のミレー制度」. Oxford Bibliographies Online . Oxford and New York : Oxford University Press . doi :10.1093/OBO/9780195390155-0231. 2024年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年1月15日閲覧。
- ^ abcdef スティルマン、ノーマン A. (1998) [1979]。「新秩序の下で」。アラブ諸国のユダヤ人：歴史と情報源の本。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会。pp. 22– 28。ISBN 978-0-8276-0198-7。
- ^ ab ランシマン、スティーブン(1987) [1951]。「反キリストの統治」。十字軍の歴史、第1巻：第1回十字軍とエルサレム王国の建国。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。pp. 20– 37。ISBN 978-0-521-34770-9。
- ^ abc シャーキー、ヘザー・J. (2017)。『中東におけるイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人の歴史』ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。pp. 40– 41, 65– 66。ISBN 978-1-139-02845-5. OCLC 987671521.
- ^ マンナ、アデル。「1948年7月～1951年7月、中央ガリラヤでの抵抗と生存」。パレスチナ研究所。2021年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年1月8日閲覧。...ガリラヤのキリスト教地域に住む人々のほとんどは、祖国のこの地域に留まることができたが、
イクリット
や
カフル・ビルム
など、住民が村から強制的に避難させられ、帰宅を許されなかった例外的なケースもあった
。
- ^ スルジ、エリアス。「「自由ガリラヤ」の最後の日々：1948年の思い出」。パレスチナ研究所。2024年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年1月8日閲覧。
- ^ Judd, Robin (2014年12月1日). 「Derek J. Penslar. Jews and the Military: A History. Princeton and Oxford: Princeton University Press, 2013. 376 pp.」AJS Review . 38 (2): 477– 479. doi :10.1017/s0364009414000488. ISSN 0364-0094. 2024年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ – Cambridge University Press経由。
- ^ 「聖地：ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒」（PDF）。Mfa.gov.il。2016年2月7日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ アドリアナ・ケンプ、レベッカ・ライマン、「聖地のキリスト教シオニスト：福音派教会、労働移民、そしてユダヤ国家」『アイデンティティ：権力と文化におけるグローバル研究』10:3、295-318
- ^ ab Debre, Isabel (2023年4月13日). 「Holy Land Christians say attacks rising in far-right Israel」. Associated Press . 2023年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月17日閲覧。
- ^ ab Berman, Lazar (2023年8月9日). 「ヘルツォーク警察署長、キリスト教指導者と会いコミュニティへの攻撃を非難」Times of Israel . 2023年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月26日閲覧。
- ^ Jansezian, Nicole (2023年8月4日). 「イスラエルのキリスト教施設に対する攻撃増加に対する懸念が高まる」エルサレム・ポスト- クリスチャン・ワールド。2023年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年1月8日閲覧。
- ^ Al Jazeera Staff (2023年4月9日). 「『キリスト教徒に死を』：イスラエルの新政府下で暴力が増加」Al Jazeera。2023年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年1月8日閲覧。
- ^ Rosenberg, Joel C. (2023年3月19日). 「独占：2人のクネセト議員がイスラエルで福音を伝えることを禁止し、違反者を刑務所に送る法案を提案。法律になる可能性はあるか？」allisraelnews。2023年3月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月26日閲覧。
- ^ “イスラエルでキリスト教の普及を禁止する法律をクネセト議員2名が提案 - ヨルダンニュース | ヨルダン、MENAの最新ニュース”.ヨルダンニュース. 2023年3月22日. 2023年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月26日閲覧。
- ^ “イスラエル、法案提出で布教活動でキリスト教徒が投獄される”.ミドル・イースト・モニター. 2023年3月22日. 2023年3月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月26日閲覧。
- ^ “イスラエルの指導者、キリスト教布教禁止法案を一時停止”. Associated Press News . 2023年3月22日. 2023年3月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月26日閲覧。
- ^ リオリ、マリア・キアラ（2020）。限界教会：難民、改宗、エルサレムのラテン教区、1946-1956年。ブリル。p.136。ISBN 9789004423718。
- ^ ab “National Profiles | World Religion”. www.thearda.com . The Association of Religion Data Archives. 2023年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月26日閲覧。
- ^ Chabin, Michele (2013). 「Hebrew Spoken Here: Inside Israel's Hebrew-speaking Catholic community」. Catholic Near East Welfare Association . ニューヨーク市. 2022年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年10月19日閲覧。
- ^ 「声明 – シリア正教会総主教区」。シリア正教会アンティオキア総主教区。2016年4月10日。2016年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月26日閲覧。
- ^ 「加盟教会|中東|エルサレムと中東の聖公会」。2015年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ミラー、デュアン・アレクサンダー（2012年6月）。「エルサレム教区の最初の教会：進行中の作業、あるいはそうではないかもしれない？」英国国教会と聖公会の歴史。81 （2）。2022年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月20日閲覧。
- ^ “Come And See - Suheil Dawani: The new Anglican Bishop of Jerusalem”. www.comeandsee.com . 2005年6月13日. 2011年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年6月19日閲覧。
- ^ アザール・アジャジ、デュアン・アレクサンダー・ミラー、フィリップ・サンプター、「イスラエルのアラブ福音主義者」、Wipf and Stock Publishers、米国、2016年、56ページ
- ^ 「イスラエルバプテスト教会協会」。
- ^ Kjaer-Hansen, Kai; Skjott, Bodil F. (1999).事実と神話。イスラエルのメシアニック会衆について。Caspari Center、エルサレム。p. 276（章：バプテスト教会）。ISSN 0792-0474 。ウェブサイト: バプティストビレッジ
- ^ ヨルダンと聖地の福音ルーテル教会：歴史と使命 2012-02-15ウェイバックマシンにアーカイブ
- ^ LWF 統計 - イスラエル 2018-02-03ウェイバックマシンにアーカイブルーテル世界連盟
- ^ “Overview”. elcjhl.org . 2023年9月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「2010年国別人権報告書：イスラエルと占領地」米国国務省。2011年4月8日。2020年3月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月3日閲覧。
- ^ Harpaz, Miriam. 「統計」. jewishisrael.com . 2018年11月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「今日のメシアニックの視点」。リーズ・メシアニック・フェローシップ。2006年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年1月28日閲覧。
- ^ “イスラエルチャンネル 2 ニュース - 2007 年 2 月 23 日 יהודים משיחיים”. 2007 年 2 月 23 日。2011 年 6 月 28 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ Daphna Berman. 「猫と犬とイエスとのアリーヤ」。WorldWide Religious News、2006年6月10日、「Haaretz」を引用。2008年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年1月28日閲覧。
- ^ McGonigle, Ian V.; Herman, Lauren W. (2015年6月17日). 「遺伝的市民権：DNA検査とイスラエルの帰還法」. Journal of Law and the Biosciences . 2 (2): 469– 478. doi :10.1093/jlb/lsv027. PMC 5034383. PMID 27774208 .
- ^ Hammer, Reuven (2011年5月24日). ユダヤ人のアイデンティティの証明について(PDF) . The Rabbinical Assembly (論文).
- ^ 「あなたはまだユダヤ人です ― たとえあなたの母親がそうでなくても」インディペンデント2009年6月26日。 2019年9月5日閲覧。
- ^ ab 「Refworld | イスラエル：エホバの証人、特に正統派ユダヤ教徒による扱い」。UNHCRウェブアーカイブ。カナダ移民難民局。2023年5月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「エホバの証人 ― 2020年 国と地域に関する報告書」 Jw.org。2020年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月7日閲覧。
- ^ “Statistics and Church Facts | Total Church Membership”. newsroom.churchofjesuschrist.org .末日聖徒イエス・キリスト教会. 2021年4月13日. 2019年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月19日閲覧。
- ^ エドワーズ、デビッド・A.「イスラエルの集結に関する12の事実」www.churchofjesuschrist.org。末日聖徒イエス・キリスト教会。2019年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月19日閲覧。
- ^ “LDS Sabbath In Israel | Israel Revealed”. Israel Revealed . 2016年10月10日. 2018年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月19日閲覧。
- ^ 「BYUエルサレムセンターがいかにしてイスラエル政府崩壊の危機に瀕したか」ldsliving.com 2017年5月8日。
- ^ Bromiley, Geoffrey W.、「ナザレ人」、国際標準聖書百科事典: KP、pp. 499–500。
- ^ “1948年のイスラエル独立宣言 | American Experience”. www.pbs.org . 2019年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年12月10日閲覧。
- ^ Rubinstein, Elyakim (1998). 「イスラエル国の基本文書としての独立宣言」.イスラエル研究. 3 (1): 195– 210. doi :10.2979/ISR.1998.3.1.195. ISSN 1084-9513. JSTOR 30246801. 2019年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ – JSTOR経由。
- ^ 「ADL、イスラエルの首席ラビに対し、キリスト教徒に唾を吐く超正統派の慣習を非難するよう要請」Adl.org 2011年12月7日2016年9月18日閲覧。
- ^ イゾ、ローレン; ダーマン、ブラヒム; ハズボーン、イブラヒム (2024-02-04). 「エルサレムで超正統派の男性がキリスト教の司祭に唾を吐くのを目撃」CNN . 2024年6月19日閲覧。
- ^ Barkat, Amiram (2004年10月12日). 「エルサレムのキリスト教徒はユダヤ人に唾をかけられるのをやめてほしい」Haaretz.com。2023年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ Derfner, Larry (2009年11月26日). 「憎しみに満ちた口」Jpost.com . 2023年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ クロウクロフト、オーランド（2014年5月9日）。「イスラエルとパレスチナのキリスト教徒、教皇の訪問を前に暴力の増加を恐れる | ワールドニュース」ガーディアン。2023年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ Ari, Judah (2013年10月10日). 「エルサレムの墓への攻撃がキリスト教徒を不安にさせる」. The Times of Israel . 2013年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ Fortin, Jacey (2012年9月7日). 「バチカン当局、イスラエルによるキリスト教徒差別を非難」Ibtimes.com。2013年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月18日閲覧。
- ^ Shpigel, Noa (2015年7月29日). 「パンと魚の教会放火事件で2人の男が起訴される」. Haaretz . 2022年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月19日閲覧。
- ^ リンフィールド、ベン（2015年6月18日）。「タブハにあるガリラヤ湖の『パンと魚』教会を放火した疑いのあるユダヤ過激派」インディペンデント。2015年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月19日閲覧。
- ^ ab 「『イエスが5000人に食事を与えた』ガリラヤ湖の教会が憎悪攻撃の疑いで放火される」The Times of Israel 2015年6月18日。2015年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月19日閲覧。
- ^ “ハイファのマル・エリアス教会への攻撃に数百人が抗議”.ザ・ニュー・アラブ. 2023年6月19日. 2023年6月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年9月26日閲覧。
- ^ “ユダヤ人イスラエル人がカトリック修道院を襲撃し祈りを捧げる”.ミドル・イースト・モニター. 2023年7月20日. 2023年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月26日閲覧。
- ^ Kattar, Elias (2023年7月31日). 「イスラエル過激派がカトリック教会と修道院を襲撃」.カトリック通信社. 2023年8月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年9月21日閲覧。
- ^ 「イスラエルによるキリスト教の聖地への攻撃が増加」。Middle East Monitor。2023年6月15日。2024年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Cohen, Ben (2014年11月21日). 「イスラエルの司祭ガブリエル・ナダフ氏、IDFへのキリスト教徒の採用拡大に自信（インタビュー） | Jewish & Israel News」. Algemeiner.com。2023年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ ハス、アミラ（2012年3月26日）。「パレスチナのキリスト教徒：イスラエルは私たちを歓迎していると主張、事実を操作している」。Haaretz.com 。 2023年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月18日閲覧。
- ^ 「聖地におけるパレスチナ人キリスト教徒に対する差別とヘイトクライム」IMEU 2015年12月24日。2019年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月18日閲覧。
- ^ “Father Nadaf | JPost | Israel News”. jpost.com . 2013年6月26日. 2020年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年2月1日閲覧。
- ^ ピルキントン、デイビッド（2014年1月10日）。「歴史的な新法がイスラエルのキリスト教徒を後押し | ザ・ウェイ、壁のないキリスト教」theway.co.uk。2019年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年2月1日閲覧。
- ^ Schwartz, Adi (2013年12月28日). 「イスラエルのキリスト教の覚醒 - WSJ.com」.ウォール・ストリート・ジャーナル. online.wsj.com . 2014年2月1日閲覧。
- ^ abc 「統計によるとイスラエルのキリスト教徒は裕福」Israelnationalnews.com 2012年12月24日。2024年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月5日閲覧。
- ^ イスラエル、ラファエル（2014年）。「狭き門の教会：イスラム教とユダヤ教の支配下にある聖地におけるキリスト教徒の存在」ラウトレッジ。21ページ。ISBN 9781135315146。
- ^ ab Mansour, Atallah (2004)。『狭き門の教会：イスラム教とユダヤ教の支配下にある聖地におけるキリスト教徒の存在』Hope Publishing House。p. 280。ISBN 9781932717020。
- ^ “Photos of ISIS flag at key sites send chill through Israel - Fox News”. Foxnews.com . 2014年8月26日. 2023年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月5日閲覧。
- ^ “ナダフ神父：アラブの指導者たちは私に対する扇動キャンペーンをやめなければならない” Jpost.com 2013年12月9日。2023年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月5日閲覧。
- ^ 「アラブ系イスラエル人司祭が国連に「イスラエルは中東のキリスト教徒にとって唯一の安全地帯」と語る（動画）」。Algemeiner.com 2014年9月23日。2024年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月5日閲覧。
- ^ジョンストン、パトリック、 ミラー、デュアン・アレクサンダー（2015年）。「イスラム教徒出身のキリスト教徒：世界人口調査」IJRR。11 （10）：1-19 。2015年10月30日閲覧。
- ^ 「イスラエルのキリスト教徒に関する5つの事実」。ピュー・リサーチ・センター。2016年5月10日。2024年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月16日閲覧。
- ^ 「クリスマス2019 - イスラエルのキリスト教徒」（PDF）。イスラエル中央統計局。2019年12月24日。
- ^ イスラエルの怒れるキリスト教徒が差別を訴える理由、ハアレツ。
- ^ 「エルサレムのキリスト教学校のデモ - Holy Land Christian Ecumenical Foundation」Hcef.org 2015年9月10日。2024年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月5日閲覧。
- ^ Cook, Jonathan (2015年9月7日). 「学校が資金不足に陥り、キリスト教徒はイスラエルでの将来に疑問を抱く」Middleeasteye.net。 2024年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月5日閲覧。
- ^ Ferber, Alona (2015年9月17日). 「イスラエルの怒れるキリスト教徒が差別を嘆く理由 - 特集」. Haaretz . 2023年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月5日閲覧。
- ^ ab Druckman, Yaron (2012年12月23日). 「イスラエルのキリスト教徒：教育に強い」Ynetnews . 2016年9月5日閲覧。
- ^ 「イスラエルのキリスト教徒少数派の内情」イスラエル・ナショナル・ニュース。2017年12月24日。
- ^ 「キリスト教徒のアラブ人が国内の大学進学率でトップ」。ザ・タイムズ・オブ・イスラエル。 2013年12月24日閲覧。
- ^ 「イスラエルのキリスト教徒：少数派の中の少数派」Jewish Telegraphic Agency 。 2009年5月4日閲覧。
- ^ 「イスラエルのキリスト教の覚醒」ウォール・ストリート・ジャーナル。 2013年12月27日閲覧。
- ^ 「クリスマス2019 - イスラエルのキリスト教徒」（PDF）。イスラエル中央統計局。2019年12月24日。
- ^ 「2023年のクリスマス - イスラエルのキリスト教徒」（PDF）。イスラエル中央統計局。2018年7月24日。
- ^ 「クリスマス2019 - イスラエルのキリスト教徒」（PDF）。イスラエル中央統計局。2019年12月24日。
- ^ Mitchell, Travis (2016-03-08). 「7. 教育、価値観、科学」. Pew Research Center . 2024年10月28日閲覧。
- ^ ミッチェル、トラヴィス (2016-03-08). 「イスラエルの宗教的に分裂した社会」(PDF)。ピュー研究所。p. 233。2024年10月28日閲覧。
- ^ “ המגזר הערבי נוצרי הכי מצליח במערכת החינוך”. Nrg.co.il 。2016 年 9 月 18 日に取得。
- ^ 「CBSレポート：イスラエルのキリスト教徒人口が増加」エルサレムポスト、2012年12月25日。 2013年12月27日閲覧。
- ^ 「イスラエルではアラブ系キリスト教徒が高校卒業率上位」。Breaking Israel News。2013年12月25日。 2013年12月25日閲覧。
- ^ 「イスラエルのキリスト教徒、教育は盛んだが数は減少」Terrasanta.net。2016年1月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月5日閲覧。
- ^ 「統計によると、イスラエルのキリスト教徒は裕福である：イスラエルのキリスト教徒は裕福で十分な教育を受けているが、イスラム教徒の脅迫により西側への大量逃亡が起こるのではないかと懸念する者もいる」Arutz Sheva 2012年12月24日。 2016年9月5日閲覧。
- ^ “4 番目の 4 番目の文字列 חברתים-כלכליים בין ערבים לבין יהודים” (PDF)。アブラハムファンド.org。2015 年 10 月 19 日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました。2016 年 9 月 18 日に取得。
- ^ デイビッド・ハンナ「デイビッド・H.（2014年）。アラブ系キリスト教徒は新しいイスラエルのユダヤ人か？イスラエルのアラブ系キリスト教徒の教育レベルに関する考察」国際社会人文科学研究論文集、21（3）175-187 。 2016年9月5日閲覧。
- ^ 「イスラエルの宗教的に分裂した社会」（PDF）。ピュー・リサーチ・センター。2016年3月8日。 2022年11月13日閲覧。
- ^ ab 「クリスマス2019 - イスラエルのキリスト教徒」（PDF）。イスラエル中央統計局。2019年12月29日。
- ^ 「クリスマス2020 - イスラエルのキリスト教徒」（PDF）。イスラエル中央統計局。2019年12月29日。
- ^ Hadid, Diaa (2016年1月4日). 「イスラエルの都市ハイファでリベラルなパレスチナ文化が開花」.ニューヨーク・タイムズ. 2019年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月4日閲覧。
- ^ ブライ、アレクサンダー (2004)。イスラエルのパレスチナ人：ユダヤ国家におけるアラブ系少数派。ラウトレッジ。132 ページ。ISBN 9781135760779。
- ^ ジーダン、ラミ（2019）。イスラエルの政治システムにおけるアラブ・パレスチナ社会：21世紀における統合と分離。ロウマン＆リトルフィールド。p.52。ISBN 9781498553155。
- ^ 「イスラエルの古代ギリシャカトリックの村でクリスマスを祝う」Ynetnews . Ynet. 2018年12月23日。2018年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab ダリヤット・アル・カルメル(ヘブライ語)
- ^ ab 「イスラエルのアラブ人口 2003」、ヌリット・ヤッフェ、イスラエル中央統計局、[1] 2007年12月1日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ビデオ、2017
- ^ クリスマス 2019 - イスラエルのキリスト教徒 CBS of Israel、2019 年 12 月 29 日
- ^ ラムラ（ヘブライ語）
- ^ イスフィヤ（ヘブライ語）
- ^ ロッド（ヘブライ語）
- ^ [2] （ヘブライ語）
- ^ エーカー（ヘブライ語）
- ^ ab Kisra-Sumei （ヘブライ語）
- ^ ペキン語（ヘブライ語）
- ^ ヤルカ（ヘブライ語）
- ^ マジダル・シャムス（ヘブライ語）
- ^ アイン・キニイェ（ヘブライ語）
- ^ abcd 「イスラエルの宗教的に分裂した社会：宗教的コミットメント」。ピュー研究所。2016年3月8日。2022年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月23日閲覧。
- ^ abcde 「イスラエルの宗教的に分裂した社会：イスラム教徒とキリスト教徒の信仰と実践」。ピュー研究所。2016年3月8日。2022年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月23日閲覧。
- ^ abcde 「イスラエルの宗教的に分裂した社会：アイデンティティ」。ピュー研究所。2016年3月8日。2016年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月23日閲覧。
- ^ Yalon, Yori (2014年9月17日). 「『アラム人』がイスラエルで国籍として正式に認められる」イスラエル・ハヨム。2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月14日閲覧。
- ^ Aderet, Ofer (2018年9月9日). 「アラブ人でもユダヤ人でもない：イスラエルの知られざる少数派が国民国家法制定後に声を上げる」. Haaretz . 2022年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Lis, Jonathan (2014年9月17日). 「イスラエル、イスラエル国内のアラム人少数派を別個の国籍として認める」. Haaretz . 2022年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月17日閲覧。
- ^ עמרוסי、אמילי (2013 年 8 月 9 日)。 「אנחנו לא ערבים - אנחנו ארמים」。ישראל היום (ヘブライ語) 。2022 年11 月 13 日に取得。
- ^ ニューマン、マリッサ（2014年10月21日）。「イスラエルのキリスト教徒の子どもが初めてアラム人として登録」。タイムズ・オブ・イスラエル。2022年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月14日閲覧。
- ^ Kadari-Ovadia、Shira (2019 年 10 月 17 日)。 「イスラエル裁判所は、アラム系少数派はユダヤ教かアラブ教育を選択できるとの判決を下した。」ハアレツ。2024 年11 月 26 日に取得。
- ^ ab Cohen, Ariel (2014年9月28日). 「イスラエル・ギリシャ正教会、アラム語を話すキリスト教の国籍を否定」エルサレム・ポスト。2023年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月14日閲覧。
- ^ ケダル、モルデカイ（2014年9月27日）。「アラム民族は本当に存在するのか？」イスラエル・ナショナル・ニュース。2023年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年11月26日閲覧。
- ^ 「キリスト教徒の新しい国籍：アラム人」イスラエル・ナショナル・ニュース。2014年9月17日。
- ^ abc 「」8. 2019年""。中央統計局 (イスラエル)。
文献
印刷物
- バーネット、ポール（2002年）。『イエス、初期キリスト教の勃興：新約聖書時代の歴史』インターヴァーシティ・プレス。ISBN 0-8308-2699-8。
- ベラード、ウェイン・ダニエル（2006年）『キリスト教徒がユダヤ人だったとき（つまり、今）』、カウリー出版、ISBN 1-56101-280-7
- Bermejo-Rubio, Fernando (2017). Feldt, Laura; Valk, Ülo (編著). 「イエスの神格化のプロセスと認知的不協和理論」. Numen . 64 ( 2– 3).ライデン: Brill Publishers : 119– 152. doi :10.1163/15685276-12341457. eISSN 1568-5276. ISSN 0029-5973. JSTOR 44505332. S2CID 148616605.
- バード、マイケル F. (2017)、「永遠の子イエス：養子論への回答」、ウィム・B・アーダムズ出版
- ボートライト、メアリー・タリアフェロ、ガルゴラ、ダニエル・J、タルバート、リチャード・ジョン・アレクサンダー（2004年）『ローマ人：村から帝国へ』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-511875-8
- ボケンコッター、トーマス（2004）『カトリック教会の簡潔な歴史』（改訂増補版）、ダブルデイ、ISBN 0-385-50584-1
- ボケンコッター、トーマス（2007年）。カトリック教会の簡潔な歴史（改訂版）。ニューヨーク：クラウン。ISBN 978-0-307-42348-1。
- ブラウン、スカイラー。キリスト教の起源：新約聖書の歴史的入門。オックスフォード大学出版局（1993年）。ISBN 0-19-826207-8
- ボヤリン、ダニエル（2012年）。『ユダヤ福音書：ユダヤ人キリストの物語』ニュープレス。ISBN 978-1-59558-878-4。
- バンディ、デイビッド (2007)。 「アジアと東アフリカの初期キリスト教」。カシデイ、オーガスティン、ノリス、フレデリック W. (編)。ケンブリッジキリスト教史。ケンブリッジ大学出版局。pp. 118– 148。doi :10.1017/ CHOL9780521812443。ISBN 978-1-139-05413-3。
- バーケット、デルバート（2002）、新約聖書とキリスト教の起源入門、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-00720-7
- Casiday, Augustine; Norris, Frederick W. (2007)。「序論」。Casiday, Augustine、Norris, Frederick W. (編)。『ケンブリッジキリスト教史』第 2 巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-05413-3。
- コーエン、シェイ JD (1987)、「マカバイ記からミシュナまで」、ウェストミンスター出版、ISBN 0-664-25017-3
- コックス、スティーブン L.; イーズリー、ケンデル H. (2007)、福音書の調和、ISBN 978-0-8054-9444-0
- クロワ、GEMデサント（1963）。「初期キリスト教徒はなぜ迫害されたのか？」過去と現在。26（1）：6-38。doi ： 10.1093 / past / 26.1.6。
- クロワ、GEM・ド・サント（2006年）、ウィットビー、マイケル（編）、キリスト教迫害、殉教、そして正統派、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-927812-1
- クロス、FL ;リビングストン、EA、編（2005）、オックスフォードキリスト教会辞典（第3改訂版）、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、doi：10.1093/acref/9780192802903.001.0001、ISBN 978-0-19-280290-3
- オスカー・カルマン（1949年）『最古のキリスト教信仰告白』JKSリード訳、ロンドン：ラターワース
- カルマン、オスカー（1966）、AJBヒギンズ（編）、初期教会：初期キリスト教の歴史と神学の研究、フィラデルフィア：ウェストミンスター
- クヴィコフスキー、フレデリック・J.（1988）『教会の始まり』パウリスト出版
- Dauphin, C. (1993)、「De l'Église de la circoncision à l'Église de la gentilité – sur une nouvelle voie hors de l'impasse」、Studium Biblicum Franciscanum。 Liber Annuus XLIII、2013-03-09 のオリジナルからアーカイブ
- デイヴィッドソン、アイヴァー（2005年）『教会の誕生：イエスからコンスタンティヌスまで、西暦30-312年』オックスフォード
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - デイヴィス、WD（1965）、パウロとラビのユダヤ教（第2版）、ロンドン
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ドレイパー、JA (2006)。「使徒教父：ディダケー」。エクスポジトリータイムズ。第117巻、第5号。
- ダン、ジェームズ・DG (1982)、「パウロに対する新しい視点」マンソン記念講演、1982年11月4日
- ダン、ジェームズ・DG（1999）、ユダヤ人とキリスト教徒：道の分かれ目、西暦70年から135年、Wm. B. Eerdmans Publishing、ISBN 0-8028-4498-7
- ダン、ジェームズ・DG「カノン論争」マクドナルド＆サンダース（2002年）。
- ダン、ジェームズ・DG（2005年）、キリスト教の形成：イエスの記憶、第1巻、Wm. B. Eerdmans Publishing、ISBN 978-0-8028-3931-2
- ダン、ジェームズ・DG（2009）、キリスト教の形成：エルサレムからの始まり、第2巻、Wm. B. Eerdmans Publishing、ISBN 978-0-8028-3932-9
- ダン、ジェームズ・DG（1993年秋）。 「ガラテヤ人へのパウロの手紙におけるユダヤ人内部の論争の反響」。聖書文学ジャーナル。112（3）。聖書文学協会：459-77。doi：10.2307/3267745。JSTOR 3267745。
- エディ、ポール・ローズ、ボイド、グレゴリー・A.（2007）、「イエス伝説：共観イエス伝承の歴史的信頼性の事例」、ベイカー・アカデミック、ISBN 978-0-8010-3114-4
- アーマン、バート・D（2003）、失われたキリスト教：聖書をめぐる戦いと私たちが知らなかった信仰、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-972712-4、LCCN 2003053097
- アーマン、バート・D. (2005) [2003]。「スペクトルの両極端：初期キリスト教のエビオン派とマルキオン派」。失われたキリスト教：聖書をめぐる戦いと私たちが知らなかった信仰。オックスフォード：オックスフォード大学出版局 。95～ 112ページ。ISBN 978-0-19-518249-1。
- アーマン、バート（2012）「イエスは実在したのか？：ナザレのイエスの歴史的議論」ハーパーコリンズ、ISBN 978-0-06-208994-6
- アーマン、バート（2014年）『イエスはいかにして神となったか：ガリラヤ出身のユダヤ人説教者の栄誉』ハーパーコリンズ
- エルウェル、ウォルター、コンフォート、フィリップ・ウェスレー（2001年）、ティンダル聖書辞典、ティンダル・ハウス・パブリッシャーズ、ISBN 0-8423-7089-7
- エスラー、フィリップ F. (2004)、初期キリスト教世界、ラウトレッジ、ISBN 0-415-33312-1
- フィンラン、スティーブン（2004）、パウロのカルト的贖罪の比喩の背景と内容、聖書文学協会
- ジャン・フーセク。カシェ、ヴォイチェフ。メルテル、アダム。ヴィトヴァロヴァ、エヴァ。チャルパ、アレシュ（2018年12月26日）。 「宗教革新の拡散における空間的制約: ローマ帝国における初期キリスト教の事例」。プロスワン。13 (12): e0208744。Bibcode :2018PLoSO..1308744F。土井：10.1371/journal.pone.0208744。PMC 6306252。PMID 30586375。
- フランツェン、8 月 (1988 年)、キルヒェンゲシヒテ
- フラセット、マイケル（ 2007年）。異端者の生涯：ボゴミルとカタリ派からウィクリフとフスまでの中世異端。ロンドン：プロファイルブックス。pp.7-198。ISBN 978-1-86197-744-1. OCLC 666953429 . 2022年5月9日閲覧。
- フレドリクセン、ポーラ（2018）、「キリスト教徒がユダヤ人だったとき：第一世代」、ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-19051-9
- ゴンザレス、フスト L. (1987)。キリスト教思想史。第 1 巻: 始まりからカルケドン公会議まで (改訂版)。アビンドン プレス。ISBN 0-687-17182-2。
- グラント、M.（1977）、イエス：歴史家による福音書のレビュー、ニューヨーク：スクリブナーズ
- ガンドリー、RH（1976）、聖書神学におけるソーマ、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局
- ハーネット、ベンジャミン（2017）。「写本の普及」。古典古代。36（ 2） 。カリフォルニア大学出版局：183-235。doi：10.1525/ca.2017.36.2.183。JSTOR 26362608。
- ホプキンス、キース（1998年）。 「キリスト教の数とその意味」。初期キリスト教研究ジャーナル。6 （2）：185-226。doi ： 10.1353/earl.1998.0035。S2CID 170769034。
- ハンフレス、キャロライン（2013）。「5：法律の帝国：ローマの普遍主義と法的実践」。ニューフロンティア：ローマ世界の法と社会。エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0-7486-6817-5。
- ハンター、アーチボルド（1973）「イエスの働きと言葉」
- ハータド、ラリー・W（2004）、主イエス・キリスト：初期キリスト教におけるイエスへの信仰、グランドラピッズ、ミシガン州およびケンブリッジ、英国：Wm. B. Eerdmans、ISBN 978-0-8028-3167-5
- ハータド、ラリー・W（2005）「いったいどうやってイエスは神になったのか？イエスへの最初の信仰に関する歴史的疑問」グランドラピッズ、ミシガン州およびケンブリッジ、英国：Wm. B. アーダムズ、ISBN 978-0-8028-2861-3
- ジョンソン、LT、『The Real Jesus』、サンフランシスコ、ハーパー・サンフランシスコ、1996年
- ケック、リアンダー E. (1988)、パウロとその手紙、フォートレス プレス、ISBN 0-8006-2340-1
- コマルニツキー、クリス（2014）「認知的不協和とイエスの復活」、フォースRマガジン、27（5）
- クレーメル、ヤコブ (1977)、Die Osterevangelien – Geschichten um Geschichte、シュトゥットガルト: Katholisches Bibelwerk
- ローレンス、アレン・ベネット（2017年）、山上の説教における比較性格描写：理想的な弟子の性格描写、Wipf and Stock Publishers
- ロケ、アンドリュー・テル・エルン（2017年）『神キリスト論の起源』第169巻、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-1-108-19142-5
- ルーデマン、ゲルト『イエスに本当に何が起こったのか?』 J. ボウデン訳、ケンタッキー州ルイビル: ウェストミンスター ジョン ノックス プレス、1995 年
- リューデマン、ゲルト;アルフ・オーゼン (1996)、ジェズスに反対。 Een historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet)、The Have/Averbode
- マカロック、ディアメイド（2010年）。キリスト教：最初の3000年。ペンギンブックス。ISBN 978-1-101-18999-3。
- マック、バートン L. (1995)、「新約聖書を書いたのは誰か? キリスト教神話の誕生」、ハーパー・サンフランシスコ、ISBN 978-0-06-065517-4
- マック、バートン L. (1997) [1995]、新約聖書の内容は何ですか?フェイテン、神話の動機。 (誰が新約聖書を書いたのか? キリスト教神話の成り立ち)、Uitgeverij Ankh-Hermes bv
- マイヤー、PL（1975）、「歴史としての空の墓」、Christianity Today
- マクドナルド、LM、サンダース、JA編（2002）、カノン論争、ヘンドリクソン
- マクグラス、アリスター E. (2006)、キリスト教入門、ワイリー・ブラックウェル、ISBN 1-4051-0899-1
- ミラベック、アーロン (2003)。『ディダケー：初期キリスト教共同体の信仰、希望、生活、西暦 50～70 年』ニューマン プレス。ISBN 978-0-8091-0537-3。
- モス、カンディダ（2012年）。「初期キリスト教殉教研究の最新動向」宗教研究紀要。41 （3）：22-29。doi：10.1558/bsor.v41i3.22。2014年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年2月12日閲覧。
- ネットランド、ハロルド（2001）「宗教的多元主義との遭遇：キリスト教の信仰と使命への挑戦」インターヴァーシティ・プレス
- ニューフェルド（1964年）『最古のキリスト教信仰告白』グランドラピッズ：アーダムズ
- オコリンズ、ジェラルド（1978）『復活について彼らは何を言っているのか？』ニューヨーク：パウリスト出版
- パゲルス、エレイン(2005)、De Gnostische Evangelien (The Gnostic Gospels)、Servire
- パネンベルク、ウォルフハート（1968年）、イエス - 神と人、ルイス・ウィルキンス訳、デュアン・プリーブ、フィラデルフィア：ウェストミンスター
- パオ、デイビッド・W（2016年）、使徒言行録とイサイアニック新出エジプト、Wipf and Stock Publishers
- レッドフォード、ダグラス（2007年）『イエスの生涯と宣教：福音書』ISBN 978-0-7847-1900-8
- ロバート、ダナ L. (2009)。キリスト教の使命: キリスト教はいかにして世界宗教となったか(イラスト版)。ジョン ワイリー アンド サンズ。ISBN 978-0-631-23619-1。
- ローランド、クリストファー( 1985)。キリスト教の起源: ユダヤ教の最も重要なメシア派の背景と特徴に関する説明。SPCK。ISBN 978-0-281-04110-7。
- シュワルツ、セス（2009年2月9日）。帝国主義とユダヤ社会：紀元前200年から紀元後640年まで。プリンストン大学出版。ISBN 978-1-4008-2485-4. 2020年12月27日閲覧。
- Smith, JL (1969年9月). 「Resurrection Faith Today」(PDF) .神学研究. 30 (3): 393– 419. doi :10.1177/004056396903000301. S2CID 170845348. 2022年10月1日時点の オリジナル(PDF)からアーカイブ。 2022年2月10日閲覧。
- ステンダール、クリスター（1963年7月）。「使徒パウロと西洋の内省的な良心」（PDF）。ハーバード神学評論。56 （3）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ハーバード神学校を代表して：199〜215。doi ： 10.1017 /S0017816000024779。ISSN 1475-4517。JSTOR 1508631。LCCN 09003793。OCLC 803348474。S2CID 170331485。 2021年12月24日時点のオリジナルより アーカイブ（PDF） 。 2022 年 2月12日閲覧。
- タボル、ジェームズ・D（1998）、「古代ユダヤ教：ナザレ派とエビオン派」、イエスのユダヤ・ローマ世界、ノースカロライナ大学シャーロット校宗教学部
- タルバート、チャールズ H. (2011)、「最初の 100 年間におけるキリスト論の発展: 初期キリスト教のキリスト論に関するその他のエッセイ。ノヴム・テスタメントゥム 140 の補足」、ライデン: ブリル出版社
- ウィルケン、ロバート・ルイス（2013年）。『最初の千年：キリスト教の世界史』ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR j.ctt32bd7m.5. LCCN 2012021755. S2CID 160590164.
- ウィルケンス、ウルリッヒ (1970)、アウフェルステフング、シュトゥットガルト、ベルリン: クロイツ フェルラーク
- ライト、NT（1992）、新約聖書と神の民、フォートレスプレス、ISBN 0-8006-2681-8
- ワイレン、スティーブン・M（1995）「イエスの時代のユダヤ人：入門」、パウリスト出版社、ISBN 0-8091-3610-4
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、イスラエルのキリスト教に関連するメディアがあります。
- M. アヴラム・エーリッヒ『聖地におけるアラブキリスト教の過去、現在、そして未来の発展』
- アムノン・ラモン、「ユダヤ国家におけるキリスト教とキリスト教徒：教会とキリスト教コミュニティに対するイスラエルの政策」、エルサレム政策研究所。