タキーヤ

イスラム教において、タキーヤ（アラビア語：تقیة、ローマ字：  taqiyyah、文字通り 「慎重さ」）^{[1] [2] は}、宗教的信仰と実践を隠蔽し秘密にすることである。^{[1] [3] [4] [5]}

一般的に、タキーヤは秘密を守ったり、信仰を神秘化したりする行為とみなされている。非イスラム教国で信仰を隠すことはイスラム教の初期から行われており、初期のイスラム教徒は非イスラム教徒や権力を持つ暴君による拷問や殺害を避けるためにそれを用いていたが、それは事実上あらゆる宗派のイスラム教徒によって認められていた。^{[6] [7]}

タキーヤの使用は近年、特にスンニ派とシーア派の間で変化してきました。スンニ派は時とともに政治的優位性を獲得したため、タキーヤを実践する必要に迫られることはまれでした。一方、シーア派やスーフィー派は、敵対的な環境下での自己保存と防御の手段としてタキーヤを発展させました。^[8]

関連用語としてキットマーン（文字通り「隠蔽行為、偽装」）があり、これは沈黙や省略による偽装というより具体的な意味を持つ。^{[9] [10]この慣習は}シーア派で重視されており、信者は迫害や強制の脅威にさらされた場合、信仰を隠すことが許されている。^{[3] [11]}

タキーヤは当初、ムハンマドの仲間の何人かによって強制されて実践された。^[12]後に、迫害された宗教的少数派としての経験から、スーフィー派、特にシーア派にとって重要になった。^{[11] [13]}シーア派の教義によれば、タキーヤは生命や財産の損失が差し迫っている状況で、宗教に危険が及ばない場合に許可される。^[11]タキーヤは、イスラム教徒間の団結とシーア派聖職者間の友愛を維持するために、十二イマーム派シーア派でも政治的に正当化されてきた。 ^{[14] [15]}

コロンビア大学の社会学者ヤルデン・マリウマは次のように書いている。「タキーヤはイスラム法用語であり、その意味はシャリーア法の下でイスラム教徒が嘘をつくことが許されるかどうかに関係している。その概念の意味はイスラム教の宗派、学者、国、政治体制によって大きく異なっている。」^[16]

タキーヤという用語は、アラビア語の三文字語根 wāw-qāf-yāから派生したもので、「注意、恐れ」^[1]、「慎重、（危険を）警戒すること」^[17] 、 「用心深さ、用心深さ」^{[18]を意味します。「慎重、恐れ」という意味では、同じ語源から派生した}tuqa(n)、tuqāt、taqwá、ittiqāʾという用語と同義語として使用できます。^[9]これらの用語には他の意味もあります。たとえば、 taqwá という用語は、イスラムの文脈では一般に「敬虔さ」（文字通り「（神への）恐れ」）を意味します。^[19]

関連用語としてキットマーン（アラビア語：كتمان）があり、「隠蔽、偽装の行為」を意味する。^[9]タキーヤとキットマーンは同義語として使用されることもあるが、キットマーンは特に沈黙や省略によって信念を隠すことを指す。^{[10]キットマーンはアラビア語の}カタマ「隠す、隠す」に由来する。 ^[20] イバード派は敵からの迫害に直面して自分たちのイスラム教の信仰を隠すためにキットマーンを使用した。^[21]

タキーヤという用語の専門的な意味は、^{クルアーン}の第3章28 節にある宗教的偽装に関する記述^から派生したと考えられています^。

信者は、不信者を信者の代わりに後見人として立てるべきではない。そうする者は、彼らの暴政に対する用心でない限り、アッラーから何も期待できないだろう。アッラーは、ご自身についてあなた方に警告しておられる。そしてアッラーの御許に、最後の帰り所があるのだ。（イラー・アン・タッタクー・ミンフム・トゥカット）。

— スーラ・アル・イムラン3:28

tattaqū (「あなたは恐れている」) とtuqāt (「恐れて」) という2 つの単語は、taqiyyaと同じ語源から派生しており、この節で説明されている一般原則に関するtaqiyyaの使用は、9 世紀にムハンマド・アル・ブハーリーがコーランの注釈で初めて記録しました。 ^{[出典が必要]}

3:28に関して、イブン・カスィールは「特定の地域や時期に不信心者から身の安全を恐れる信者は除きます。この場合、そのような信者は不信心者に対して外面的には友情を示すことが許されますが、内面では決してそうしてはいけません」と書いています。彼は預言者の仲間 アブー・アル・ダルダーの「私たちは心の中では呪っているのに、ある人たちの顔には微笑みかける」という言葉とハサン・イブン・アリの「復活の日までトゥキヤは受け入れられます」という言葉を引用しています。^[22]

コーランが強制による偽装を許可している同様の例は、スーラ・アン・ナフル16:106に見られます。 ^{[23]スンニ派とシーア派の注釈者は同様に、16:106節は、身体的強制と拷問によって信仰を放棄させられた}アンマル・ビン・ヤシル の事例に言及していると指摘しています。^[10]

タキーヤの基本原則は学者の間で合意されているが、彼らはそれを非イスラム教徒とのやり取りや強制された場合（イクラ）に限定する傾向があるのに対し、シーア派の法学者はイスラム教徒とのやり取りや必要なすべての事柄（ダルリヤート）においてもそれを認めている。^[24]スンニ派の法学では、極端または緊急の状況下で信仰を保護することをイディラール（إضطرار）と呼び、「強制される」または「強要される」と訳されるが、この言葉は信仰を隠すことに限ったものではない。例えば、イディラールの法学では、飢え死にしないために禁じられた食物（豚肉など）を摂取することが認められている。 ^[25]さらに、強要されて信仰を否定することは「せいぜい許されるだけで、あらゆる状況下で義務付けられているわけではない」。^[26]

アル・タバリーは、スーラ XVI、106 節 (タフシール、ブラク 1323、xxiv、122) について次のようにコメントしています。「もし誰かが、敵から逃れようとして、舌では不信仰を告白しても、心ではそれに反抗するなら、その人は責められません。なぜなら、神は、そのしもべたちを、その心の信じるとおりに受け入れるからです。」この節は、アマル・ヤシルがメッカの偶像崇拝者によって信仰を捨て、イスラムの預言者 ムハンマドを非難するよう強制された後に記録されたものです。アル・タバリーは、信仰を隠すことは、その人が命の危険にさらされている場合にのみ正当化され、その場合でも殉教は高貴な選択肢と見なされると説明しています。脅迫された場合、イスラム教徒は、信仰を公然と実践できるより平和な場所に移住することが望ましいでしょう。「神の地は広いのですから。」^[26]ハディースでは、サヒーフ・アル＝ブハーリーのスンニ派注釈書であるファトフ・アル＝バリとして知られている書物の中で、次のように述べられています。^[27]

أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله من اختار الرأصة ، غير الكفر فإن أكره على أكل الخنزير وشرب الخمر مثلا فالفعل أولى

翻訳すると次のようになります:

強制的に棄教させられ、死を選ぶ者は、[強制されて信仰を否定する]許可を得た者よりも大きな報いを受けるという意見は一致しているが、豚肉を食べたりワインを飲んだりすることを強制されている者は、[死を選ぶのではなく]そうすべきである。

ガザーリーは著書『宗教科学の復興』の中で次のように書いている。

イスラム教徒の生命を守ることは遵守すべき義務であり、イスラム教徒の血が流される危険がある場合には嘘をつくことは許される。

イブン・サアドは、著書『タバカト・アル・クブラ』の中で、イブン・シリンの権威に基づいて次のように伝えている。

預言者 (S) は、アンマル・イブン・ヤシル (ra) が泣いているのを見て、涙を拭い、こう言いました。「不信者たちはあなたを捕らえ、あなたがあれこれ言うまで水に浸しました (つまり、迫害を逃れるために預言者 (S) を悪く言い、異教の神々を称賛しました)。彼らが戻ってきたら、もう一度同じことを言いなさい。」

ジャラル・アルディン・アル・スユティは、著書『アル・アシュバ・ワ・アル・ナザイル』の中で次のように断言している。

（イスラム教徒にとって）極度の飢餓（胃の中に食べ物が全くないほどの飢餓）のときに死んだ動物の肉を食べること、（窒息死する恐れから）アルコールで食べ物を緩めること、不信仰の言葉を発することは許容される。そして、悪と腐敗が蔓延する規範であり、許されるもの（ハラール）が例外的で稀な環境に住んでいれば、自分のニーズを満たすために利用できるものは何でも利用することができる。

ジャラル・アル・ディン・アル・スユティは、著書『アル・ドゥル・アル・マンソール・フィ・アル・タフシル・アル・マアトゥール』の中で次のように述べている ^{[28] 。}

アブド・イブン・ハミードは、アル・ハッサンの権威に基づいて、「アル・タキーヤは審判の日まで許される」と述べた。

タキーヤの実践は、イスラム教内のどの宗派にも限定されません。スンニ派の法典、ハディース集、コーランの解釈にも見られ、言及されています。歴史的にはシーア派イスラム教徒によってより広範に実践され、言及されていますが、タキーヤは教義上スンニ派イスラム教徒にも適用されます。これは、タキーヤが1つのコミュニティにのみ関連している、または特定のグループに限定されているという否定的な概念に異議を唱えています。^[29]

スンニ派イスラム法では、一般的なイスラム法と同様に、意図（ニヤ）の概念が非常に重要視されている。正しい意図なしに行為を行うだけでは不十分とみなされる。イブン・アビ・ジュマが出したファトワは、イスラム教徒としてのアイデンティティを決定する上で、人の内面の状態と意図の重要性を強調している。このファトワによれば、タキーヤが正しい意図を持って実践されれば、それは罪深いことではなく、むしろ敬虔な行為とみなされる。ファトワは、神は信者の外面的な行為よりも意図を重視し、タキーヤは正しい意図に沿った外面的な表現の一形態と見なすことができると強調している。^[29]

マムーンがカリフになったとき（813年）、彼はコーランの地位に関する彼の宗教的見解をすべての臣民に押し付けようとした。これは「異端審問」と呼ばれる試練だった。彼の見解は論争を呼び、彼の見解に従わなかった者の多くは投獄され、拷問を受け、剣で脅された。^[30]スンニ派の学者の中には、彼らの信仰に反して、コーランは創造されたというマムーンの見解を肯定することを選んだ者もいたが^[10]、注目すべき例外は学者で神学者のアフマド・イブン・ハンバルで、彼はイスラムの歴史の重要な時期にイスラムに反することを言うよりも拷問に耐えることを選んだ。^[31]

1492年のイベリア半島のレコンキスタの終結後、イスラム教徒はカトリック両王から迫害され、キリスト教に改宗するか追放されるかの選択を迫られた。タキーヤの原則は、 16世紀スペインの異端審問の間、イスラム教徒にとって非常に重要になった。なぜなら、この原則によって、イスラム教徒は隠れイスラム教徒のまま、秘密裏にイスラム教を実践しながらキリスト教に改宗することができたからである。1504年、オランのマリキ派ムフティ、ウバイド・アッラー・アル・ワフラニは、イスラム教徒が信仰を維持するために広範囲に隠蔽行為を行うことを許可するファトワを出した。 ^{[5] [32] [33]}これは例外的なケースとみなされている。なぜなら、イスラム法では、死の危険がある場合を除いて改宗を禁じており、その場合でもできるだけ早く改宗を撤回する必要があるからである。^{[34]また、アル・ワフラニの論理は}、アル・ワンシャリシのような大多数の以前のマリキ派法学者の論理とは異なっていた。^[33]

イスラム教の初期の時代から、少数派のシーア派コミュニティは、自己保存と防衛の本能的な方法として、敬虔な慎重さ（タキーヤ）を実践することをしばしば強いられてきました。これは、敬虔な慎重さの領域（ダール・アル・タキーヤ）として知られるようになった土地での義務的な実践でした。したがって、危険なときには不信心を装うことは許されるというのが、繰り返し語られるテーマです。^[35]

慎重さの2つの主要な側面は、シーア派にとって中心的であった。それは、危険にさらされる可能性がある場合はイマームとの関係を明らかにしないことと、イマームの秘教的な教えを、それを受け入れる準備ができていない人々から守ることである。ほとんどの場合、少数派のシーア派コミュニティは、スンニ派が支配する社会でスンニ派の外観を使用してタキーヤを採用したが、この原則は他の信仰と同様に慎重さも認めている。たとえば、インド亜大陸のグプティ・イスマイール派シーア派コミュニティは、カーストによる迫害を避けるためにヒンズー教徒として慎重に行動した。多くの場合、タキーヤの実践は実践者の精神に深く根付いた。信者が望むなら、危険な瞬間に、または生涯にわたってこの実践を採用することができた。^[36]

コールバーグは、外敵への恐怖による用心深さを表現するために 「慎重なタキーヤ」という表現を作り出した。これはさらに、隠蔽と偽装という 2 つの異なる形態に分類できる。

例えば、歴史上の記録には、一部のイマームが身を守るために身元を隠していたことが記されている。ある物語では、イマーム・ジャファル・サディークは、イマームを街で認識したにもかかわらず、身元を明かすのではなく直接の接触を避け、イマームの名前で呼ぶ者を呪った信者の行動を称賛した。^[35]

コールバーグは、慎重なタキーヤの2番目のタイプを偽装と特定し、偽装とは、相手を欺くことを意図した欺瞞的な言葉や行動を使用することを特徴としています。これは通常、秘密情報を持っている個人によって使用されます。これはイマーミ・シーア派に限定されるものではなく、少数派の見解を持つさまざまなイスラム教徒の個人またはグループの間で観察されています。危険な時期には、タキーヤによって個人が自己保存の手段として不信の言葉を発することが繰り返しテーマとなります。慎重なタキーヤは信仰を守るために不可欠であると考えられており、政治情勢が脅威をもたらさなくなったときに解除される可能性があります。したがって、特定のタイプのタキーヤの背後にある動機を識別する1つの方法は、危険が治まったときにそれが停止するかどうかを判断することです。^[35]

コールバーグは、秘密の教義を未信者から隠す必要がある場合について、「非慎重なタキーヤ」という表現を作り出した。非慎重なタキーヤは、信者が秘密の知識を持っており、同じレベルのイニシエーションに達していない人々からそれを隠す義務がある場合に用いられる。この隠された知識には、特定のコーランの詩に対する深い洞察、イマームの教えの解釈、特定の宗教的義務など、さまざまな側面が含まれる。個人がそのような排他的な知識を獲得したときに隠す義務が生じ、イニシエーションを受けたコミュニティ内でその秘密を保持することの重要性を強調する。^[35]

タキーヤの教義は、第6代イマーミヤ・イマーム、ジャアファル・サディーク（ヒジュラ暦148年没/西暦765年没）の時代に確立された。この教義は、アッバース朝のカリフ、アル・マンスール（在位754年～775年）がアリー朝とその支持者に対して残忍で抑圧的な作戦を展開した際に、シーア派を守るために役立った。 ^{[37]宗教的偽装、つまりタキーヤを精神的に留保したまま行うことは、シーア派では「生命や財産の喪失の圧倒的な危険があり、それによって宗教に危険が及ばない状況」では合法とみなされている。}サファヴィー朝の台頭まで、シーア派は敵対的なスンニ派多数派の中で少数派として暮らしていた。この状況により、タキーヤの教義はシーア派にとって重要になった。^[11]

タキーヤは、シーア派十二イマーム派イスラム教において中心的な位置を占めています。これは、スンニ派イスラム教徒の政治的支配下でシーア派が少数派の立場にあり、シーア派が隠蔽と偽装によって自らを守る必要があったためと説明されることがあります。シーア派の法文献には、タキーヤが使用される、または要求されるさまざまな状況が記載されています。シーア派イスラム教徒にとって、タキーヤとは、明らかにすると危険が生じる場合に、信仰との関係を隠すことです。タキーヤは安全上の理由で行われます。たとえば、タキーヤを守らないと殺されるか危害を加えられるのではないかと恐れる場合があります。この場合、タキーヤは許可されます。ただし、状況によっては、タキーヤが罪のない人の死につながる場合があります。その場合、タキーヤは許可されません。自分の命を救うために人を殺すことはハラーム（禁じられていること）です。 ^{[38]しかし、一部のシーア派はタキーヤを}ジハードの一形態、つまり敵に対する一種の戦いとして推進している。^[39]

他の人々はこれを初期シーア派イスラムの秘教的性質に関連付けています。神によってイマームに与えられた知識（イルム）は保護されなければならず、真実は第12代イマームの到来まで未開人やその敵対者の前では隠されていなければなりませんでした。第12代イマームの到来により、この知識と究極の意味はすべての人に知られるようになるのです。^{[40] [41]}

シーア派のイマームの宗教的裁定もタキーヤの影響を受けていた。イマームの伝承の中には、タキーヤをシーア派の中心的な要素とするものがある。「タキーヤを持たない者は信仰を持たない」「タキーヤを放棄する者は祈りを放棄する者と同じである」「タキーヤは信者の盾であるが、タキーヤがなければ神は崇拝されなかっただろう」。これらの伝承が危険にさらされたタキーヤのみに言及しているのか、シーア派の難解な教義を隠すためにタキーヤも言及しているのかは不明である。^[42]

1256年にモンゴル軍がアラムート王国を襲った後、イスマーイール派にとってタキーヤを実践する必要性が生じた。それは、今や無国籍となったイスマーイール派自身の保護のためだけでなく、この不安定な時期にニザール派イスマーイール派イマームの血統を守るためでもあった。 ^[43]それに応じて、シーア派のイマームであるジャアファル・サディークは「タキーヤは私の宗教であり、私の祖先の宗教である」と述べた。^[38]この伝承は、アフマド・ビン・ムハンマド・アル・バルキーの『キターブ・アル・マハーシン』やアル・カーディー・アル・ヌマーンの『ダアイム・アル・イスラーム』など、さまざまな資料に記録されている。^[44]

イマームが隠される期間はサトルとして知られていますが、この用語は、イマームが物理的に隠されていたのではなく、コミュニティが予防策として偽装を実践する必要があった期間を指す場合もあります。サトル中、イマームにアクセスできるのはコミュニティのみで、非常に危険な状況では、イマームの教えをコミュニティに伝える役割を持つイスマーイール派の最高位のメンバー (フドゥード) のみでした。シーア派のイマーム、ジャアファル・サディークは、「私たちの教えは真実であり、真実の中の真実です。それは公的なものでもあり、秘められたものであり、秘められたものの中の秘められたものであり、秘密であり、秘密の中の秘密であり、秘密に隠された守られた秘密です」と言ったと言われています。^[36]ファーティマ朝のイマーム・カリフ、アル・ハキムは、信者たちに「もしあなたたちよりも強い宗教があれば、それに従いなさい。しかし、私を心の中に留めておきなさい」と語り、タキーヤの感情を表現している。^[36]

シーア派の学者ムハンマド・フセイン・ジャヴァリ・サビナルによれば、シーア派がウマイヤ朝とアッバース朝時代にスンニ派の政治エリートから容赦なく迫害された事例に言及し、タキーヤがなければシーア派はまったく広まらなかっただろうという。^[45]実際、イスマーイール派にとって、今日のコミュニティの存続と繁栄は、イルハン朝、サファウィー朝、その他の迫害の時代にイマームの信仰と教えを慎重に守ってきたことに大きく負っている。 ^[要出典] 16世紀のイスマーイール派の著者であるホジャ・ムハンマド・リダ・ビン・スルタン・フサイン（別名カイルクヴァ・イ・ハラティ）は、アンジュダン朝に言及し、タキーヤの時代の終わりについて書いている。彼は、これまで「真実の顔にはベールがかけられていた」が、今やイマームは「そのベールを外すことを許した」と説明する。イマームは信奉者との書面によるやり取りを許可していたため、事実上タキーヤの時代は終焉したのである。^[46]

グプティ派はアガ・カーン3世を精神的指導者でありイマームとみなしていたが、身を守るためにその信仰を隠していた。しかし、グプティ派は独自のタキーヤ（信仰の形式）を採用し、スンニ派、スーフィー派、イトナ派といった、より一般的なアイデンティティを装うことはなかった。むしろ彼らはヒンズー教徒であると自認し、これが彼らの重要な側面となった。グプティ派はタキーヤを、公言した信仰に反するものではなく、信仰の実現と頂点とみなしている。サンスクリット語で「グプタ」という名前は秘密や隠されたという意味で、彼らの信仰と真のアイデンティティの隠蔽を完璧に体現している。^[36]

アラウィー派の信仰は、現代の宗教権威者によって確認されたことはない。^[47]アラウィー派は歴史的な迫害のため、信仰を隠す傾向がある（タキーヤ）。 ^[48]信仰のいくつかの教義は秘密であり、選ばれた少数の人しか知らない。 ^{[49] [50]そのため、彼らは}神秘的な宗派として描写されてきた。^{[51]アラウィー派は}イスラムの祭りを祝いますが、最も重要なのはイード・アル＝ガディールであると考えている。

ドゥルーズ派はイスマーイール派シーア派に起源を持つため、タキーヤとも関連づけられてきた。ドゥルーズ派が迫害を受ける少数派だった頃、彼らは外部的には別の宗教、通常はその地域の支配的な宗教のふりをし、この慣習によって大部分はイスラム教の慣習に従っていた。^[52]

21世紀初頭、タキーヤは議論の対象となった。S・ジョナサン・オドネルによると、いくつかの理論は「イスラム教の目的を推し進めるために、イスラム教徒には非イスラム教徒を欺く宗教的義務があるという考え」を主張している。彼は「この主張は、暴力の脅威にさらされた場合に信者が信仰を隠すことができるタキーヤの概念の誤読に基づいている。この誤読はイスラム嫌悪の著作で広く使用されている」と主張している。 ^{[53]この用語は、}パトリック・スークデオなどの作家や反ジハード主義者によって使用されており、彼らはイスラム教徒が真の暴力的意図を隠すことで、西洋諸国のイスラム化における重要な戦略としてこの教義を使用していると主張している。^{[54] [55]}

2008年、レイモンド・イブラヒムはジェーンズ・イスラム問題アナリスト誌に「イスラムの欺瞞の教義」と題する記事を掲載した。^{[56]イブラヒムはレバノンの}ドゥルーズ派学者サミ・マカレムのモノグラフ「アル・タキーヤ・フィ・アル・イスラム（イスラムにおける偽装）」の一部を自ら翻訳した^[57]。イブラヒムは次のように引用している。

タキーヤはイスラム教において根本的に重要なものです。事実上すべてのイスラム教宗派がこれに同意し、実践しています...タキーヤの実践はイスラム教の主流であり、それを実践していない少数の宗派は主流から外れていると言っても過言ではありません...タキーヤはイスラム政治、特に現代において非常に普及しています。^{[56] [57] [58]}

マイケル・ライアン^[59]もジェーンズ誌で、イブラヒムの記事を「よく調査され、ところどころ事実に基づいているが、最終的には誤解を招く」と評した。^{[60] [58]イブラヒムは2009年に自身のブログと}中東フォーラムのウェブサイトで「タキーヤ再考：批判者への返答」と題する記事で反論した。 ^{[59] [61]イブラヒムは2019年に}ユダヤ・クロニクル誌でイスラム学者ウサマ・ハサンからタキーヤに関する見解を再び批判された。^{[62]イブラヒムはまた}フロントページ誌の「タキーヤの日没：イスラムの欺瞞を覆う闇を暴く」と題する記事 でハサンに反論した。

ステファン・ヴィマーは、タキーヤは非イスラム教徒を欺いてイスラム教を広めるための手段ではなく、むしろ大きな危険にさらされたときに自分の命を守るための防衛手段であると主張している（レコンキスタの例を挙げて）。^[63]コペンハーゲン大学のヤコブ・スコフガード・ペテルセンも同様の見解を示している。^[64]

• バーアシェル、メイール・ミカエル（1999年）。『初期イマーミ・シーア派における聖書と解釈』ブリル・アカデミック出版社。ISBN 90-04-11495-5 
• クック、マイケル（2003）。初期イスラム教の教義：資料批判的研究。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-54572-2 
• ダフタリー、ファルハド（1992年）。『イスマーイール派：その歴史と教義』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-42974-9 
• Goldziher, I.、Das Prinzip der takijja im Islam、ZMLG 60 (1906)、213–226。[2]
• エマディ、ハフィズッラー（1998）。タキーヤの終焉：バダフシャン州シュグナンにおけるイスマーイール派の宗教的アイデンティティの再確認 - アフガニスタンへの政治的影響。中東研究。34 （3）：103-120。
• エマディ、ハフィズッラー（2000）。「タキーヤの実践：アフガニスタン、ナンガルハール州パシャイエ・イスマイリ地区の忍耐」中央アジア調査。19 （2）：253-264。
• フィロ、カイス（1999年）。ユダヤ国家におけるドゥルーズ派：簡単な歴史。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 90-04-11251-0 
• グリーブ、ロバート（2000年）。避けられない疑念。シーア派法学の2つの理論。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 90-04-11595-1 
• コールバーグ、エタン（1975年7月〜9月）。「タキーヤに関するイマーミー派とシーア派の見解」アメリカ東洋学会誌。95 （3）：395〜402。doi ：10.2307/599351。JSTOR  599351。
• ミスリ、アフマド・イブン・ナキブ・アル（1997）。『旅人の信頼』 、ヌー・ハ・ミム・ケラー訳、アマナ出版。
• サーミ州マカレム(2004)。Al-Taqiyya Fi Al-Islam (イスラムにおける偽装)、ドゥルーズ文化遺産財団。ISBN 978-1-904850-02-1 (アラビア語) 

WikiquoteにTaqiyyaに関連する引用があります。

• 「アル・タキーヤ/偽装」（パート I、パート II、パート III）、シーア派百科事典