レバノンにおけるキリスト教

レバノンにおけるキリスト教の歴史は長く、途切れることなく続いています。聖書によれば、ペテロとパウロがフェニキア人に福音を伝え、古代アンティオキア総主教座の誕生につながりました。このように、レバノンにおけるキリスト教の歴史は、キリスト教信仰そのものと同じくらい古いと言えます。異教徒が改宗に抵抗したため、レバノンにおけるキリスト教の普及は緩やかでしたが、最終的には国中に広まりました。イスラム帝国の支配下にあった数世紀を経てもなお、キリスト教はレバノン山地の主要な宗教であり、他の地域にも相当数の信徒コミュニティが存在します。

マロン派とドゥルーズ派は、19世紀にレバノン山地ムタサリファートにおける「マロン派・ドゥルーズ派二元主義」として知られる統治・社会システムを通じて、近代レバノンを建国した。^{[ 3 ]}レバノンは、中東諸国の中でキリスト教徒の割合が2番目に高く（キプロスに次ぐ）、^{[ 4 ]} 37%から43%の間と推定されている。エジプトとシリアがそれに続き、約10%である。レバノンのキリスト教徒は、世界中のレバノン系ディアスポラの大多数を占めている。

キリスト教信仰がレバノンの地に伝わる以前、イエスはティルス近郊の南部に旅をしており、聖書によれば、そこで悪霊に取り憑かれたカナン人の子供を癒したとされている。^{[注1 ] [ 5 ] [ 6 ]}レバノンにおけるキリスト教の歴史は、異邦人のキリスト教信仰そのものと同じくらい古い。初期の記録では、聖ペテロ自身がフェニキア人を福音化し、彼らを古代アンティオキア総主教座に所属させた可能性が伝えられている。^{[ 7 ]}パウロもレバノンで説教を行い、ティルスとシドンで初期キリスト教徒と共に過ごした。^{[ 8 ]}キリスト教は紀元1世紀以降にレバノンに伝わったものの、特に異教信仰が根強く残っていた山岳地帯では、その普及は非常に遅かった。 ^{[ 9 ]}

レバノンにおけるキリスト教の最も初期の紛れもない伝統は、4世紀の聖マロンに遡ることができ、彼はギリシャ正教/東方正教/アンティオキア正教の起源を持ち、国民的かつ教会的なマロン主義の創始者です。聖マロンはシリアのホムス近郊のオロンテス川のほとりで禁欲的で隠遁的な生活を送り、周辺地域で福音を説き始めた修道士の共同体を設立しました。^{[ 7 ]}信仰、典礼、儀式、宗教書、遺産において、マロン派は東方起源でした。^{[ 9 ]}聖マロン修道院はアンティオキアに近すぎたため、修道士に自由と自治を与えることができず、これが最初のマロン派総主教に選ばれた聖ヨハネ・マロンが、皇帝ユスティニアヌス2世の迫害から逃れるために修道士たちをレバノンの山々に導き、最終的にカディシャ渓谷に定住するきっかけとなりました。^{[ 7 ]}それにもかかわらず、マロン派の勢力はレバノンの山々に広がり、かなりの封建勢力となった。マロン派の存在は、十字軍まで西洋世界ではほとんど無視されていた。^{[ 7 ]} 16世紀、マロン派教会はカトリック教会の教理問答を採用し、カトリック教会との関係を再確認した。^{[ 9 ]}さらに、ローマはフランシスコ会、ドミニコ会、そして後にイエズス会の宣教師をレバノンに派遣し、マロン派をラテン語化させた。^{[ 7 ]}

ドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は、調和と平和共存によって特徴づけられており、^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} 1860年のレバノン山内戦を含むいくつかの期間を除いて、歴史を通じて両グループ間の友好的な関係が優勢であった。^{[ 14 ] [ 15 ]}

激動の歴史のため、マロン派はレバノンの山や谷で孤立したアイデンティティを形成し、マロン派総主教が当時の問題について意見を表明した。彼らは、宗教と文化がイスラム教徒が大多数を占めるアラブ世界とは異なる独自のコミュニティであると自認している。[ 9 ^{]マロン派}は、レバノン国家の定義と創設において重要な役割を果たした。現代の大レバノン国家は、第一次世界大戦後にフランスへの代表団を率いてレバノン公国（1515年～1840年）の再建を要請した、総主教エリアス・ピーター・ホアイエク率いる野心的なマロン派指導者の働きかけにより、1920年にフランスによって設立された。レバノン国家の創設により、アラブ主義はレバノン主義に取って代わられ、レバノンの地中海とフェニキアの遺産が強調されるようになった。国民協定は、マロン派の大統領ブシャラ・エル・クーリーとスンニ派の首相リアド・アッ＝ソルの間で交わされた非公式の紳士協定であり、大統領職はレバノンの主要な宗教宗派間で分配された。この協定によれば、レバノン共和国の大統領は常にマロン派でなければならない。さらに、この協定はレバノンが「アラブの顔」を持つ国家（アラブのアイデンティティを持つ国家ではない）であるとも述べている。^{[ 16 ]}

2014年、*によると、 * ^{[ 19 ]} 21 歳以上の登録有権者の 36.66% をキリスト教徒が占め、マロン派が 19.97%、正教会が 7.69%、メルキト派が 5.01%、その他の少数派キリスト教徒が 4.22% であった。2022年^{[ 18 ]}の選挙における21歳以上の登録有権者に基づくと、キリスト教徒は37.46%を占め、内訳はマロン派が19.94%、正教会が7.82%、メルキト派が5.26%、その他のキリスト教少数派が4.75%でした。全体的な割合は2014年から2022年の間非常に安定しており、すべてのグループでわずかな増加が見られました。

以下のパーセンテージはあくまで推定値であることにご注意ください。レバノンで最後に国勢調査が行われたのは1932年であるため、正確な人口推計値を得ることは困難です。

レバノンは中東諸国の中でキリスト教徒の割合が最も高いが、その正確な人口規模については長年議論が続いている。2012年時点でのレバノンの人口に占めるキリスト教徒の割合は40.5%と推定されている。^{[ 21 ]}また最近では、2018年にCIAワールドファクトブックがレバノンの人口の33.7%がキリスト教徒であると推定している。^{[ 22 ]}

レバノンのキリスト教徒の半数、約100万人は、キリスト教徒が多数派（75～95%）を占める地区に居住している。これらの地区は、マトゥン（レバノン山県）、ビブロスとケスルワン（ケスルワン・ジュベイル県）、バトゥルーン、ブシャリ、クーラ、ズガルタ（北部県）である。これらの地区は、南にベイルート、北にトリポリ、西に地中海、東にレバノン山地を挟んだ細長い地域を形成している。ジェジン地区は、南部県でキリスト教徒が多数派を占める地域となっている。キリスト教徒は、バアドバ、アレイ、シュフ（レバノン山県）、ザフレ（ベッカー高原）、ベイルートの各地区で重要な少数派を形成している。

マロン派教会は、カトリック教会と完全な交わりを持つ東方カトリック教会であり、レバノンのキリスト教徒の中で最大規模かつ最も政治的に活発で影響力のある宗派である。カトリック教会には、メルキト・カトリック教会など、他の東方カトリック教会も含まれる。ギリシャ正教会は、レバノンのキリスト教徒の中で2番目に大きな割合を占めている。アルメニア使徒教会もまた、レバノンのキリスト教徒人口の大きな割合を占めている。

他の6つの小規模なキリスト教宗派は、アッシリア系民族とみなされている（シリア正教会、シリア・カトリック教会、東方アッシリア教会、カルデア・カトリック教会）。

レバノン議会では、キリスト教徒が64議席、レバノンのイスラム教徒が64議席を占めている。マロン派には34議席、東方正教会には14議席、メルキト派には8議席、アルメニア使徒教会には5議席、アルメニア・カトリック教会には1議席、プロテスタントには1議席、その他のキリスト教少数派には1議席が割り当てられている。

マロン派教会の長はアンティオキアのマロン派総主教であり、マロン派教会の司教によって選出され、現在はベイルート北部のブケルケに居住している（ただし、夏の間は北部のディマネの町に滞在する）。^{[ 23 ]}現在の総主教（2011年から）はマル・ベチャラ・ブトロス・アル・ラヒである。^{[ 24 ]}新しい総主教が選出され、着座すると、彼は教皇に聖体拝領を要請し、それによってカトリック教会内での聖体拝領を維持する。総主教は枢機卿の地位を与えられ、枢機卿司教の位階に就くこともある。^{[ 24 ]}

マロン派カトリック教会の本拠地はブケルケにある。^{[ 24 ]}レバノンの修道院はマロン派と正教会の両方によって運営されている。デイル・エル・ハルフの聖ゲオルギオス修道院とドゥーマの洗礼者聖ヨハネ修道院はどちらも5世紀に遡る。トリポリのバラマンド修道院は非常に有名な正教会の修道院で、神学校と大学が併設されている。^{[ 25 ]}

レバノンの教会名鑑によると、同国には全県に2,000以上の教会が点在している。これらの教会は幅広いキリスト教徒コミュニティに奉仕しており、レバノンの豊かな宗教的遺産の永続的な象徴となっている。名鑑には数千の礼拝所が記録されており、国内で最も重要な教会、修道院、聖地、キリスト教の史跡の多くに関する歴史的情報が提供されている。^{[ 26 ]}

アマル運動とヒズボラの同盟を主に支持するシーア派とは異なり、キリスト教徒の政治はレバノン内戦によって引き起こされた深刻な政治的分裂が特徴であり、一部はカタイブ党、ミシェル・アウン率いる自由愛国運動、スレイマン・フランジエ・ジュニア率いるエル・マラダ党、サミール・ゲアゲア率いるレバノン軍団運動、その他は3月14日運動の様々なキリスト教指導者の集まりに属している。

レバノンにおけるキリスト教の政治的役割は、オスマン帝国のミレット制度から生まれた。この制度は、特に1843年にレバノン山の二重カイム・マカマートが宣言され、レバノン山がドゥルーズ派とキリスト教徒によって統治される2つの行政区域に分割されたことで、宗教共同体に自治権を与えた。 ^{[ 27 ]} 19世紀には、レバノン山のマロン派キリスト教徒は、ヨーロッパ、特にフランスの保護の下で半自治的な地位を発展させ、1860年にキリスト教徒が統治するオスマン帝国の地区であるレバノン山ムタサリファートで頂点に達した。これは、イスラム教徒が多数を占める地域におけるキリスト教徒の政治的自治の先例となった。

1919年10月27日、マロン派総主教エリアス・ピーター・ホアイエク率いるレバノン代表団は、パリ講和会議に提出した覚書の中でレバノンの願望を提示した。これにはレバノン・ムタサリファートの国境の大幅な拡大が含まれており、^{[ 28 ]}キリスト教徒コミュニティが拡大した国家で明確な多数派になることはないものの、追加された地域はレバノンの自然な一部であると主張した。^{[ 28 ]}ベッカーとアッカールの農地の併合を求める動きは、大飢饉でレバノン山ムタサリファートの人口のほぼ半分が死亡したことによる生存への不安によって煽られた。マロン派教会と世俗の指導者たちは、国民により良く生活を提供できる国家を求めていた。^{[ 29 ]}

マロン派のベシャラ・エル・クーリー大統領とスンニ派のリヤド・アル・ソル首相の間で交渉された1943年の非公式の国民協定は、レバノンの宗派別権力分担方式を確立した。キリスト教徒はレバノンの「アラブの顔」を受け入れ、西側諸国の保護を放棄し、イスラム教徒はシリアとの統合の願望を放棄した。この協定は、大統領職をマロン派キリスト教徒に、首相職をスンニ派イスラム教徒に、議会議長職をシーア派イスラム教徒に留保した。議席は、キリスト教徒が多数派であった1932年の国勢調査に基づき、キリスト教徒とイスラム教徒の比率が6:5で割り当てられた。^{[ 30 ]}

レバノン内戦中、キリスト教徒の政治指導者たちは、この戦いをキリスト教徒の政治的支配を維持し、パレスチナ解放機構（PLO）がレバノンをイスラエルに対する作戦の拠点に変えるのを阻止するための存亡をかけた闘争とみなした。^{[ 31 ] [ 32 ]}レバノン南部におけるPLOの武装勢力の存在と、イスラム教徒や左派勢力との同盟は、キリスト教徒の政治権力の基盤となっていた微妙な宗派間の均衡を脅かした。当初は近隣防衛部隊として組織されたキリスト教徒民兵は、急速にカントンと呼ばれる広大な地域を支配する洗練された軍事組織へと発展した。

民兵指導者間の対立、イデオロギーの違い、外国からの支援をめぐる競争により、キリスト教政党間で激しい衝突が起きた。1977年までに、レバノン戦線内の関係は著しく悪化し、特にレバノン・ファランヘ党（カタイブ）とマラダ運動のかつての同盟者との間で亀裂が生じた。この亀裂は、ファランヘ党がイスラエルとの戦略的連携を追求したことから生じた。この構想は、強硬な反シオニズムでシリアと緊密に連携していたマラダによって断固として拒否された。[1 緊張が高まるにつれ、バシール・ジェマイエルに忠誠を誓う勢力とマラダ旅団の間で武力衝突が勃発した。この時期、バシール・ジェマイエルは、キリスト教民兵をレバノン軍に強制的に統合し、独立した民兵を解体することで、統一指揮下に統合しようとした。この政策はキリスト教徒間の暴力を激化させ、1980年にはダニー・シャムーンのタイガー民兵が強制的にレバノン軍に吸収されるという事態に至った。

タイフ合意は、レバノンのキリスト教徒とイスラム教徒の政党間の権力分担制度の確立に役立った。^{[ 33 ]}レバノンの政治経済状況は大幅に改善した。レバノンはインフラを再建した。ヒズボラとイスラエルの間の歴史的および現代的な紛争は、レバノンの政治経済状況を悪化させる恐れがあり、3月8日同盟と3月14日同盟の間の緊張が高まり、レバノンを新たな紛争の脅威にさらしている。

大統領の憲法上の権限には、軍の最高司令官としての役割と、政府を組織し解散する唯一の権限が含まれる。多くのレバノンの指導者や世界の大国は、共和国大統領の憲法上の権限を弱体化させたタイフ合意の条項を撤回するよう働きかけを続けている。レバノン中央銀行総裁の役割も、レバノンのキリスト教徒のために確保された地位である。^{[ 34 ]}これは、中東地域の主要銀行家の間でレバノンのキリスト教徒が歴史的にも現代的にも影響力を持っているためである。

レバノンは世俗国家であるものの、結婚、離婚、相続といった家族に関する事柄は、依然として個人の信仰を代表する宗教当局によって扱われている。宗教当局は民事婚の導入を全面的に拒否しているが、他国で行われた民事婚はレバノンの民事当局によって承認されている。

無宗教は国家によって認められていない。しかし、 2009年に内務大臣のジアード・バルードは、レバノンの身分証明書から宗教的所属を削除できるようにした。しかし、これは国内の民事家族問題に対する宗教当局の完全な支配を否定するものではない。^{[ 35 ] [ 36 ]}

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• サリビ、カマル（1990）。『多くの邸宅の家：レバノンの歴史再考』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520071964. OCLC 18322172 .