アルアズハル大学

アルアズハル大学

認証済み
アルアズハル大学のロゴ
タイプ	公共
設立	970/972年頃– イスラムの高等教育機関として設立 1961年 –大学の地位を獲得
宗教的所属	スンニ派イスラム教
社長	サラマ・ダウード博士
位置	カイロ 、 エジプト 北緯30°02′45″ 東経31°15′45″ / 北緯30.04583° 東経31.26250° / 30.04583; 31.26250
キャンパス	都会的な
Webサイト	azhar.edu.eg

アル＝アズハル大学（/ ˈ ɑː z h ɑːr / AHZ -har ;エジプトアラビア語: جامعة الأزهر (الشريف)、IPA: [ˈɡæmʕet elˈʔɑzhɑɾ eʃʃæˈɾiːf]、直訳すると「（名誉ある）アル＝アズハル大学」）は、エジプトのカイロにある公立大学である。イスラム教カイロのアル＝アズハル・アル＝シャリフと提携しており、エジプト最古の学位授与大学であり、イスラム教の学習で最も権威のある大学の一つとして知られている。^{[4] [5]}高等教育に加えて、アル＝アズハルは約200万人の学生を擁する全国的な学校ネットワークを監督している。^[6] 1996年時点で、エジプトの4,000以上の教育機関が大学と提携していた。^{[7] [アップデート]}

970年または972年にファーティマ朝によってイスラムの学習の中心地として設立され、その学生はコーランとイスラム法のほか、論理学、文法、修辞学、月の満ち欠けの計算方法などを学びました。今日、それは世界におけるアラビア文学とイスラムの学習の中心地となっています。 ^[8] 1961年に、追加の非宗教科目がカリキュラムに追加されました。^[9]

その図書館は、エジプトではエジプト国立図書館・文書館に次いで2番目に重要であると考えられている。^[10] 2005年5月、アル・アズハルはドバイの情報技術企業IT教育プロジェクト（ITEP）と提携して、アル・アズハルの原稿を保存してオンラインで公開するHHモハメッド・ビン・ラシッド・アル・マクトゥームプロジェクト（「アル・アズハルオンラインプロジェクト」）を立ち上げ、最終的には約700万ページに及ぶ図書館の貴重な写本コレクション全体にオンラインでアクセスできるようにした。^{[11] [12]}

アズハルは、ムハンマドの娘で、ムハンマドの義理の息子で従妹のアリの妻であるファーティマの子孫であると主張する、イスマーイール派シーア派 ファーティマ朝の遺跡の一つである。ファーティマはアル・ザフラ（光り輝く）と呼ばれ、この施設は彼女にちなんで名付けられた。^[13]カイロの街を建設した際、カリフでありイマームであったアル・ムイーズ・リッディーン・アッラーの命令により、ファーティマ朝の司令官ジャウハル・アル・シキリによってモスクとして建設された。それは、ヒジュラ暦359年（西暦970年3月/4月）のジュマーダ・アル・アウワルで（おそらく土曜日に）着工され、ヒジュラ暦361年のラマダン月9日（西暦972年6月24日）に完成した。カリフのアル＝アズィーズ・ビラーとカリフのアル＝ハキム・ビー＝アムル・アッラーの両者が敷地を増築した。さらにアル＝ムスタンシル・ビラーとアル＝ハフィズ・リ＝ディン・アッラーによって修復、改築、拡張された。^[14]

ファーティマ朝のカリフたちは常に学者や法律家にこのモスクで勉強会や会合を開くよう奨励していたため、このモスクはマドラサに変貌し、現在も機能している最古のマドラサとみなされている。^{[14] [15]}モスクでは様々な学者が様々な科目を教えた。^[16]サイード・ファリド・アラタスによれば、これらの科目にはイスラム法と法律学、アラビア語文法、イスラム天文学、イスラム哲学、論理学が含まれていた。^[17]ファーティマ朝の治世下、アル・アズハルはシーア派イスラム教の推進にも大きく貢献した。^{[18] [19]}

12世紀、イスマーイール朝 ファーティマ朝の打倒後、サラディン（スンニ派アイユーブ朝の創始者）は、アル＝アズハルをシャーフィ派 スンニ派の学問の中心地に改築した。^{[8] [20]}そのため、「彼は10年かけて、書物を含む宮殿のすべての財宝を売却した。多くは焼かれたり、ナイル川に投げ込まれたり、砂で覆われた大きな山に投げ込まれたりしたため、規則的な「書物の山」が形成され、兵士たちはその美しい装丁で靴底を覆った。処分されたと言われている書物の数は、12万冊から200万冊まで様々である。」^{[21] [22]} アブドゥルラティフはアル・アズハルでイスラム医学の講義を行ったが、伝説によればユダヤ人哲学者マイモニデスはサラディンの時代にそこで医学と天文学の講義を行ったが、これを裏付ける歴史的証拠はない。^[23]

サラディンはエジプトに大学制度を導入し、それはアル・アズハルでも採用された。この制度では、大学はモスクの敷地内にある独立した機関であり、独自の教室、寮、図書館を備えていた。^[24]

マムルーク朝の統治下で、アズハルは影響力を増し、名声を高めた。^[25] マムルーク朝は講師の給与と学生への奨学金を定め、この大学に基金を与えた。^[24] 1340年にはモスクの外に大学のための大学が建てられた。1400年代後半には建物が改装され、学生のための新しい寮が建てられた。^[24]

この時代、カイロにはイスラムの学習機関が70校あったが、アル・アズハルはその名声により多くの学者を惹きつけた。有名なイブン・ハルドゥーンは1383年からアル・アズハルで教鞭をとった。^[25]

この時代は教科書はほとんどなく、学習の多くは教師の講義やノートを暗記することで行われていました。実際、盲目の少年たちは教師として生計を立てられるようになることを期待してアル・アズハルに入学しました。^[24]

オスマン帝国時代、アル＝アズハルの名声と影響力は高まり、スンニ派イスラム世界におけるイスラムの学問の最高峰の機関となった。^[25]この時期に、アル＝アズハルの指導者に与えられる役職であるシャイフ・アル＝アズハルが設立された。それ以前は、アル＝アズハルの長は必ずしも学者ではなかった。^[26] 1748年、オスマン帝国のパシャはアル＝アズハルで天文学と数学を教えるよう試みたが、ほとんど効果がなかった。^[24]

当時は学位制度はなく、代わりにシャイフ（教授）が学生が教授（イジャザ）に入学するのに十分な訓練を受けているかどうかを判断した。平均的な学習期間は6年であった。官僚主義がなかったにもかかわらず、訓練は厳格で長期にわたるものであった。^[24]学生は国籍と学んだイスラム法の分野に応じて組織されたリワク（一種の友愛団体）に緩く組織されていた。各リワクは教授によって監督されていた。通常は上級教授である学長が財政を監督した。^[24]

19世紀半ばまでに、アル・アズハルはイスタンブールを上回り、スンニ派の法律の専門知識の中心地と見なされるようになり、^[27]イスラム世界の権力の中心地となり、ダマスカス、メッカ、バグダッドのライバルとなった。

1923年にエジプト王国が樹立されたとき、新国家の憲法の調印は、アル＝アズハルやその他の宗教機関はエジプト議会ではなく自分に従属すべきだというフアード1世の主張により遅れた。 ^[28]フアード1世版コーラン^[29]は、1924年7月10日にアル＝アズハル大学の委員会によって初めて出版された^{[30] 。委員会の著名なメンバーには、イスラム学者のムハンマド・ビン・アリ・アル}＝フサイニ・アル＝ハッダードがいた。当時エジプトで活動していた注目すべき西洋の学者/学者には、ベルクシュトレーサーとジェフリーがいる。方法論の違いはさておき、推測では協力の精神がほのめかされている。ベルクシュトレーサーは確かにその仕事に感銘を受けた。^[31]

1924年3月、アブデュルメジト2世は世界中のイスラム教徒の最高宗教的・政治的指導者であるカリフの地位を退けられた。 ^[32]アル・アズハル大主教はカリフの廃止を否定し^{[33] 、アル・アズハルからの}イスラム会議の呼びかけに加わった。1926年にアズハル大主教の議長の下で「カリフ会議」が開催されたが、失敗に終わった^{[34] [35]} が、イスラム世界全体で立候補の合意を得ることはできなかった。カリフに推薦された候補者にはフアード王も含まれていた^{[34] [35]}

先駆的なパキスタン人ジャーナリスト、ザイブ・ウン・ニッサ・ハミドゥラーは、 1955年に大学で講演した最初の女性となった。1961年、エジプトの第2代大統領ガマール・アブドゥル・ナーセルの政権下で、アル・アズハルは大学として再設立され、ビジネス、経済、科学、薬学、医学、工学、農学など、幅広い世俗的な学部が初めて追加された。その日付より前、イスラム百科事典はアル・アズハルをマドラサ、高等教育の中心、19世紀以来の宗教大学など様々に分類しているが、完全な意味での大学ではなく、近代の移行プロセスを「マドラサから大学へ」と呼んでいる。^{[9] [36]}他の学術情報源も、アル・アズハルを大学に変わる前の前近代のマドラサと呼んでいる。^{[37] [38] [39]}同年にイスラム教の女性学部も設置された。^[40]

歴史的に、アル・アズハルにはイスラム教内の多様な意見を代表する会員がいた。アシュアリー派とマトゥリディ派の神学派の両方が代表されていた。アズハルはスンニ派イスラム法学の4つの学派（ハナフィー派、マリキ派、シャーフィ派、ハンバル派）すべてを教える長い伝統がある。各学派の最高ムフティが学部長を務め、そのグループの教師と生徒の責任を負っていた。^{[41]オスマン帝国の時代には、ハナフィー派の学部長が}同輩間の首席の地位に就いた。^[41]また、7つの主要なスーフィー教団も会員となっていた。^{[42]アル・アズハルは}ワッハーブ派と敵対関係にあった。^[43]カーネギー国際平和財団が2011年に発行した報告書によると、アズハルはスーフィーの性格が強い。

スーフィー教団への忠誠は、アズハルモスクと大学システムの教授と学生の両方にとって長い間標準となってきた。アズハルは一枚岩ではないが、そのアイデンティティはスーフィー教と強く結びついている。現在のアズハルのシャイフ（学校長）であるアハメド・エル・タイエブは、上エジプト出身の世襲スーフィーのシャイフであり、最近世界スーフィー連盟の設立への支持を表明した。エジプトの元大ムフティーで、アズハルの上級学者であるアリ・ゴマアもまた、非常に尊敬されているスーフィーの師である。^[44]

しかし、20世紀初頭、ムハンマド・アブドゥフなどの啓蒙された近代主義思想家がカリキュラムの改革を主導し、イジュティハードによる法改正への欲求を再導入した。^{[45] [46]}その後、アル・アズハル内部で近代主義知識人と伝統主義者の間で論争が起こった。^[47]アル・アズハルは現在、近代主義の立場を維持しており、「ワサティヤ」（中道主義）を主張している。これは、多くのワッハーブ派サラフィー主義のイデオローグの極端なテキスト主義に対する反動である。ワサティヤは、宗教的傾向を持つリベラルな知識人、ユースフ・アル・カラダーウィーなどの説教者、そしてムスリム同胞団の多くのメンバーを含む、幅広い思想家をカバーしている。しかし、 2013年のクーデター以来、アル・アズハルは同胞団に反対する立場を取っている。^[48]

エジプトの第19代目大ムフティーで、アル・アズハル学者は、シャウキ・イブラーヒーム・アブデル・カリム・アラムである。同大学はイスラム教のあからさまな自由主義改革に反対しており、ベルリンの自由主義的なイブン・ルシュド・ゲーテ・モスクに対してファトワを出した。同モスクは、女性と男性が一緒に祈ることを許可しながら、敷地内でブルカやニカブなどの顔を覆うベールを禁止したためである。このファトワは、現在および将来のすべての自由主義的なモスクを対象としていた。^[49]

アル＝アズハル大学の上級学者評議会は1911年に設立されたが、1961年にイスラム研究センターに取って代わられた。2012年7月、アル＝アズハル大学の自治権を制限する法律が新学長ムハンマド・モルシによって修正された後、評議会は改革された。^[50]評議会は40名で構成され、2013年2月時点で14の空席があり^{[51] 、}その全員がアル＝アズハルの現イマーム、アハメド・エル＝タイエブによって任命された。^[52]エル＝タイエブは前大統領ホスニ・ムバラクによって任命された。残りの14の空席が埋まると、新しい空席は既存の評議会自身によって任命される。^[51]評議会にはスンニ派イスラム法学の4つのマザーヒブ（学派）すべて（ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派、マリキ派）が比例代表され、投票は多数決で行われる。 [50]評議会の主要メンバーには、エル・タイエブ氏のほか、退任する大ムフティ・アリー・ゴマ氏もいる。^[53]評議会は、エジプトの大ムフティを指名（大統領の承認が必要）し、アル・アズハル・モスクの次期大イマームを選出する任務を負っており、新しい法律がイスラム法に準拠しているかどうかを判断する最終権限を持つことが期待されている。^[50]評議会の決定は拘束力を持たないが（新しい法律がない限り）、評議会がイスラム法に反するとみなした法律を議会が可決することは困難になると予想される。^[50]

2013年1月、アル＝タイエブはイスラム債券に関する比較的軽微な問題を評議会に付託し、評議会の管轄権を初めて主張した。^[50] 2013年、評議会はシャウキ・イブラヒム・アブデル＝カリム・アラムをエジプトの次期大ムフティに選出した。大ムフティがイスラム学者によって選出されるのは、1895年にこの役職が創設されて以来初めてのことである。それ以前は、エジプトの国家元首が任命していた。^[52]

アル＝アズハルのムフティは、政治問題に関して相談を受けてきた歴史がある。ムハンマド・アリ・パシャは1829年にアル＝アズハルのムフティを諮問評議会に任命し、これはアッバース1世、後にイスマーイール・パシャによって繰り返された。同時に、エジプトの統治者がアル＝アズハルの学者の意見を無視するケースも多かった。^[41] シェイク・ムハンマド・サイイド・タンタウィは、イスラム教徒の優先事項の中に「世界と来世に関するすべての知識を習得すること、特にコミュニティと信仰を強化し守るために現代兵器の技術を習得すること」があると指摘した。彼はさらに「イスラム教は平和の宗教ではあるが、あらゆる不測の事態や他者の偏見に備えるために現代兵器の習得は重要である」と付け加えた。^[54]

シェイク・タンタウィ師はまた、自らの信仰こそが従うべき最良の信仰であり、イスラム教徒には積極的なダアワの義務があると改めて主張した。彼は、イスラム教徒にとって脅威とならない非イスラム教徒との交流について宣言している。イスラム教徒とは別に暮らし、イスラム教の敵ではない非イスラム教徒もいる（「イスラム教徒は、こうしたつながりが信仰のイメージを汚さない限り、こうした非イスラム教徒と利害の交換を行うことが許される」）し、「イスラム教徒と同じ国に協力し、友好的な関係で暮らし、信仰の敵ではない非イスラム教徒もいる」（「この場合、彼らの権利と責任は、イスラム教の敵にならない限り、イスラム教徒と同じである」）としている。シーア派のフィクフ（アル・アズハルのファトワによると）^[55]は、イスラム思想の第5学派として認められている。

2007年10月、当時アル・アズハル大主教であったムハンマド・サイイド・タンタウィは、エジプト政府にジャーナリストに対する規則と処罰を強化するよう求めたが、言論の自由を抑圧しているという非難を浴びた。エジプトのアハメド・ナジフ首相 と数人の大臣の前で行われた金曜の説教で、タンタウィは、真実のニュースではなく偽りの噂を広めるジャーナリズムはボイコットされるべきであり、読者がそのような新聞を購入することは罪に等しいと述べたとされている。当時のエジプト大統領ホスニ・ムバラクの支持者でもあったタンタウィは、ムバラクの健康障害と死亡の可能性に関するジャーナリストの憶測を告発し、「噂を広める者」に80回の鞭打ち刑を要求した。^{[56] [57]}タンタウィ氏がエジプトの報道機関の報道を批判したのは今回が初めてではなく、また報道機関から言論の自由に反対していると非難されたのも今回が初めてではなかった。同月の宗教行事でタンタウィ氏は「傲慢で偽善者、最も醜い悪徳と根拠のない罪で他人を非難する者」と言及するコメントを発表した。これに対し、エジプトの報道連合は声明を発表し、タンタウィ氏がジャーナリストと報道の自由に反対するキャンペーンを煽動し、エスカレートさせるのに関与しているようだと示唆した。^{[58]タンタウィ氏は2010年に死去し、}モハメド・アハメド・エル・タイエブ氏が後を継いだ。

2016年、アフマド・エル・タイエブはシーア派イスラム教徒に関するファトワを再発行し、シーア派をイスラム教の第5の流派と呼び、スンニ派からシーア派への改宗に問題はないと述べた。^[59]しかし、NGOは、国内のシーア派少数派に対する暴力とプロパガンダが続いていると報告している。シーア派イスラム教徒は、侮辱的な名前で呼ばれるだけでなく、頻繁にサービスを受けられない。反シーア派感情は、あらゆるレベルの教育を通じて広がっている。アル・アズハル大学で教育を受けた聖職者は、シーア派イスラム教徒を異教徒と呼んで宗派的信念を公に宣伝し、エジプトのシーア派イスラム教徒の孤立と疎外を奨励している。^{[60] [61]}

アル＝アズハルの学者たちは、ファラグ・フォーダに宛てた文書は冒涜的であると断言した。 ^[62 ]アル＝アズハルのメンバーであるムハンマド・アル＝ガザーリは、フォーダが棄教の罪を犯したと断言した。^[62]ジェネーヴ・アブドによると、ムハンマド・アル＝ガザーリは棄教者を殺害した者は罰せられないとも付け加えたが、ネイサン・ブラウンによると、ムハンマド・アル＝ガザーリはフォーダの暗殺を容認する寸前まで行った。 ^[63]フォーダは1992年6月に暗殺されたが、^{[64] [65]}エジプトのテロリスト集団アル＝ジャマーア・アル＝イスラミヤは、アル＝アズハルのファトワを正当化の根拠とした。^[66]これに対して、アル＝アズハルの学者が『Man Qatala Faraj Fawda』を出版した。^[67]

10世紀～17世紀

• シブト・アル・マリディーニ（1423–1495/1506、72–83歳頃 ）アラブの物理学者、数学者、天文学者^[要出典]
• アブド・アル＝アジズ・アル＝ワファイー（1408年 - 1471年、63歳）、アラブの物理学者、数学者、天文学者^[要出典]
• アブド・アル＝カディル・アル＝バグダーディー（1620年 - 1682年、 62歳頃）は、オスマン帝国時代の作家、言語学者、文法学者、行政官、愛書家、そして文学界の第一人者であった。^[要出典]

19世紀～20世紀初頭

• ムハンマド・アブドゥル（1849年 - 1905年、56歳）、エジプトの活動家、大ムフティー、イスラム近代主義の共同創始者。
• サイード・ジャマル・エーディン・アフガニ（1838/1839年 - 1897年、58歳）、アフガニスタンまたはイランの活動家、イスラム近代主義の共同創始者。
• イズ・アドディーン・アル・カッサム（1882年 - 1935年、52歳）、シリアの反シオニスト、ブラックハンドの創設者および指導者。
• モハマド・アミン・アル・フサイニ(  1897 年頃- 1974 年、76/77 年頃)、エルサレムのムフティ。
• アフメド・ウラビー（1841年 - 1911年、70歳）、エジプトの民族主義者、陸軍准将。ウラビーの反乱を率いて総督テウフィークに対抗した。

1910年代～1950年代

• ハッサン・アル・バンナー（1906年～1949年、享年42歳）、エジプトの教師、イマーム、ムスリム同胞団の創設者、国家保安捜査局により暗殺された。（カイロ大学付属のダル・アル・ウルムを卒業）
• サイード・ムジタバ・アリ（1904年～1974年、69歳）、バングラデシュの作家、ジャーナリスト、旅行愛好家、学者、学者、言語学者。1934年から1935年にかけてカイロのアル・アズハル大学で学んだ。
• アユーブ・アリ博士（1919年～1995年、享年75/76歳）、バングラデシュのイスラム学者、教育者。
• メフメト・ハンジッチ（1906年 - 1944年、37歳）、ボスニア復興運動家の指導者、サラエボ・ムスリム決議の起草者の一人、民族救済委員会の委員長。
• オマル・アブドゥル・ラーマン（1938年～2017年、享年78歳）は、米国とエジプトの政府によってテロ組織に指定されているアル・ガマア・アル・イスラミヤの指導者であり、 1993年の世界貿易センター爆破事件で終身刑に服している間に死亡した。
• タキ・アル＝ディーン・アル＝ナバニ（1914年～1977年、62歳/63歳）、イスラム政党ヒズブ・タハリール（解放党）の指導者および創設者。
• シェイク・アハメド・ヤシン（1936年～2004年、67歳）、パレスチナの政治家、イマーム、ハマスの共同創設者および指導者、イスラエル国防軍により暗殺された。
• サード・ザグルル（1857/1859年 - 1927年、66/68歳）は、エジプトの革命家、政治家であり、1919年のエジプト革命とワフド党の指導者であった。
• タハ・フセイン（1889年 - 1973年、83歳）、エジプトの作家、知識人。
• ムハンマド・マー・ジアン（1906年 - 1978年、72歳）、回族の中国語からコーランへの翻訳者。
• アフマド・メシャリ・アル・アドワニ（1923年 - 1990年、67歳）、クウェートの詩人、クウェートの国歌「アル・ナシード・アル・ワタニ」の作詞者。
• アフマド・アル・グマリ（1902年 - 1961年、 59歳頃）、モロッコの聖職者、1921年に入学したが、家族の死により退学した。
• アブドラ・アル・グマリ（1910年 - 1993年、 83歳頃）、モロッコの聖職者、1931年にアズハル大学を卒業した。
• アブ・トゥラブ・アル・ザヒリ（1923年～2002年、79歳）、インド生まれのサウジアラビアの言語学者、法学者、神学者、ジャーナリスト。

1950年～現在

• ナイジェリアのビジネス界の大物、アリコ・ダンゴート（ 1957年生まれ）は、アル・アズハルでビジネスを学んだ。
• アクタル・ラザ・カーン（1943年 - 2018年、74歳）、インドの学者、元インドの大ムフティ、バレルヴィ運動の創始者。^[68]
• ゴラム・モハマド・ニアジ（1932年 - 1979年、 47歳頃）、アフガニスタンの教授、アフガニスタンにおける政治的イスラムの父、釈放が約束された日に囚人虐殺で殺害された。
• サイード・アブドゥラフマン・インビチコヤ・タンガル（1922年～2015年、93歳）、インドの政治家、サマスタ・ケララ州ジャミアット・ウル・ウレマ元大統領（1995年～2004年）、『アル・アラブ・ワル・アラビーヤ​​（アラブ人とアラビア語）』の著者（アラビア語: العرب والعربية） )]
• アブドゥラ・サイード、モルディブ共和国元最高裁判所長官および判事。^[69]
• ザイブ・ウン・ニッサ・ハミドゥラー（1918年～2000年、享年81歳）は、パキスタンのフェミニストでありジャーナリストで、1955年に大学で講演を行った最初の女性となった。
• モハメッド・ブルハヌディン（1915年 - 2014年、享年98歳）、ダウーディー・ボフラスの第52代ダイー・アル・ムトラク。ボフラスはアル・アズハル大学の過去の歴史を研究・再発見し、アル・アズハル大学から博士号を授与された。^[70]
• アブドラ・ユースフ・アッザム（1941年～1989年、享年48歳）、パレスチナのスンニ派イスラム学者、神学者、テロ組織アルカイダの創設者、未解決の自動車爆弾事件で暗殺された。
• シャイレ・ジャマ・アハメド（1936-1999、62/63歳）、ソマリ語のラテン文字を考案したソマリ語の言語学者。^[71]
• マフムード・シャルトゥート（1893年 - 1963年、享年70歳）^[72]は、 1959年にファトワを発布し、アル・アズハルはシーア派をイスラム教の正当な一派として認めていると宣言した。
• マフムード・ハリール・アル・フサリー（1917年～1980年、63歳）、エジプトのカーリー（イスラム教の聖職者）、コーラン学者。
• エジプトの哲学者であり、アル・アズハルのグランド・イマームであったアブデル・ハリム・マフムード（1901年 - 1978年、77歳）は、スーフィズムに関する著作や講義を通じて、科学としてのスーフィズムの研究を紹介した。 ^[要出典]
• エジプトから亡命したエジプトのイスラム学者、聖職者、コーランの創始者であるアハメド・スブヒー・マンスール（ 1949年生まれ）は、政治難民として米国に住んでいた。^[要出典]
• タハ・ジャビル・アラルワニ（1935年 - 2016年、 86歳頃）、​​イラクの学者、コルドバ大学（米国バージニア州アッシュバーン）学長、北米フィクフ評議会の創設者兼議長、バージニア州ハーンドンにある国際イスラム思想研究所所長（米国）^[73]
• アブドゥルラフマン・ワヒド（1940年 - 2009年、69歳）、^[要出典]インドネシアの政治家、インドネシアの第4代大統領 （1999年 - 2001年）。
• ムハンマド・サイイド・タンタウィ（1928年 - 2010年、享年81歳）^[要出典] 、エジプトの学者、エジプトの大ムフティー（1986年 - 1996年）、アル・アズハルの大イマーム（1996年 - 死去）。
• アハメド・エル・タイエブ（ 1946年生まれ）、エジプトのイスラム学者、アル・アズハル大学学長（2003年～2010年）、アル・アズハルのグランド・イマーム（2010年～現在）。
• ムハンマド・メトワリー・アル・シャーラウィ（1911年 - 1998年、享年87歳）、エジプトのイスラム法学者、アワクフ大臣（1976年 - 1978年）。^[要出典]
• マウムーン・アブドゥル・ガユーム（ 1937年生まれ）、モルディブの政治家、外交官、学者、モルディブ共和国第3代大統領 （1978年～2008年）。
• アブドゥラ・モハメド（ 1966年生まれ）、モルディブ人裁判官、モルディブ共和国刑事裁判所首席判事（2008年～現在）。^[69]
• サラマット・P・ハシム（1939年～2003年、64歳）、フィリピンの過激派、フィリピン・モロ・イスラム解放戦線の共同創設者兼指導者。
• シェイク・カリファ・ウスマン・ナンド（1940/1941年～2023年、享年81歳）、フィリピンのモロ・イスラム解放戦線およびイスラム教徒ミンダナオ島のバンサモロ自治区ワリの共同創設者。
• ファトゥラ・ジャミール（1942年 - 2012年、69歳）、モルダビアの政治家、モルディブの元外務大臣、モルディブの外務大臣（1978年 - 2005年）。
• ブルハヌディン・ラバニ（1940年～2011年、71歳）、アフガニスタンの政治家、教師、ソ連・アフガニスタン戦争の ムジャヒディン指導者、アフガニスタン第6代大統領。
• ムハンマド・ジャミール・ディディ（1915年～1989年、73歳）、モルディブの作家、著述家。
• ニック・アブドゥル・アジズ・ニック・マット（1931年～2015年、84歳）、マレーシアの政治家、イスラム聖職者、汎マレーシア・イスラム党のムルシドゥル・アム（PAS、1991年～死亡）、クランタン州のメンテリ・ベサール（1990年～2013年）。
• アブドゥル・ハディ・アワン（ 1947年生まれ）、マレーシアの政治家、宗教教師、マレーシア・イスラム党の第7代大統領（PAS、2002年～現在）、元トレンガヌ州メンテリ・ベサール（1999年～2004年）。
• オマール・マウテ（1980年～2017年、37歳）、フィリピンのイスラム過激派、マウテテロ組織の共同創設者兼リーダー、マラウィ包囲戦で殺害された。
• ムハンマド・アリ・シハブ・タンガル（1936年 - 2009年、享年73歳）、インド人コミュニティのリーダー、イスラム教の宗教指導者、学者、政治家。インド統一ムスリム連盟のケララ州委員会の委員長（1975年 - 死去）。
• サイード・ウル・ラーマン・アズミ・ナドヴィ（ 1934年生まれ）、インドのイスラム学者、ダルル・ウルルーム・ナドワトゥル・ウラマ第10代校長（2000年～現在）、インテグラル大学学長。^[要出典]
• ティモシー・ウィンター（ 1960年生まれ）は、イギリスの学者、神学者、イスラム学者。ケンブリッジ・ムスリム・カレッジの創設者、ケンブリッジ・ムスリム・カレッジとエブラヒム・カレッジのイスラム研究のアジズ財団教授、ケンブリッジのウルフソン・カレッジの研究部長（神学と宗教学）、ケンブリッジ大学神学部のイスラム研究のシェイク・ザイード講師。
• マフムード・セドン（1943～2002、58歳）、ブルネイのイスラム学者。^[74]
• ムスタファ・ハッタブ、カナダ系エジプト人のイスラム学者、作家、青少年指導者、演説家、イマーム、大学牧師。コーランの英語翻訳者であり、『The Clear Quran』シリーズの著者。
• タリク・ナジム（ 1945年生まれ）、イラクの政治家、イラク首相首席補佐官（2006年～2010年）、上級顧問。
• クライシュ・シハブ（ 1944年生まれ）、インドネシアのイスラム教コーラン学者、宗教大臣（1998年）。
• アルウィ・シハブ（ 1946年生まれ）、インドネシアの宗教学教授、政治家、第14代外務大臣（1999年～2001年）、人民福祉調整大臣（2004年～2005年）。
• ノラルファン・ザイナル（Norarfan Zainal 、  1973年生まれ）、ブルネイの学者、教育者、2014年からスルタン・シャリフ・アリ・イスラム大学（UNISSA、2014年-現在）の学長^[75]

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• ベイヤード・ドッジ（1961年）。『アル・アズハル：イスラムの学びの千年紀』中東研究所。
• アルドゥチ、ヌルッラー（2012年）。『イスラムと世俗主義の政治：20世紀初頭のカリフ制と中東近代化』ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-67166-8。
• パンクハースト、レザ（2013年4月12日）。『避けられないカリフ制？：1924年から現在までのイスラム世界統一闘争の歴史』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-025732-3。
• オズカン、アズミ（1997年）。『汎イスラム主義：インドのイスラム教徒、オスマン帝国、イギリス、1877-1924年』BRILL社。ISBN 90-04-10632-4。

• ウィッテ、グリフ（2012年3月3日）。「アル・アズハル・モスクでイスラム教をめぐる争いがエジプトの崇敬すべき施設を揺るがす」ワシントン・ポスト。

• アル・アズハル大学：大学、カイロ、エジプト（購読）、ブリタニカ百科事典オンライン、ブリタニカ百科事典編集者、ローラ・エサリッジ、ネハ・パルワニ、エミリー・ロドリゲス著

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• アル・アズハルの歴史と組織（英語）
• アル・アズハル大学の新グランドシェイク：スーツとネクタイで過激主義と戦う