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ベールとは、頭や顔の一部、あるいは何らかの重要な物を覆うことを目的とした衣服または垂れ下がる布のことです。ベールを着用する習慣は、ヨーロッパ、アジア、アフリカの社会において長い歴史を持っています。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教では、様々な形でこの習慣が広く行われてきました。ベールを着用する習慣は、特に女性や神聖な物と関連付けられていますが、文化によっては、女性ではなく男性がベールを着用することが期待される場合もあります。宗教的な意義が根強く残っていることに加え、ベールは結婚式の慣習など、現代の世俗的な場面でも役割を果たし続けています。
古代メソポタミア、マケドニア帝国、ペルシャ帝国の上流階級の女性は、尊敬と高い地位の象徴としてベールを着用していました。[ 1 ]ベール着用に関する最も古い記録は、紀元前1400年から1100年の間に成立した中期アッシリア法典に見られます。 [ 2 ]アッシリアには、女性の階級、身分、職業に応じて、どの女性がベールを着用すべきか、どの女性が着用すべきでないかを詳細に定めた奢侈禁止法がありました。 [ 1 ]奴隷や売春婦の女性はベールを着用することが禁じられており、着用した場合は厳しい罰則が科せられました。[ 3 ]中期アッシリア法典には次のように記されています。
§ 40. 夫の妻、未亡人、または大通りに出かけるアッシリアの女は頭を覆ってはならない。 […] 娼婦は頭を覆ってはならない。頭は覆ってはならない。覆った娼婦を見た者は、彼女を捕らえ、証人を確保し、宮殿の入り口に連れて行かなければならない。彼女の宝石は奪ってはならない。彼女を捕らえた者は彼女の衣服を奪い、棒で50回打ち、熱い瀝青を彼女の頭にかけなければならない。もし男が覆った娼婦を見て、彼女を解放し、宮殿の入り口に連れて行かなかったならば、その男を棒で50回打ち、彼を告発した者は彼の衣服を奪い、彼の耳に穴を開け、紐に通し、背中で結び、1か月間王に仕えなければならない。女奴隷はベールを被ってはならない。ベールを被った女奴隷を見つけた者は、彼女を捕らえて宮殿の入り口に連れて行き、彼女の耳を切り落とし、彼女の衣服を奪わなければならない。[ 4 ]
ベールは貴族階級の象徴であるだけでなく、「『品行方正な』女性と公の場で性行為が可能な女性を区別する」役割も果たしていた。[ 1 ] [ 3 ]古代ギリシャでも、既婚女性がベールを着用するのは慣習であった。紀元前550年から323年の間、古典期ギリシャ社会の品行方正な女性は、人目を避けて、見知らぬ男性の目から身を隠すような衣服を着用することが期待されていた。[ 5 ]
ミケーネのギリシャ語𐀀𐀢𐀒𐀺𐀒、a-pu-ko-wo-ko は、おそらく「鉢巻き職人」または「馬のベールの職人」を意味し、線形 B音節文字で書かれており、19 世紀頃から証明されています。紀元前1300年。[ 6 ] [ 7 ]古代ギリシャ語では、ベールを表す言葉はκαλύπτρα ( kalyptra ;イオニア語ギリシャ語: καλύπτρη , kalyptrē ; 動詞καλύπτω , kalyptō、「私が覆う」から) でした。[ 8 ]
古典ギリシャやヘレニズム時代の彫像には、頭と顔の両方をベールで覆ったギリシャ人女性を描いたものもある。キャロライン・ガルトとロイド・ルウェリン＝ジョーンズは、こうした描写や文学作品から、古代ギリシャでは女性（少なくとも地位の高い女性）が公の場で髪と顔を覆うのはごく普通のことだったと主張している。ローマの女性は、夫が妻に対して権威を持っていることの象徴としてベールを着用することが期待されていた。ベールを着用しない既婚女性は、結婚生活から身を引いたと見なされた。紀元前166年、執政官スルピキウス・ガルスは、妻がベールを着用せずに家を出たため、自分だけが見るべきものを皆に見せてしまったとして、妻と離婚した。未婚の少女は通常頭にベールを被らなかったが、既婚女性は慎み深さと貞節、つまりプディキティアを示すためにベールを被った。ベールは邪視から女性を守るとも考えられていた。[ 9 ]
フラメウムと呼ばれるベールは、ローマの結婚式で花嫁が着用する衣装の中で最も目立つ特徴でした。[ 10 ]ベールはろうそくの炎を思わせる濃い黄色でした。フラメウムはまた、ユピテルの最高神官である夫と離婚できなかったローマの女司祭フラミニカ・ディアリスのベールを連想させ、そのため、生涯一人の男性に忠実であることの吉兆と見なされていました。ローマ人は花嫁が「ベールで覆われている」と考えていたようで、動詞nubere (結婚する) を雲を意味するnubesと結びつけていました。[ 11 ]
人口の混交により、ギリシャ、ペルシャ、メソポタミアの帝国と中東のセム語を話す人々の文化慣習が融合した。 [ 3 ]キリスト教の普及に伴い、聖書と教父によって命じられたため、女性の頭を覆うという慣習はキリスト教世界全体で規範となった。[ 12 ] [ 13 ]女性のベール着用と隔離は、ユダヤ人とキリスト教徒の間で定着し、その後、都市部のアラブ人の上流階級、そして最終的には都市部の一般大衆に広まったようである。[ 3 ]農村部では、髪を覆うことは一般的であったが、顔を覆うことは一般的ではなかった。[ 3 ]
1175 年頃まで、アングロ・サクソン人、そしてアングロ・ノルマン人の女性は、若い未婚の少女を除いて、髪を完全に覆い、しばしば首から顎まで覆うベールを着用していました (ウィンプルを参照)。フードがますます人気になったチューダー朝時代(1485 年) になって初めて、この種のベールはあまり一般的ではなくなりました。これは国によって大きく異なりました。イタリアでは、顔を覆うベールを含むベールが、1970 年代まで一部の地域で着用されていました。[ 14 ]南イタリアの女性は、慎み深く、行儀が良く、敬虔であることを示すために頭を覆うことがよくありました。彼らは通常、カフィア（帽子）をかぶり、その上にファッツォレット（スカーフ／頭巾）をかぶった。ファッツォレットは長い三角形または長方形の布で、さまざまな方法で結ぶことができ、時には目以外の顔全体を覆うこともあり、時にはベンデ（文字通り、おくるみ、包帯）やウィンプルもその下に着用していた。[ 15 ]
何世紀にもわたり、ヨーロッパの女性は透けるベールを着用してきましたが、それは特定の状況下に限られていました。この種のベールは、特に葬儀とその後の「厳粛な喪」の期間中、喪に服している女性のボンネットや帽子にかけられ、ピンで留められることがありました。また、恋人に会いに行く女性や、他の人に知られたくないことをしている女性が、マスクの代わりに身元を隠す簡単な方法としても使われていました。より実用的な観点から言えば、ベールは日焼けしていない肌が流行していた時代には、日焼けや風による肌へのダメージから肌を守るため、あるいは、今日男性が着用するケフィエのように、女性の顔に埃が入らないようにするためにも着用されていました。[ 16 ]
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教では、頭を覆うという概念は、礼儀正しさや慎み深さと結びついている、あるいは結びついていた。キリストの母である聖母マリアの伝統的な描写のほとんどは、彼女がベールを被っている姿で描かれている。中世ヨーロッパでは、既婚女性の多くは顔ではなく髪を、さまざまなスタイルの頭巾、スカーフ、ヘッドスカーフで覆っていた。髪を覆うベールは、少なくとも19世紀まではキリスト教徒の女性の規範的な習慣であり、コリントの信徒への手紙一11章で聖パウロが述べたキリスト教の教えに従って、特定の地域では今も残っている。西洋世界ではこの習慣は1960年代の性革命の台頭とともにほぼ廃れたが、保守的な再洗礼派キリスト教徒や一部の東方正教会、東方正教会などの伝統的な会衆は、頭を覆うという慣習を守り続けている。[ 12 ] [ 17 ] [ 13 ] [ 18 ] [ 19 ]カトリックやルーテル派の女性、[ 20 ]保守的な改革派キリスト教徒の女性（ヘリテージ改革派教会や北米自由長老教会に所属する女性など）を含む他のキリスト教徒の女性は、少なくとも祈りや礼拝の間は頭を覆うものを着用し続けている。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]レースのフェイスベールは、カトリックの国では葬儀の際に女性の親族が着用することが多い。正統派ユダヤ教では、既婚女性は慎み深さの理由から髪を覆う。多くの正統派ユダヤ教徒の女性はこの目的でヘッドスカーフ（ティヘル）を着用する。
キリスト教ビザンツ文学は、ペルシャの伝統の影響を受けた女性のベール着用に関する厳格な規範を表現しているが、実際の慣習とは大きく異なっていたことを示唆する証拠がある。[ 5 ]イスラム教はビザンツ帝国とササン朝で実践されていた一神教と同一視されていたため、初期のイスラム教徒の征服の後、女性のベール着用は、慎みと敬虔さに関するコーランの理想の適切な表現として採用された。[ 24 ]ベール着用は徐々に上流階級のアラブ女性に広がり、最終的には中東全域の都市のイスラム教徒女性の間で広く普及した。アラブのイスラム教徒女性のベール着用は、特にオスマン帝国の支配下で身分と排他的なライフスタイルの象徴として普及し、17世紀のイスタンブールでは、地理的および職業的アイデンティティを反映した異なる服装スタイルが見られた。[ 3 ]農村部の女性は、ベールが畑仕事の妨げになるため、ベール着用の採用がはるかに遅かった。[ 25 ]働く女性にとってベールを着用することは非現実的であったため、「ベールを被った女性は、夫が彼女を働かせずに済むほど裕福であることを黙って示していた」。[ 26 ] 19 世紀までに、エジプトの都市部のイスラム教徒とキリスト教徒の上流階級の女性は、頭を覆うものとブルカ(鼻の下と口を覆うモスリン布) を含む衣服を着用していた。 [ 3 ] 20 世紀前半まで、マグリブとエジプトの農村部の女性は、都市部を訪れる際に「文明の象徴として」顔を覆うベールを着用していた。[ 27 ]ベールを着用する習慣は、20 世紀中にイスラム世界の多くの地域で徐々に衰退し、近年になって復活した。女性がベールを着用するかどうかの選択、あるいは強制されるかどうかは、宗教的献身の外面的なしるしとしての個人的な選択なのか、それとも死刑を含む厳しい罰則の下でベールを着用することを要求する過激派グループによる強制なのか、依然として議論の的となっている。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]ヒジャブを着用する動機や理由は多岐にわたりますが、最終的には各個人の状況によって異なり、特定の理由や動機から生じるとは言えません。[ 31 ]宗教はベールを選ぶ一般的な理由になり得るが、ベールは政治的および個人的な信念も反映しており、トルコのようにベールを着用することが実際に選択である国では、個人的な選択を明らかにする媒体として機能することもある。[ 32 ]
西アフリカのトゥアレグ族、ソンガイ族、ハウサ族、フラニ族では、女性は伝統的にベールを着用せず、男性が着用する。男性のベール着用はベルベル人のサンハジャ族の間でも一般的だった。[ 33 ]北アフリカの男性用ベールは口と鼻の一部を覆うもので、アラビア語ではリサム、トゥアレグ語ではタゲルムストと呼ばれる。[ 33 ] [ 34 ]トゥアレグ族の少年は思春期が始まるとベールを着用し始め、ベール着用は男らしさの証とみなされている。[ 34 ]男性が年長者、特に妻の家族の年長者の前でベールを着用しないのは不適切だと考えられている。[ 34 ]
古代アフリカの岩絵には、目はあるが口や鼻のない人間の顔が描かれており、リサムの起源はイスラム以前、さらには先史時代にまで遡ることを示唆している。[ 33 ]リサムの着用は宗教的な義務とは見なされていないが、邪悪な力から身を守る魔法の効果があると信じられていたようだ。[ 33 ]実際には、リサムは砂漠の環境を特徴づける塵や極端な気温から身を守る役割を果たしてきた。[ 33 ]アルモラヴィド朝による使用は、彼らの征服活動中に政治的な意味合いを与えた。[ 33 ]
インド、パキスタン、バングラデシュ、ネパールの一部の地域では、男性は結婚式の日にセーラ（頭飾り）を着用します。これは顔と首全体を覆う男性用のベールです。セーラは花またはビーズで作られています。 [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]最も一般的なセーラは、新鮮なマリーゴールドで作られています。新郎はこれを一日中着用し、結婚式の儀式の間も顔を隠します。今日の北インドでは、セーラを頭に巻いた新郎が馬に乗って到着するのを見ることができます。
聖書からの引用例：
注:創世記 20:16は、欽定訳聖書では「サラに言われた。『見よ、わたしはあなたの兄弟に銀千枚を与えた。見よ、彼はあなたにとって、あなたと共にいるすべての人々、そして他のすべての人々にとって、目の覆いとなる。こうして彼女は叱責された』」と訳されているが、ある資料では、既婚女性の慣習とされるものに従い、目だけでなく顔全体を覆うベールを着用するようにサラに暗黙の助言を与えたものと解釈されている[ 56 ]。しかし、この句は一般的にサラの目ではなく、他人の目を指しており、サラの弁護 ( NASB、RSV )、批判の沈黙 ( GWT )、疑念の払拭 ( NJB )、不正の正当性 ( BBE、NLT )、サラが被った問題の隠蔽または補償 ( NIV、新生活訳、NIRV、TNIV、JB ) に関する単なる比喩表現であると解釈されている。彼女の無実のしるし（ESV、CEV、HCSB）。この節の最後の句は、KJVでは「彼女は叱責された」と解釈されているが、他のほとんどすべての訳では「彼女は無罪とされた」と解釈されており、KJVが「彼」（アブラハム）と解釈している「הוא」は「それ」（お金）と解釈されている。したがって、この箇所は物質的なベールとは何の関係もないというのが一般的な見解である。
エルサレムの神殿が破壊された後、設立されたシナゴーグは幕屋の設計を模範とした。[ 57 ]律法の箱にはトーラーの巻物が収められており、パロヘトと呼ばれる刺繍の施された幕またはベールで覆われている。（花嫁にベールをかけたり外したりするユダヤ教の伝統的な習慣については、下記も参照のこと。）
伝統的に、キリスト教では、女性は頭を覆うように命じられ、男性は祈るときや預言するときに帽子を脱ぐように指示されていました。[ 12 ] [ 58 ] [ 59 ]ベール（頭を覆うものとも呼ばれる）を着用することは、神の前での謙遜のしるしであり、キリストと教会の間の花嫁関係を思い起こさせるものと見なされています。[ 57 ] [ 60 ] [ 61 ]この慣習は、キリスト教聖書のコリントの信徒への手紙一 11:4-15に基づいており、そこで聖パウロは次のように書いています。[ 62 ]
2あなたがたはあらゆることにおいてわたしを覚えていて、わたしがあなたがたに伝えたとおりに伝統を守っているので、わたしはあなたがたを褒めます。3しかし、あなたがたに理解してほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は夫であり、キリストの頭は神であるということです。4頭を覆って祈ったり預言したりする男は、自分の頭を辱めます。5しかし、頭を覆わずに祈ったり預言したりする女は、自分の頭を辱めます。それは、頭を剃ったのと同じです。6女が頭を覆わないなら、髪を切るべきです。しかし、女が髪を切ったり剃ったりすることが恥ずべきことなら、頭を覆うべきです。7男は神の像であり栄光であるので、頭を覆うべきではありません。しかし、女は男の栄光です。8（男は女から造られたのではなく、女は男から造られたのです。9また、男は女のために造られたのではなく、女は男のために造られたのです。）10それゆえ、天使たちのために、女は頭にベールをかぶるべきです。11 （しかし、主にあっては、女は男から独立しておらず、男も女から独立していません。12女が男から造られたように、男も今や女から生まれています。そして、すべてのものは神から出ているのです。）13あなた方自身で判断しなさい。女が頭を覆わずに神に祈るのはふさわしいことでしょうか。14自然そのものが、男が長い髪をしているのはみっともないことだと教えていませんか。15しかし、女が長い髪をしているのは、彼女の誇りです。髪は彼女に覆いとして与えられているのです。16もし誰かが議論したがるなら、私たちは他の慣習を認めませんし、神の教会も認めません。
—コリント人への手紙第一 11:2-16、改訂標準訳
カルタゴのテルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、ローマのヒッポリュトス、ヨハネス・クリュソストモス、ヒッポのアウグスティヌスを含む初期の教父たちは、男性は頭を覆わずに祈るべきであり、女性は頭を覆うべきであると、彼らの著作の中で証言している。[ 58 ] [ 63 ]ヨハネス・クリュソストモス（347年頃- 407年）は、キリスト教徒の女性が頭を覆うことについての聖パウロの教えを次のように詳しく述べている。[ 58 ] [ 59 ]
さて、イエスは男性には常に頭を覆わないように命じてはおらず、祈るときだけ覆うように命じておられる。「祈るときも預言するときも、頭を覆っている男は皆、自分の頭を辱めることになる」とイエスは言われる。しかし、女性には常に頭を覆うように命じておられる。それゆえ、イエスは「頭を覆わずに祈ったり預言したりする女は皆、自分の頭を辱めることになる」と言われただけでなく、さらに「それは剃髪したのと同じことだ」と言われた。剃髪が常に不名誉であるならば、頭を覆わないことが常に恥辱であることは明らかである。イエスはこれだけでは満足せず、さらに「女は天使たちのために、頭に権威のしるしを身につけていなければならない」と付け加えられた。これは、祈るときだけでなく、常に頭を覆っていなければならないという意味である。しかし、男性に関しては、もはや覆い隠すことではなく、長い髪を生やすことについて、彼はそのように論じている。覆い隠すことは、祈るときだけ禁じているが、長い髪を生やすことは常に控えるように勧めている。[ 59 ] [ 58 ]
彼は単に覆うのではなく、完全に覆い隠すと言った。つまり、あらゆる方向から彼女があらゆる注意を払って人目につかないように保護されるという意味である。そして、それを不条理にまで貶めることで、彼は彼らの恥に訴え、厳しい叱責として、もし彼女が覆われていないなら、彼女の髪も刈り取らなければならないと言った。まるで彼が「もしあなたが神の律法によって定められた覆いを捨てるなら、自然によって定められた覆いも同様に捨てなさい」と言ったかのようである。[ 64 ]
さらに、教父たちは、女性の髪には性的魅力があるため、夫にだけ見せるようにし、それ以外の時間は覆うべきだと教えた。[ 65 ]西ヨーロッパと北アメリカ では、キリスト教がこれらの地域に伝来してから20世紀半ばまで、ほとんどの主流キリスト教宗派の女性は頭を覆うもの（多くの場合、スカーフ、キャップ、ベール、帽子の形）を着用していた。[ 66 ] [ 17 ] [ 13 ]これには、多くの英国国教会、[ 67 ]バプテスト教会、[ 68 ]カトリック教会、[ 69 ] [ 70 ]ルーテル教会、[ 71 ]メソジスト教会、[ 72 ]モラヴィア教会、[ 73 ]および改革派教会（大陸改革派、会衆派、長老派の伝統を含む）が含まれる。[ 74 ]これらの教派では、聖書と教会史に定められた先例に従おうとする特定の会衆や個人によって、この慣習が今も続けられています。[ 75 ]
キリスト教では、日中ベールを着用する習慣は、メノナイト（オールドオーダー・メノナイトとコンサーバティブ・メノナイト）を含む伝統的なアナバプティスト、フッター派[ 76 ]、シュヴァルツェナウ兄弟団（オールドオーダー・シュヴァルツェナウ兄弟団とダンカード兄弟団教会）[ 77 ] 、リバー兄弟団（オールドオーダー・リバー兄弟団とカルバリー・ホーリーネス教会）、使徒派キリスト教徒、アーミッシュ（オールドオーダー・アーミッシュ、ニューオーダー・アーミッシュ、パラ・アーミッシュ、ビーチー・アーミッシュ）[ 78 ] 、チャリティ・クリスチャン、そしてコンサーバティブ・クエーカー[ 79 ]など、質素な服装をする人々によって今も続けられている。
外面的な聖性の教義を実践する多くの聖潔派キリスト教徒は、頭を覆う習慣も実践している（カルバリー聖潔教会など）。[ 80 ]プリマス兄弟団、保守的な改革派教会、長老派教会、伝統主義カトリック教会、伝統主義福音ルーテル教会は、自宅で祈るときや公の典礼に出席するときに頭を覆う習慣を実践している。[ 81 ] [ 82 ] [ 23 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]多くの東方正教会や特定の東方正教会の会衆では、教会で（そして自宅で個人的に祈るときも）女性が頭を覆う習慣が続いている。[ 86 ]
ベールは、カトリック、ルター派、英国国教会の一部の修道女や宗教修道女の頭飾りの一部であり、そのため、修道女になる女性は「ベールを被る」と言われる。中世では、既婚女性は通常、外出時には髪を覆っていた。修道女のベールは、中世の世俗的な様式に基づいており、しばしば未亡人の服装の流行を反映している。多くの修道会では、修練期に白いベールが用いられ、一部の修道会では、仮誓願期間中にも白いベールが用いられる。
黒いベールは、誓願を立てた修道女の伝統的な印です。一部の修道院や共同体では、最初の誓願の際に黒いベールを授けますが、通常は厳粛な誓願を立てる際に授けられます。[ 87 ] 誓願を立てると、見習い修道女の白いベールは誓願を立てた修道女の黒いベールに交換され、通常は花の冠を授けられます。
より長く、より充実した奉献のヴェールは、すでに厳粛な誓願を立てている、または同じ儀式で処女として奉献される処女の奉献を受ける修道女がいる修道会で使用されています。中世の文学における「奉献された修道女」への言及は、厳粛な誓願を立てた修道女が、通常は最後の誓願から数年後に司教から処女の奉献を受けたことを指しています。世俗に生きる女性のための処女奉献の再導入された儀式は、ローマ典礼書のように規定しています。[ 88 ] [ 89 ]
1970年に世俗に生きる女性のための処女奉献の儀式が再導入されて以来、新たに奉献された処女は、古代と同様に、奉献のしるしとしてベールを受け取ります。この儀式の婚姻の象徴性は、特に司教が処女にベールを授ける際に示されており、これはミラノのアンブロシウスの著作や最古の典礼資料に見られます。[ 90 ]
教皇パウロ六世の宗教生活の適応と刷新に関する教令「完全なる愛」[ 91 ]の公布後、ほとんどの修道女会はベールを保持した。教師、看護師、その他の積極的な使徒職に従事する他の修道会の修道女については、ベールを着用しているところもあれば、ベールの使用を廃止したところもある。
修道女のベールの中で最も長いものは、頭頂部を覆い、肩まで垂れ下がる。西洋キリスト教では、首や顔を覆うことはない。首や顔を覆うベールを今も着用している修道会では、顔、首、肩を覆う糊の効いた白い覆いはウィンプルと呼ばれ、独立した衣服である。
カトリック教会は、女性が司教によって聖別され、世俗に生きる聖別された処女となるという古代の慣習を復活させた。これらの処女は、キリストと教会の奉仕のみに属する聖なる存在として区別される。ベールは花嫁のベールであり、ヴェラティオ・ヴィルギヌムは、新たに聖別された処女がキリストの花嫁であることを主に意味していた。古代では、このベールはフラメウムと呼ばれ、処女がキリストと結ぶ不可分な婚姻の絆を思い出させるものとされていた。聖なる処女であるキリストの花嫁がフラメウムを着用する習慣は、当時離婚が許されなかった最も厳格な異教の結婚の花嫁衣装に由来する。フラメウムは、神聖な配偶者であるキリストとの離婚は不可能であることを視覚的に思い出させるものであった。
東方正教会とカトリック教会の東方典礼では、修道女と修道士の両方がエパノカメラヴキオンと呼ばれるベールを着用し、どちらの場合も、両者が着用する円筒形の帽子であるカミラヴキオンを完全に覆います。スラヴの慣習では、ベールを帽子の上に着用する場合、頭飾り全体をクロブクと呼びます。修道女はクロブクの下にアポストルニクと呼ばれる別のベールを着用し、それをまとめて首と肩と頭を覆い、顔は露出させます。[ 92 ]
ルーテル派や英国国教会の宗教共同体の女性信者の中にもベールを着用する者がおり、その着用方法は各共同体の伝統によって異なる。[ 93 ]
典礼の伝統を持つキリスト教の教会では、様々な種類の幕が用いられています。これらの幕は、荒野の幕屋やソロモン神殿の幕と象徴的に結び付けられることが多いです。これらの幕の目的は、最も神聖なものを罪深い人々の目から隠すことではなく、むしろ守ることでした。ソロモン神殿では、幕（パロケト）は「至聖所」と「聖所の中の至聖所」の間に張られていました。新約聖書によれば、第二神殿のこの幕は、イエス・キリストが十字架上で亡くなった瞬間に引き裂かれたとされています。
イスラム教徒の女性や少女がヒジャブ（慎み深い服装の原則）に従って着用する様々な頭飾りは、ベールと呼ばれることがあります。イスラム教徒のベールの主な目的は、アウラ（身体のプライベートな部分）を覆うことです。これらの衣服の多くは、髪、耳、喉を覆いますが、顔は覆いません。
地理や文化によって、ベールの呼び方や着用方法は異なります。ヒマールはヘッドスカーフの一種です。ニカブとブルカは、目の部分にスリットや穴を開けて顔の大部分を覆う2種類のベールです。アルジェリアでは、ハイクと呼ばれる大きなベールに、顔の下半分を覆う三角形のパネルが付いています。[ 95 ]アラビア半島や北アフリカの一部（特にサウジアラビア）では、アバヤは顔以外すべてを覆うゆったりとしたローブのような形で着用されます。イランなどの別の地域では、チャドルは半円形の布をショールのように頭にかけ、首の下で手で固定して着用されます。コーランで直接言及されているベールの2つの用語は、ジルバブとヒマールです。これらの文献において、ベールは女性の性器や乳房を覆うことで慎み深さを促すことを意図している。
アフガニスタンのブルカは全身を覆い、顔を完全に隠しますが、目元には格子状の網が張られており、着用者は視界を確保できます。ボシヤはヘッドスカーフの上に着用するベールで、顔全体を覆い、透ける生地でできているため、着用者は透けて見ることができます。イスラム教の勃興以前のアラブ部族では一般的ではなかったベールを着用する習慣は、ビザンツ帝国で始まり、その後広まったと考えられています。[ 96 ]
南パレスチナとシナイ半島に住むベドウィンも顔を覆うベールを使用する。パレスチナの伝統的なベールは短く、コインで装飾されている。北シナイでは、ベールの部分はより長く、刺繍、鎖、ペンダント、ビーズなどが含まれていることが多い。[ 97 ]ベドウィン式のマスクは、アル・マグルーン、アル・バグラー、またはアル・ニカブとして知られている。[ 98 ]
アラブ首長国連邦、カタール、オマーンではブルグと呼ばれるフェイスマスクが使用され、バーレーン、カタール、オマーンではバトゥラが使用されている。[ 98 ]
中央アジアの定住イスラム教徒地域（現在のウズベキスタンとタジキスタン）では、女性はベールを着用し、着用すると顔全体が覆われ、パランジャ[ 99 ]またはファランジと呼ばれていました。近代以前の中央アジアで伝統的に着用されていたベールはファランジ[ 100 ]でしたが、ソビエト共産党によって禁止されました。[ 101 ] [ 102 ]
パキスタンでは、都市部の上流階級と中流階級の女性は、公共の場では普段着の上にブルカを着用します。[ 103 ] [ 104 ]ブルカはパキスタンで最も目立つ衣服です。通常、普段着の上に着用するテントのような衣服で、白い綿で作られています。上流階級の女性の多くは、通常は黒ですが、時には紺色や濃い赤色のツーピースのブルカを着用します。これは、長いマントと、顔を覆うベールが付いた別体のヘッドピースで構成されています。教育を受けた都市部の女性の中には、もはやブルカを着用しない人もいます。ブルカは、畑で働く農村部の農民の女性も着用しません。[ 105 ]農村部では、エリートの女性だけがブルカを着用します。[ 103 ] [ 104 ]
イスラム教徒の女性による頭部、特に顔を覆うベールの着用は、ケベック州を含む欧米諸国やヨーロッパ全域で政治的な問題を引き起こしている。ベールを禁止または部分的に禁止している国や地域には、以下のようなものがある。
スカーフ着用が依然として政治的な論争の的となっている地域には、以下のような場所がある。
インド亜大陸では、紀元前1世紀から、既婚のヒンドゥー教徒の女性がベールを着用することを推奨する社会があり、これはグーンガットとして知られるようになった。[ 111 ]仏教徒は、紀元3世紀頃にこの広がりつつある慣習に対抗しようと試みた。[ 112 ]活発な女性たちによるベール着用と隔離に対する合理的な反対により、この制度は数世紀にわたって普及しなかった。[ 111 ]中世イスラムのムガル帝国の下では、女性のベール着用と隔離のさまざまな側面が採用され、プルダやゼナナの概念などが、部分的には女性に対する追加的な保護として採用された。[ 111 ]プルダは、ヴィディヤーパティとチャイタニヤの両方が言及していることから、15世紀と16世紀に一般的になった。[ 111 ]
シーク教はあらゆる形態の厳格なベール着用に非常に批判的であり、グル・アマル・ダスはそれを非難し、女性の隔離とベール着用を拒否したため、中世後期には一部の階級でベール着用が衰退した。[ 113 ]これはカビールによって強調された。[ 114 ]
待って、待って、嫁よ。ベールで顔を覆ってはならない。結局、それでは貝殻半分も得られないだろう。前の嫁は顔をベールで覆っていたが、その真似をしてはならない。顔をベールで覆うことの唯一の利点は、数日間、「なんと高貴な花嫁が来たのだろう」と人々が言うことだけだ。あなたが主の栄光ある賛美を歌い、踊り、スキップするときだけ、あなたのベールは真実となる。カビールは言う。魂の花嫁は、主の賛美を歌いながら一生を過ごすときだけ勝利を得るのだと。
—カビール、グル・グランス・サーヒブ 484 [ 114 ]
ベールは、花嫁衣装の中で最も古いものの1つで、ギリシャ・ローマ時代にまで遡り、「花嫁の幸福を妨害しようとする悪霊から花嫁を隠したり」、悪霊を追い払ったりするために用いられていました。[ 115 ]また、ベールは、結婚式前に花嫁の顔を花婿から隠す役割も果たしていました。迷信では、式典前に花婿が花嫁の顔を見るのは不吉だと考えられていたからです。[ 116 ] [ 117 ]
西洋キリスト教文化の結婚式において、ベールは神の前での慎み深さ、従順、そして白いベールの場合は貞節を象徴するために用いられてきました。結婚式のベールの習慣は、コリントの信徒への手紙一 11:1-13に根ざしたキリスト教における女性の頭を覆うというより大きな習慣の一部です。[ 118 ] [ 119 ] 17 世紀から 18 世紀にかけて、花嫁のベールは時折着用されましたが、イギリスと北アメリカでは一般的に流行遅れとなり、花嫁は代わりに他の多くの選択肢から選ぶようになりました。[ 120 ] [ 121 ]しかし、1840 年にヴィクトリア女王がアルバート公との結婚式でベールを着用した後、花嫁のベールは再び人気を博しました。 [ 120 ]ヴィクトリア朝時代には、花嫁のベールは地位の象徴となり、ベールの重さ、長さ、品質が花嫁の社会的地位を示しました。[ 10 ]顔を覆うブライダルベールは、19世紀後半まで一般的ではなかった。[ 121 ]
花嫁の顔を覆う伝統は今日でも続いており、特にキリスト教やユダヤ教の文化では、処女の花嫁は顔と頭をベールで覆って結婚式に臨み、式が終わるまで頭と顔を完全にベールで覆ったままです。結婚式が完全に終わると、花嫁の父親がベールを上げて花嫁を花婿に紹介し、花婿が花嫁にキスをするか、新郎が花嫁の顔のベールを上げてキスをします。[ 115 ] [ 122 ]ベールを上げることは、結婚を象徴的に完成させることであり、結婚初夜に物理的に貫通されるもう1つの薄い膜（処女膜）を表していると考える人もいます。[ 117 ] [ 123 ]正統派ユダヤ教や、東ヨーロッパなどの世界の特定の地域のキリスト教徒の間では、女性は結婚後（礼拝中も）公共の場で頭を覆うものを着用します。[ 124 ] [ 125 ]スカンジナビアでは、花嫁のベールは通常、伝統的な王冠の下に着用され、花嫁の顔を覆いません。代わりに、ベールは背中に取り付けられ、そこから垂れ下がります。[ 126 ]
花嫁のベールは通常、民事婚の儀式や花嫁が再婚する際には着用されません。これらの場合、ベールを着用するとしても、象徴的な意味合いではなく、花嫁衣装の一部としてファッションアクセサリーとして着用されます。[ 10 ] [ 117 ]
ユダヤ教では、結婚式で花嫁がベールを着用する伝統は聖書の時代にまで遡ります。創世記24章65節のトーラーによれば、イサクは父アブラハムのしもべによってリベカと結婚するために連れてこられ、イサクが近づいてくるとリベカはベールを取って身を覆いました。[ 127 ]
伝統的なユダヤ式の結婚式では、式典の直前にバデケンが行われ、新郎が花嫁の顔にベールをかけ、新郎または式を執り行うラビが花嫁に祝福を与えます。[ 117 ] [ 127 ] ベールは、ユダヤ法に従って法的に結婚した結婚式の終了直前まで花嫁の顔にかかったままで、 その後、新郎が花嫁の顔からベールを持ち上げます。バデケンの最もよく引用される解釈は、創世記29章によると、ヤコブがラケルと結婚しようとしたとき、義父のラバンが彼を騙して、ラケルの姉で容姿の劣るレアと結婚させたというものです。
ベールをかける儀式は、新郎が正しい花嫁と結婚していることを確認するために行われると多くの人が言います。新郎が花嫁にベールをかけるとき、彼は花嫁を着飾らせ、守るという暗黙の約束をしていると言う人もいます。最後に、彼女の顔を覆うことで、新郎は花嫁の内面の美しさのために結婚していることを認識します。容姿は時とともに衰えますが、彼の愛は永遠です。[ 127 ]超正統派のコミュニティの中には、花嫁が新郎に付き添われるときに不透明なベールを着用するのが慣習となっているところもあります。これは、彼女が結婚する完全な意思と、正しい男性と結婚しているという絶対的な信頼を示すものだと言われています。
古代ユダヤ教では、ベールを上げる儀式は、性的な結合による結婚の成就の直前に行われました。結婚式で行われるベールの除去は、結婚の床で起こることの象徴です。結婚の誓いの言葉によって二人が一つになるのと同様に、これらの言葉は、後に成就する肉体的な一体化のしるしです。ベールを上げることは、この象徴であり、その予兆です。[ 117 ] [ 123 ]
キリスト教神学において、結婚がキリストと教会の結合を象徴するという聖パウロの言葉は、結婚式におけるベール着用の伝統の一部に根底にある。[ 60 ] [ 119 ]歴史的なキリスト教の伝統では、ベールは「女性が男性の権威の下にあることを示す目に見えるしるし」であり、女性が夫のキリストのような指導と愛情深い世話に服従していることを示すものとみなされている。[ 61 ] [ 128 ]このように、結婚式のベールの習慣は、コリントの信徒への手紙一 11:1-13に根ざした、キリスト教における女性の頭を覆うというより広い儀式の一部である。 [ 118 ]
ベールを取り除くことは、キリストが亡くなったときに引き裂かれた神殿のベールの象徴と見なすことができ、信者が神に直接近づくことができるようになった。同様に、結婚した花嫁と花婿は、互いに完全に近づくことができるようになった。[ 119 ] [ 129 ]
2019年、末日聖徒イエス・キリスト教会のラッセル・M・ネルソン大管長と顧問のダリン・H・オークスとヘンリー・B・アイリングは、「埋葬前に亡くなった『エンダウメント』を受けた女性（神殿儀式を受けた会員）の顔を覆うことは任意である」と宣言した。以前は必須であった。この書簡はさらに、そのようなベールは「姉妹が生前にそのような希望を表明していた場合に行うことができる。この件に関して亡くなった姉妹の希望が不明な場合は、その家族に相談すべきである」と述べている。[ 130 ]同年、神殿エンダウメント儀式の一部で女性がベールを着用することも、以前は必須であったが任意となった。[ 130 ]
ベールは20世紀初頭まで西洋の喪服の習慣の一部として残っていた。[ 131 ]未亡人がベールを着用する伝統は、慎み深さと貞節を象徴するキリスト教の修道女の服装に由来し、喪服のベールは誠実さと敬虔さを示す手段となった。[ 132 ]喪服のベールは、一般的に喪に服している人を覆い、悲しみを隠す手段と見なされていたが、[ 131 ] [ 132 ]逆に、一部の女性にとっては、感情を公に表現する手段と見なされていた。ビクトリア朝時代の未亡人は、習慣にもよるが、少なくとも3か月から2年半の間、喪服のベールを着用することが期待されていた。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]
喪服のベールは、優雅さや性的魅力の表現として捉えられることもあります。19世紀のアメリカのエチケット本には、「黒は似合っており、色白でふっくらとした若い未亡人は、黒いベールの下でいたずらっぽい目が輝いていて、とても魅力的である」とあります。[ 135 ]
宗教的なアイテムとして、ベールは人、物、または空間を敬うことを目的としているという見方もある。ベールの実際の社会文化的、心理的、社会性的な機能は十分に研究されていないが、社会的距離の維持や社会的地位と文化的アイデンティティの伝達などが含まれる可能性が高い。[ 136 ] [ 137 ]
ベールには、部分的に隠したり、偽装したり、覆い隠したりするものとしての象徴的な意味合いもある。
中国にはベールを着用する長い伝統がある。ベールは顔を覆うために用いられ、漢王朝時代から使われており、「顔布」または「顔帽」と呼ばれていた。乗馬時や長旅の際に、風や砂から顔を守るために用いられた。[ 138 ] : 202唐王朝時代には、乗馬時に顔を覆うためにミリやウェイマオが用いられた。 [ 138 ] : 202宋王朝時代には、女性は外出時にベール付きの帽子やベールを着用し、結婚式では紅蓋頭、喪中は「白玉絹」と呼ばれるベールを着用した。 [ 138 ] : 202–203
ベールやスカーフに関する規則はイスラム世界と結びつけられることが多いが、18世紀にはキリスト教徒の間でも一般的だった。これは、コリントの信徒への手紙一 11:4-13 に沿ったもので、祈りを捧げたり教会に行く女性には頭を覆うことを義務付けているだけでなく、イスラム教のベールの伝統では通常見られない女性の従属と明確に結びつけているように見える。多くのキリスト教徒の女性は常に頭を覆っており、外出時には必ずそうしていた。そうでない女性は教会から締め出され、路上で嫌がらせを受けた可能性が高い。…ベールは当然カトリックの修道女には必須であり、実際に顔を覆うベールはヨーロッパのほとんどの地域でエリートの地位の象徴でもあった。スペインの貴婦人は18世紀までベールを着用し、ヴェネツィアの女性もエリート層と非エリート層の両方で着用していた。ヨーロッパでは、余裕のある女性ならほとんど誰でも旅行の際にベールを着用していた。
初期の教父ヒッポリュトスは「すべての女性は頭を覆うべきだ」と書いた。教会でこの習慣を教えた他の人々には、ジョン・カルヴァン（改革派の伝統の父）、マルティン・ルター（ルター派の伝統の父）、初期の教父、ジョン・ウェスレー（メソジスト派の伝統の父）、マシュー・ヘンリー（長老派の神学者）などがいる。20世紀まで、事実上すべてのキリスト教徒の女性が頭を覆っていたことを思い出さなければならない。
世紀を通して、帽子は文化的必需品であり、女性が帽子なしで公の場に出ることはなかった。第一次世界大戦までは、女性は喪に服している場合を除き、起床するとすぐに白い帽子をかぶり、家を出るときは必ず何らかの帽子かボンネットを着用していた。
これらの聖人や他の多くの聖人に共通しているのは、女性が頭を覆うことについて語るとき、それは教会での典礼生活だけでなく、日常生活のあらゆる側面に関係しているということである。別の例として、あまり知られていないが教会秩序に関する古代の文書である Didascalia Apostolorum は、「もともとは紀元 230 年頃、北シリアでギリシャ語で書かれた」と学者の Gabriel Radle は書いている。「おそらく司教によって書かれたもので、女性の身体、特に頭部の露出に関する同様の懸念に言及している」。 『使徒の教訓』の著者は、女性たちに「娼婦のような髪型」をしないようにと忠告する一方で、「街を歩くときはローブで頭を覆い、その美しさをベールで隠しなさい」と教えている。古代において、聖人たちは女性たちに使徒の伝統に従い、日常生活を送る際にはベールを着用するように呼びかけたのである。
聖ヨハネ・クリュソストモスは、パウロが女性に「天使のために」頭を覆うように勧めたのは、「祈りの時だけでなく、常に頭を覆うべきだ」という意味だと考えた。ローズ神父も同意している。「ベールは、真の神の女性の不変の象徴であり、生き方であり、人々の前だけでなく天使の前でも、信仰と神の救いの証となるのです。」
世紀には、同化が進んだ集団の間で頭を覆う習慣が衰退し、パウロの教えは初期教会の文化的慣習を指しており、現代の女性には関係がないと解釈されるようになった。20世紀半ばには、一部の教会で頭を覆う習慣について長く激しい議論が交わされた。支持者たちは、頭を覆う習慣の衰退を聖書の教えへの服従の深刻な低下とみなしたからである。
世紀のイングランドでは、ピューリタンとして知られる急進的なプロテスタントが、女性の教会入りと、儀式中に女性が頭を覆うものやベールを着用しなければならないという要件に特に熱心に抵抗した。英国国教会の儀式の手引書となった共通祈祷書は、修正された形で儀式を保持したが、あるピューリタンの小冊子が述べたように、「出産後の女性の教会入りは、ユダヤ教の浄化の匂いがする」。
聖なるキスが行われ、女性は祈りや礼拝の際に頭を覆う。
当時、公式の慣習では、カトリックの女性は教会で頭を覆うことになっていた。
数人の熱心なメソジストの女性たちが彼に手紙を書き、講演の許可を求めた。マー・ボサンケット（1739-1815）は、パウロが女性たちに話すときは頭を覆うように指示した（コリント人への手紙第一 11:5）のであれば、女性が説教するときにどのように振る舞うべきかについても指示を与えているに違いないと示唆した。
スプロールは
、「礼拝において布製の頭覆いを着用することは、20世紀までキリスト教徒の女性の間で普遍的な慣習であった」と述べている。ちなみに、数年前に母と話した際、母は幼い頃に教会に行ったとき、妹と一緒に帽子をかぶっていたと話してくれた。母は長老派ではなかったが、それはアメリカのキリスト教全体で共通していた。「何が起こったのか？」スプロールは問いかける。「私たちは、何千年もの間聖徒たちが見過ごしてきた聖書の真理を突然発見したのだろうか？それとも、私たちの女性に関する聖書的な見解は、『真理の柱であり土台』であるイエス・キリストの教会（1テモテ3:15）に浸透した現代のフェミニスト運動によって徐々に侵食されてきたのだろうか？」
最近、米国教会の特定の派閥、特に超改革派や「トーラー遵守派」を自称する人々の間で、頭覆いの復活が見られる。この習慣を支持するロビー活動を行っているのは、昨年 Jeremy Gardiner という男性が設立した「頭覆い運動」で、彼は信仰告白の中で神学的に保守的な Gospel Coalition を引用している。この運動の Web サイトには、教会で通常唯一の頭覆いをしている女性たちの個人的な話や、この習慣を支持する聖書からの議論が掲載されている。同サイトは、マルティン・ルター、ウィリアム・ティンダル、トマス・アクィナスなどを引用している。
女性は通常、長袖の長いドレスと、スカーフ、ボンネット、キャップなどの頭飾りを着用します。
聖書は、頭を覆わずに祈る女性は恥をかくと教えており、そのためブレザレン派の女性は教会礼拝に出席する際にヘッドスカーフを着用します。ブレザレン派の女性が一般の人々と交流する際には、リボンやヘッドバンドを着用するのが一般的です。
ドゥパッタは、モスク、ダルガー、教会、グルドワラ、マンディールに入るときにも一部の女性が使用しており、インド亜大陸では女性がドゥパッタで頭を覆う習慣があります。
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