誓約(ラテン語votum、誓約、約束;vote を参照)とは、約束または宣誓のことである。誓約は、軽いものではなく、厳粛な約束として用いられる。
結婚の誓いは、結婚式で夫婦のそれぞれが相手に交わす拘束力のある約束です。結婚の慣習は歴史を通じて発展し、人間社会の発展とともに変化し続けています。以前の時代やほとんどの文化では、少なくとも西洋社会や西洋社会の影響を受けた文化では、パートナーの同意は現在ほど重要視されていませんでした。[ 1 ] 例えば、プロテスタントは結婚の誓いを不変の神の法とみなしています。なぜなら、結婚には「公会議の承認」だけでなく聖書の裏付けも必要であり、結婚は神の定めの一形態だからです。[ 2 ]
修道士や修道女の世界では、誓願は時に人と神との間の取引であり、前者が何らかの奉仕や贈り物をすることを約束したり、神のために何か貴重なものを捧げたりする。 誓願は一種の誓約であり、神は約束の証人であり、同時に約束の受領者でもある。例としては、士師記を参照のこと。ローマ・カトリック教会法典では、誓願と誓約は典礼の祝祭のような崇拝行為(cultus)とはみなされない。しかし、それらは神聖な性格を持ち、それに伴う宗教的義務もあるため、宗教的行為とみなされる。[ 3 ]ここで、誓願の重要な特徴は、非カトリック教徒が誓願を立てる能力があると認められる方法であり、それは宗教的徳によっても履行されなければならない。[ 3 ]
神は通常、人間と契約や盟約を結ぶ際に、その誓約によって確立された要求を、人間の慈悲と感謝の価値に基づいて認めることが期待される。逆に、誓約を立てる際には、請願者の敬虔さと精神的な態度が、魔術儀式において非常に重要な儀式の詳細よりも重要視されるようになった。[ 4 ]
時には、古い魔術的な慣習が、祈りによって近づくべき個人的な力という、より発展した考え方と並存していることがあります。たとえば、マグリブ(北アフリカ)では、干ばつの時期に、マズーナの娘たちが毎晩、ゴニャと呼ばれる人形(実際には装飾された木のスプーンで、イスラム以前の雨の精霊を象徴している)を担いで街を行進します。多くの場合、少女の一人が肩に羊を乗せ、仲間たちは次の歌詞を歌います。[ 4 ]
ここでは、雨乞いの呪文と、雨を個人的な女神と見なして祈る祈り、そして動物を捧げるという約束や誓いが組み合わさっている。約束のポイントは、もちろん、その国では水が羊の皮に貯蔵され、運ばれるという事実にある。[ 5 ] [ 4 ]
第二に、この誓いは既存の宗教儀式とは全く異なり、宗教暦にも規定されていない。WW・ファウラーが著書『ローマの祭典』(ロンドン、1899年)346ページで述べているように、ローマの誓い(votum)は「例外であって、規則ではなかった。それは、家族や国家の秩序だった反復的な儀式ではなく、個人が重大な局面で交わす約束だった」のである。しかし、この誓いには通常の祈りの要素が非常に多く含まれていたため、ギリシャ語では同じ単語(古代ギリシャ語:εύχή )で両方を表すことができた。スーダやギリシャ教父たちが指摘しているように、この誓いの特徴は、将来神に捧げられる物、そして捧げられることを理由に直ちに神に奉献される物、あるいは耐え忍ぶ苦行のいずれかを約束することであった。捧げ物と苦行、犠牲と苦しみは、怒った神の怒りを鎮めたり、神の好意を得たりするのに等しく効果的である。[ 4 ]
聖書には誓いの例が数多くあります。例えば士師記11章では、エフタは「主に誓いを立てて言った。『もしあなたがアンモン人を私の手に渡されるなら、私がアンモン人から無事に帰って来たとき、私の家の戸口から出てきて私を迎える者は誰でも主のものとなり、私はそれを燔祭としてささげます。』」とあります。その後、彼を迎えたのは彼自身の娘であり、彼は娘が「山の上で処女を嘆き悲しむ」ことができるように2か月の猶予を与えた後、娘を犠牲に捧げました。このように神に誓いを立てた物や人は聖なるものとなり[ 4 ]、神に聖別されました。 (エフタは娘を犠牲として焼くことは合法ではなかった。それは人身供犠にあたり、神が明確に禁じていたからである。娘は未婚のままで、神殿で主に仕えるために捧げられたという説もある。)それはかつて聖所、あるいは神を代表する祭司たちのものであった。ユダヤ教では、レビ記27章に定められた一定の条件の下で、祭司たちはそれを贖うことを許可できた。しかし、誓いを立てた清い獣の代わりに汚れた獣を、あるいは完璧な犠牲の代わりに不完全な犠牲を捧げることは、確実に神の不興を買うことであった。[ 4 ]
誓いと誓約を区別するのはしばしば難しい。誓いは誓約だが、誓約は神的存在が約束の受け手であり、単なる証人ではない場合にのみ誓いとなる。したがって、使徒行伝23章21節では、パウロの敵である40人以上の男たちが、彼を殺すまで飲食を断つという誓いを立てた。教父たちの著作には、肉食とワインを断つという誓いが記されている。しかし、信者たちが守った禁欲の中で、理髪の技術とは無関係なものが最も一般的だった。個人が神、聖地、または特定の宗教団体とのつながりを作ったり確認したりすることに関心がある場合、髪の毛の捧げ物は何らかの形で必須であった。彼らはまず聖地で髪の毛を切り、それを魂の証として神に預け、誓いが成就するまで再び切ることはなかった。そこでアキレウスはスペルケウス川に髪を捧げ、トロイアから無事に帰還するまで髪を切らないと誓った。また、流れる髪に力を宿していたヘブライ人のナジル人は、誓いの期間が終わり、使命を成し遂げて普通の生活に戻れるようになったときに初めて髪を切り、祭壇で燃やした。使徒行伝18章18節では、パウロがケンクレアで頭を剃ったのは、彼に誓いがあったからである。使徒行伝21章23節では、誓いを立てた4人の男がパウロの費用で頭を剃ったことが語られている。タキトゥスが述べているように(ゲルマニア、31)、古代のカッティ族の間では、若い男たちは髪と髭を伸ばし、それぞれが敵を一人ずつ殺すまでその姿で危険に身を晒すと誓った。[ 4 ]
キリスト教においては、誓約は神に結びつくものであり、誓いは人に結びつくものであるという観点から見ると、誓約よりも重みがある。[ 6 ]このことは聖トマス・アクィナスによってさらに詳しく説明されており、彼は次のように述べている。
誓約と宣誓の義務はどちらも神聖なものから生じるが、その方法は異なる。誓約の義務は、神に対する忠誠心から生じ、それによって神への約束を果たす義務が生じる。一方、宣誓の義務は、神に対する畏敬心から生じ、それによって神への約束を果たす義務が生じる。[ 6 ]