アラウィ派

アラウィー派（アラビア語: العلويون 、ローマ字表記:  al-ʿAlawiyyūn）は、主にシリアやレバント地方に住む民族宗教集団であり^{、その多くはアラブ人であると自認している。[14 ][} 15 ]彼らは、9世紀^にシーア派イスラム教から分派したアラウィー派を信仰している^{。 [ 18 ] [ 19 ]} [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ^{] [ 23 ] [ 24 ]アラウィー派は、十二イマーム派の初代イマームであるアリー}・イブン・アビ^・タリブを^神の本質の顕現として崇敬している。 ^{[ 25 ] [ 26 ]}このグループは、第 10 代十二イマームのアリー・アル＝ハーディーと第 11 代十二イマームのハサン・アル＝アスカリーの弟子であったイブン・ヌサイルによって 9 世紀に創設されました。[ 27 ]^{このため、アラウィー}派はヌサイリ派とも呼ばれます^が、この用語は今日では蔑称とみなされることがあります。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

調査によると、アラウィ派はシリアの人口の重要な部分を占めており、トルコのハタイ県とレバノン北部ではかなりの少数派である。また、ゴラン高原のガジャール村にもアラウィ派の人々が住んでおり、そこには六日間戦争以前にはアラウィ派の村が2つ（アイン・フィットとザウラ）あった。^{[ 31 ]}アラウィ派はシリア沿岸部とその近くの町で支配的な宗教グループを形成しており、そこにはスンニ派、キリスト教徒、イスマーイール派も住んでいる。彼らはトルコの宗教グループであるアレヴィ派と混同されることが多いが、アレヴィ派はアラウィ派といくつかの類似点を共有しているものの、重要な違いがある。^{[ 32 ] [ 33 ]}

コーランは彼らの聖典の一つですが、その解釈はシーア派イスラム教徒の解釈とは大きく異なり、初期のバティニヤや他のグラート派の解釈と一致しています。アラウィー派の神学と儀式は、い​​くつかの重要な点でシーア派イスラム教とは大きく異なります。例えば、アラウィー派の様々な儀式ではワインを飲むことが伴い、この宗派は信者の飲酒を禁じていません。 ^{[ 34 ]}コーランの節の象徴的/秘教的な解釈を教える信条として、アラウィー派の神学は輪廻転生の信仰に基づいており、アリーを神の神聖な化身と見なしています。^{[ 35 ] [ 36 ]}さらに、アラウィー派の聖職者や学者は、自分たちの宗教は神学的にシーア派とは異なると主張しています。^{[ b ]}アラウィー派は歴史的に、部外者や入信していないアラウィー派の人々から自分たちの信仰を秘密にしてきたため、彼らに関する噂が広まりました。アラビア語で書かれた彼らの信仰に関する記述は、（肯定的か否定的かのどちらかに）偏っている傾向がある。^{[ 37 ]}しかし、2000年代初頭から、アラウィー派の宗教に関する西洋の研究は大きく進歩した。 ^{[ 38 ]}アラウィー派の教義の中核は、唯一の神の3つの側面からなる神聖な三位一体への信仰である。三位一体の側面は、マナ（意味）、イスム（名前）、バブ（扉）である。アラウィー派の信仰では、これらの流出物は歴史を通じて人間の姿で7回周期的に転生したとされている。アラウィー派によれば、三位一体の7番目の転生は、アリー・イブン・アビ・タリブ（ムハンマドのいとこで義理の息子）、ムハンマド自身、そしてムハンマドのペルシャ人の仲間であるサルマン・アル＝ファリシから成る。^{[ 39 ] [ 40 ]}

アラウィー派の重要な要素は、魂の転生を信じることですが、これは十二イマーム派シーア派とスンニ派の正統派イスラム学者によって否定されており、^{[ 29 ]}スンニ派とシーア派イスラムの古典神学者によってアラウィー派は異端者とみなされています。1932年にハッジ・アミン・アル＝フセイニが出した、彼らをイスラム教徒と認める唯一のファトワは、差し迫った政治的、反植民地主義的な考慮に基づいていると見られています。 ^{[ 41 ] [ 29 ]}アラウィー派は、オスマン帝国、アッバース朝、マムルーク朝など、さまざまなイスラム帝国の下で支配または迫害の時期を経験してきました。 1920年にフランス委任統治領シリアが設立されたことは、アラウィー派の歴史における転換点となりました。^{[ 29 ]}それまで、このコミュニティは一般的に「ヌサイリ」と自称し、イブン・ヌサイルとのつながりを強調していました。^{[ 29 ]}フランス政府は、公式文書でシーア派と並んでこの宗派を分類するために「アラウィ派」というラベルを規定した。^{[ 29 ]}フランスは多数の少数民族を自国の軍隊に採用し、アラウィ派国家を含む少数民族専用の地域を創設した。アラウィ派国家は後に解体されたが、アラウィ派はシリア軍、そして後にバアス党で重要な役割を果たし続けた。1970年のクーデターでハーフェズ・アル＝アサドが権力を掌握した後、バアス党政権はアラウィ派の伝統的なアイデンティティに取って代わるためにアサド主義イデオロギーを強制した。^{[ 42 ]}シリア革命の間、国が不安定化し本格的な宗派内戦に陥ったため、共同体間の緊張はさらに悪化した。^{[ 43 ] [ 44 ]}

古い資料では、アラウィ派はしばしば「アンサリ」と呼ばれています。19世紀半ばにアラウィ派の人々と共に暮らしたサミュエル・ライドによれば、これは彼らが仲間内で使用していた用語でした。他の資料では、「アンサリ」は単に「ヌサイリ」の音訳における西洋の誤りであるとされています。 ^{[ 45 ] [ 46 ]}アラウィ派は歴史的に、宗教的創始者イブン・ヌサイル・アル＝ヌマイリにちなんでヌサイリ派であると自認していました。^{[ c ] [ 29 ]}しかし、フランス委任統治時代にコミュニティ内の知識人が主導した運動により、「ヌサイリ」という用語は現代的な用語「アラウィ」に置き換えられたため、1920 年代までに使われなくなりました。 ^{[ 47 ] [ 23 ] [ 29 ]}彼らは、古い名称（「独立した民族的および宗教的アイデンティティ」を意味する）を「宗派の敵の捏造」と特徴づけ、表向きは「主流イスラム教」、特にシーア派とのつながりを強調することを好んだ。^{[ 48 ]} 「ヌサイル派」という用語は現在、中傷として使われており^{[ 30 ]} 、シリア内戦でバシャール・アル＝アサド政権と戦ったスンニ派原理主義者によって頻繁に使われ、イブン・ヌサイルを強調することで、アラウィ派の信仰は「人為的に作られた」ものであり、神の啓示によるものではないと示唆した。^{[ 30 ]}

ネジャティ・アルカンは論文の中で、「アラウィ」という呼称は11世紀のヌサイリ派の書物で使用されており、20世紀に作られたものではないと主張した。同じ論文からの以下の引用は、彼の主張をよく表している。

「ヌサイリー」から「アラウィー」への変化については、ほとんどの研究が、「アラウィー」という用語は第一次世界大戦後まで使用されておらず、おそらくオスマン帝国の官僚であり、有名な『タアリーフ・アル＝アラウィーイン』（1924年）の著者であるムハンマド・アミン・ガーリブ・アル＝タウィーールによって造語され、広められたという点で一致している。しかし、「アラウィー」という名前は、11世紀のヌサイリーの小冊子に信者の名前の1つとして登場する（…）。さらに、「アラウィー」という用語は、20世紀初頭にはすでに使用されていた。 1903年、ベルギー生まれのイエズス会士で東洋学者のアンリ・ラメンス（1937年没）は、アンタキヤ近郊の村に住むハイダリー・ヌサイリー族のシェイク、アブドゥッラーを訪ね、彼が自分の民族を「アラウィー」という名前で呼ぶことを好んでいたと記している。最後に、1892年と1909年の上記の請願書において、ヌサイリー族が自らを「アラブのアラウィー人」（ʿArab ʿAlevī ṭāʾifesi）、「我々のアラウィー・ヌサイリー人」（ṭāʾifatunā al-Nuṣayriyya al-ʿAlawiyya）、または「アラウィー人と共に署名した」（ʿAlevī ṭāʾifesi imżāsıyla）と称していたことは興味深い。この初期の自己呼称は、私の意見では、3つの点で重要である。第一に、アラウィーの著述家が強調するように、「アラウィー」という言葉が常にこれらの人々によって使用されていたことを示している。第二に、これは19世紀に一部のシェイクによって開始されたヌサイリー派の改革と、イスラム教の一部として受け入れられようとする彼らの試みを示唆している。第三に、これは「ヌサイリー」から「アラウィー」へのアイデンティティと名称の変更が、シリアにおけるフランス委任統治（1919～1938年）の初期である1920年頃に行われたという主張に異議を唱えている。^{[ 49 ]}

アラウィー派はトルコのアレヴィ派とは異なるが、これらの用語は語源と発音が共通している。^{[ 50 ] [ 51 ]}

アラウィー派の遺伝的起源については議論がある。地元の伝承では、彼らは第11代イマーム、ハサン・アル＝アスカリー（873年没）とその弟子イブン・ヌサイル（868年没）の信奉者の子孫であるとされている。^{[ 52 ]} 19世紀から20世紀にかけて、一部の西洋の学者は、アラウィー派はアラム人、カナン人、ヒッタイト人^{[ 53 ] [} 54] 、マルダイ人^{[ 55 ]}などの古代中東の人々の子孫であると信じていた。多くの著名なアラウィー派部族は、13世紀にシンジャールから移住してきた人々の子孫で^もある。^{[ 56 ]}

大プリニウスは『博物誌』第5巻で次のように述べている。

ここでシリアの内陸部について述べなければならない。コエレ・シリアにはアパメアという町があり、マルシュアス川によってナゼリニ族の四部王国と隔てられている。^{[ 57 ]}

「ナゼリニの四部王国」とは、オロンテス川と海の間の西部の地域を指し、アラウィ山脈と呼ばれる小さな山脈と、南東から北西に走るアル・ガブ平原として知られる谷から成ります。この地域には、ナゼリニと呼ばれるシリア人の一部が住んでいました。^{[ 58 ]}しかし、学者たちはナゼリニとナザレ人を結びつけることに消極的です。^{[ 59 ]}しかし、「ナゼリニ」という用語は、東アラム語の主語naṣer（「健康の守護者」を意味する）のように、アラビア語の三文字語根n-ṣ-rを含む単語と関連している可能性があります。^{[ 60 ]}

イブン・ヌサイルとその信奉者は、この宗教の創始者とみなされている。第11代イマーム、アル＝アスカリーの死後、シーア派共同体では後継者問題が起こり、イブン・ヌサイルは故イマームのバブとイスムであると主張し、その秘密の教えを受けたと主張した。イブン・ヌサイルとその信奉者の発展は、他の多くの初期のグラート神秘主義イスラム教派の一つであるようで、第12代隠れたイマームのシーア派代表によって破門されたようである。^{[ 61 ]}

アラウィー派は後に、北シリアのハムダニ朝の支配下（947～1008年）で、ムハンマド・イブン・ヌサイルの信奉者でアル＝ハシービーとして知られる人物によって組織された。アル＝ハシービーは、イブン・ヌサイルの教義を主張するイシャキーヤ派との対立の後、969年頃にアレッポで亡くなった。 ^{[ 62 ]}シリア沿岸山岳地帯の住民の大多数がアラウィー派を受け入れたのは、おそらく数世紀にわたる長期にわたる過程であった。^{[ 63 ]}現代の研究によると、アラウィー派はアレッポで最初に確立された後、サルミン、サラミヤ、ホムス、ハマに広がり、その後、ハマの西の低地の村々（バーリン、デイル・シャミル、デイル・ママなど） 、ワディ・アル＝ウユン渓谷、タルトゥスとサフィタ周辺の山岳地帯に集中した。^{[ 64 ]}

1032年、アル＝ハシービーの孫で弟子のアブー・サイード・マイムーン・アル＝タバラニ（1034年没）はラタキア（当時ビザンツ帝国の支配下にあった）に移住した。歴史家ステファン・ヴィンターによれば、アル＝タバラニは師であるアレッポのアル＝ジッリの後を継いでシリアの宣教師長となり、「アラウィー派最後の決定的な学者」となり、アラウィー派の暦を制定し、アラウィー派の教えを最終的な形にした。 [ ^{65 ]アル}＝タバラニは著作を通して、またシリア沿岸山脈の農村住民を改宗させることで、アラウィー派の信仰に影響を与えた。^{[ 62 ]}

ウィンターは、ラタキアにおけるアラウィ派の存在はタバラニの時代に遡る可能性が高いものの、アラウィ派の教えが、イスラム教徒の人口が概してシーア派イスラム教に傾倒していたラタキアの山岳地帯に11世紀に広まったかどうかは不明であると主張している。11世紀初頭、ジャバル・アル・ラワディフ（ラタキア周辺のシリア沿岸山脈の一部）は、ビザンツ帝国との同盟と紛争の間で揺れ動いていた地元のアラブ人首長ナスル・イブン・ムシュラフ・アル・ルダフィによって支配されていた。文献資料には、アル・ルダフィがアラウィ派を庇護していたことを示すものは何もない。^{[ 66 ]}

ジャバル・アル・ラワディフの南、ジャバル・バフラでは、13世紀のアラウィー派の論文に、この宗派は11世紀と12世紀にこの地域の要塞を支配していた地元の3つの家族、バヌール・アフマル、バヌール・アリド、バヌー・ムフリズによって支援されていたと記されている。 ^{[ 66 ]}シリア沿岸山脈のこの南部から、マムルーク朝時代（1260年代～1516年）にはラタキアとジャブレの東の山岳地帯にアラウィー派の勢力が拡大した。^{[ 64 ]}

バル・ヘブラエウスによれば、1097年に十字軍がシリアに侵攻した際、多くのアラウィー派が殺害されたが、十字軍はアラウィー派が真のイスラム教の宗派ではないと結論づけ、彼らを容認した。^{[ 67 ]}十字軍はアラウィー派をマロン派やトルコ派とともに自らの陣営に組み入れた。^{[ 68 ]}その後の数世紀にアラウィー派を発展させた著名な指導者として、シェイク・アル＝マクズン（1240年没）とアル＝トゥバニ（1300年没）の2人が挙げられ、どちらも現在のイラクのシンジャル山出身である。^{[ 67 ]}

14世紀、アラウィー派はマムルーク朝のスルタン、バイバルスによって居住地にモスクを建設することを強制されたが、彼らはイスラム教徒の旅行家イブン・バットゥータが記したように、形式的なジェスチャーで応じた。^{[ 69 ] [ 70 ]}

フランス委任統治時代

第一次世界大戦の終結とオスマン帝国の崩壊後、シリアとレバノンは国際連盟によってフランス委任統治領となった。1918年12月15日、アラウィー派の指導者サレハ・アル＝アリはアル＝シャイフ・バドルの町でアラウィー派の指導者たちの会合を招集し、反乱を起こしてフランス軍をシリアから追放するよう呼びかけた。

フランス当局はこの会合を知ると、サレハ・アル＝アリを逮捕するために部隊を派遣した。彼と彼の部下はアル＝シャイフ・バドルでフランス軍を待ち伏せして打ち破り、35人以上の死傷者を出した。^{[ 81 ]}この勝利の後、アル＝アリはアラウィー派の反乱軍を総司令部と階級を持つ規律ある部隊に組織し始めた。

アル・シャイフ・バドルでの小競り合いが、1919年のシリア反乱の始まりとなった。^{[ 81 ] [ 82 ]}アル・アリはフランス軍の攻撃に対し、フランス軍が彼に対する軍事作戦を指揮していたアル・カドムスを包囲（占領）することで応じた。 ^{[ 81 ]} 11月、アンリ・グロー将軍はアラウィ山脈でサレハ・アル・アリの軍勢に対する作戦を開始した。彼の軍勢はアル・アリの村アル・シャイフ・バドルに入り、多くのアラウィ指導者を逮捕したが、アル・アリは北へ逃亡した。大規模なフランス軍が彼の陣地を制圧すると、彼は地下に潜伏した。^{[ 81 ]}

こうした反対​​の事例があったにもかかわらず、アラウィー派は概してフランスの統治を支持し、委任統治期間後もその継続を求めた。^{[ 83 ]}

アラウィ州

1920年にフランスがシリアを占領し始めると、^{[ 84 ]}アラウィ派の村の大部分を含む沿岸部と山岳地帯にアラウィ派国家が創設された。この分割は、スンニ派などのより強力な多数派からアラウィ派の人々を守ることを目的としていた。

フランスは、マロン派キリスト教徒のための大レバノンやドゥルーズ派のためのジャバル・アル・ドゥルーズといった小国家も創設した。アレッポとダマスカスも独立した国家であった。^{[ 85 ]}委任統治下では、多くのアラウィ派の首長が独立したアラウィ派国家を支持し、自治を独立に転換しようと試みた。

フランス委任統治政府は、アラウィ派が軍隊に加わることを奨励したが、これは、彼らの統治に敵対的なスンニ派多数派に対抗する勢力を作るためでもあった。1935年のフ​​ランス陸軍大臣の書簡によると、フランスは委任統治領内でアラウィ派とドゥルーズ派だけが「好戦的な民族」であると考えていた。^{[ 86 ]} 1926年から1939年の間、アラウィ派とその他の少数民族は、シリアとレバノンに駐屯するフランス軍の名称であるレバント軍の現地採用部隊の大部分を占めた。^{[ 87 ]}

この地域は、主に農村部に住む多様な人々が暮らしていた。ラタキア港湾都市の地主家族と人口の80%はスンニ派イスラム教徒であったが、農村部では人口の62%がアラウィ派であった。一部の研究者によると、この地域にはアラウィ派の分離主義感情が相当あったという^{[ 88 ]。}彼らの証拠は、1936年に80人のアラウィ派指導者がフランス首相に宛てて署名した書簡で、「アラウィ派の人々はシリアへの帰属を拒否し、フランスの保護下に留まることを望む」と述べられていた。署名者の中には、ハーフェズ・アル＝アサドの父であるスレイマン・アリ・アル＝アサドもいた^{[ 88 ]}。しかし、ステファン・ウィンター准教授によると、この書簡は偽造である^{[ 89 ]} 。アラウィ派の権利が拡大したこの時期でさえ、状況は依然として非常に悪く、多くの女性が都市部のスンニ派のために働くために家を出なければならなかった^{[ 90 ] 。}

1930年5月、アラウィ派国家は、1936年以前にフランスがアラブ民族主義者に対して行った数少ない譲歩の一つとして、ラタキア政府と改名された。^{[ 88 ]}それにもかかわらず、1936年12月3日、アラウィ派国家は、フランスが国民ブロック（半自治シリア政府の政権与党）に対して行った譲歩として、シリアに再編入された。この法律は1937年に施行された。^{[ 91 ]}

1939年、アレクサンドレッタ県（現在のハタイ県）には多数のアラウィ派が居住していた。ハタイの土地は、同県で行われた国際連盟の住民投票の後、フランスからトルコに譲渡された。この展開はシリア人の大多数を激怒させた。アラウィ派の憤りをさらに募らせたのは、1938年にトルコ軍がイスケンデルンに侵攻し、アラブ人とアルメニア人の大多数を追放したことである。^{[ 92 ]}これ以前は、アラウィ派のアラブ人とアルメニア人が同県の人口の大部分を占めていた。^{[ 92 ]}アレクサンドレッタ県イスケンデルン県出身の若いアラウィ派指導者で、トルコによる同県の併合に抵抗したザキ・アル＝アルスージは、後に東方正教会の教師ミシェル・アフラクとスンニ派の政治家サラ・アッディーン・アル＝ビタールと共にバアス党の共同創設者となった。

第二次世界大戦後、スレイマン・アル＝ムルシドはアラウィー派の州をシリアに統合する上で重要な役割を果たした。彼は政治裁判からわずか3日後の1946年12月12日、ダマスカスでシリア政府によって処刑された。

シリア独立後

シリアは1946年4月17日に独立した。1948年の第四次中東戦争後、1949年にはシリアで数々の軍事クーデターが発生し、バアス党が台頭した。

1958年、シリアとエジプトは政治協定によって統合され、アラブ連合共和国が成立した。しかし、この共和国は3年間しか存続せず、1961年に軍将校の一団が権力を掌握し、シリアの独立を宣言したことで崩壊した。

クーデターが相次ぎ、1963年に秘密軍事委員会（アラウィー派の将校ハーフェズ・アル＝アサドとサラ・ジャディードを含む）がバアス党の権力掌握を支援した。1966年、アラウィー派系の軍将校らが反乱を起こし、ギリシャ正教徒のミシェル・アフラクとスンニ派イスラム教徒のサラ・アッディーン・アル＝ビタールのバアス党古参幹部を追放し、ザキ・アル＝アルスージを再建されたバアス党の「ソクラテス」と呼んだ。

1970年、アラウィ派の空軍将軍ハーフェズ・アル＝アサドが権力を掌握し、バアス党内で「修正運動」を起こしてサラ・ジャディード（同じくアラウィ派）を打倒した。^{[ 93 ] [ 94 ]}このクーデターにより、独立以来続いていた政治的不安定が終結した。^{[ 93 ]}ハーフェズ・アル＝アサドが権力を掌握するまで、アラウィ派はシリアで最も貧しく、最も疎外された集団の一つであった。^{[ 94 ]}ロバート・D・カプランは、彼の台頭を「インドで不可触民がマハラジャになる、あるいはロシアでユダヤ人^が皇帝になるようなもので、何世紀にもわたって権力を独占してきたスンニ派多数派にとって前例のない衝撃的な出来事」と評した。^{[ 84 ]}

ハーフェズ・アル＝アサドとその息子バシャール・アル＝アサド（2000年6月に父の死去に伴い後を継いだ）の下では、アラウィー派は情報機関やシャビーハ（忠誠派民兵組織）を含め、シリアの軍事および政治エリートの大多数を占めていた。^{[ 94 ]}アラウィー派の経済的および社会的状況は改善したが、コミュニティは他のシリア人に比べて依然として比較的貧しく、スンニ派とアラウィー派の分裂は続いた。^{[ 94 ]}

1971年、アサドは自らをシリア大統領と宣言したが、当時の憲法では大統領の地位はスンニ派イスラム教徒にのみ認められていた。1973年、新憲法が採択され、イスラム教を国教から外し、大統領の宗教はイスラム教でなければならないという規定が設けられ、抗議運動が勃発した。^{[ 95 ]} 1974年、この憲法上の要件を満たすため、ムーサ・アッ＝サドル（レバノンの十二イマーム派の指導者であり、アマル運動の創始者。レバノンのアラウィー派とシーア派を最高イスラム・シーア派評議会の下に統合しようと試みたが失敗に終わった）^{[ 96 ]}は、アラウィー派は十二イマーム派シーア派イスラム教徒の共同体であるというファトワを発布した。 ^{[ 97 ]}

シリアのスンニ派の大多数はハーフェズ・アル＝アサドの統治を受け入れたが、イスラム主義グループであるシリアのムスリム同胞団は受け入れなかった。^{[ 94 ]} 1970年代と1980年代、ムスリム同胞団はシリアで反アラウィ派のプロパガンダと暴力的な反バアス党運動を推進した。^{[ 94 ]} 1979年6月のアレッポ砲兵学校虐殺では、主にアラウィ派の士官候補生32人が殺害された。^{[ 94 ]} 1980年に同胞団がハーフェズ・アル＝アサドを暗殺しようとしたことに対し、政権は暴力的な弾圧を命じ、ハーフェズの弟リファート・アル＝アサドはパルミラのタドモル刑務所で数百人の同胞団員を虐殺するよう命じた。^{[ 94 ]}

ムスリム同胞団は暴力を激化させて応じ、1982年2月にはハマ市の制圧を試みた。政権は反乱鎮圧のために6,000人から8,000人の兵士を派遣し、ハマ虐殺では27日間で最大25,000人が殺害された。^{[ 94 ]}アサド政権は兵士が政府に反旗を翻さないよう、ハマに派遣された部隊でアラウィ派が優勢になるよう細心の注意を払った。リファート・アル＝アサドの防衛中隊は90％がアラウィ派で、他の部隊では将校団の最大70％がアラウィ派だったと報告されている。^{[ 94 ]} 1982年以降、シリアは2011年のシリア内戦勃発まで比較的安定していたが、ハマでの出来事はスンニ派とアラウィ派の宗派間の根深い恨みを残した。^{[ 94 ]}

シリア内戦

2011年にシリア内戦が勃発すると、バアス党政権は主に若者を中心とした健康な男性を徴兵し、軍に編入した。軍内部での大量離反を恐れたアサド政権は、アラウィ派の兵士を前線での戦闘に優先的に投入し、徴兵はアラウィ派の居住地域を重点的に対象とした。その結果、アラウィ派の死傷者が多数発生し、シリア沿岸のアラウィ派の村々は甚大な苦難を強いられることになった。

多くの若いアラウィ派の人々はアサド政権に激怒し、危機は政府の責任だと考え、シリア反体制派との和解を通じて紛争を終結させ、自分たちのコミュニティがアサド政権と関係があると見なされないようにすることをますます強く求めるようになった。^{[ 99 ] [ 100 ]}

シリア内戦の初期には、多くのアラウィ派はアサド政権を支持せざるを得ないと感じていた。反体制派の勝利はアラウィ派コミュニティの虐殺につながると恐れていたからである。特に紛争が宗派対立の様相を呈するにつれて、その思いは強まった。^{[ 101 ] [ 102 ]} 2013年5月、反体制派寄りのSOHRは、内戦中に死亡したシリア政権軍兵士9万4000人のうち、少なくとも4万1000人がアラウィ派だったと述べている。 ^{[ 103 ]}アサド政権が戦闘年齢のアラウィ派青年を不均衡に前線に送り込んだため、2015年までに戦闘年齢のアラウィ派青年25万人のうち最大3分の1が内戦で死亡したと推定する報告もある。^{[ 104 ] [ 105 ]} 2017年4月、反体制派寄りの情報源は、15万人のアラウィ派青年が死亡したと主張した。^{[ 106 ]}別の報告書では、2020年までに約10万人のアラウィ派の若者が戦闘で死亡したと推定されている。^{[ 107 ]}

世俗派の反体制派は否定しているものの、多くのアラウィ派はシリア内戦中、特に反体制派の一部であるイスラム系グループから重大な危険を恐れていた。 ^{[ 108 ]}アラウィ派はまた、シリア内戦以降、シリアにおけるイランの影響力の増大を警戒しており、アラウィ派沿岸地域に焦点を当てたホメイニ派の改宗キャンペーンにより、長期的な生存に対する脅威とみなしている。アサド支持者を含む多くのアラウィ派は、こうした活動を、彼らの民族的・宗教的アイデンティティをイランの十二イマーム派シーア派の傘下に吸収し、シリアで宗教的過激主義を広める陰謀だと批判している。 ^{[ 109 ]}

戦争中、アラウィー派の村や地域はイスラム過激派の攻撃の標的となった。これには、アクラブ^{[ 110 ]} 、マアンとアドラの虐殺、2013年のラタキア攻勢^{[ 111 ]}、ホムス学校爆破^{[ 112 ]}、ザラア攻撃^{[ 113 ]}、2016年2月のホムス爆破事件^{[ 114 ]}などが含まれる。

内戦中、多くのアラウィ派はアサド政権に忠誠を誓っていたが、戦争後期には、アラウィ派が多数を占める地域でバアス党政権への不満が高まっていた。2023年までに、一部のアラウィ派は政権の腐敗、経済運営の失敗、市民の自由の軽視を批判していた。^{[ 115 ]} 2024年11月と12月にアサド政権と戦う反体制派が急速な攻勢を仕掛けた際、数千人のアラウィ派がホムス市が占領される前に市から逃げ出し、残った人々は沿岸部のタルトゥス県に向かった。^{[ 116 ]}数日後にダマスカスが陥落し、アサド政権が崩壊した後も、アラウィ派コミュニティは将来への不安を表明し続けていたが、反体制派がホムス占領後にアラウィ派を標的にしなかったため、不安はいくらか和らいだ。^{[ 101 ]}

アラウィー派国家樹立の試みとされる

英国に拠点を置く戦争監視団体シリア人権監視団（SOHR）によると、シリアのバシャール・アル・アサド前大統領は、代替案としてシリア沿岸にアラウィー派国家を樹立しようとしていた。^{[ 117 ]}この沿岸小国家は、国内の残りの地域に対する支配権を失った場合に、政権の拠点として機能することを意図していたと伝えられている。^{[ 118 ] [ 119 ]}

アサド政権の主要同盟国であるロシアは、この計画をシリアを分裂させようとする試みと見なし、拒否したとされている。SOHRは、アサド大統領はその後、この提案に対する反対に直面して自家用機でロシアに逃亡し、権力からの退陣に関する演説を拒否したと主張した。アサド大統領が地位を維持するためにイランの支援に大きく依存していたという報道もあった。^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]}

アラウィ派とその信仰は秘密主義的であると評されてきた。^{[ 136 ] [ 46 ] [ 137 ] [ 37 ]}ヤロン・フリードマンは、この集団に関する学術研究の中で、彼が引用したアラウィ派の宗教資料は「公共図書館と印刷された書籍」からのみ得られたものであり、彼らの「聖典」は秘密にされていると述べている。^{[ d ] [ e ]}信仰の構成要素の一部は、アラウィ派の分派グループ以外には隠されている。^{[ 138 ]}そのため、彼らは神秘主義的な宗派であると評されてきた。^{[ 140 ]}

アラウィー派の教義は、預言者であると主張し、自らを「イマームのバーブ（扉）」と宣言し、ハサン・アル＝アスカリーに神性を帰したイラクの司祭ムハンマド・イブン・ヌサイルの教えに由来する。アル＝アスカリーはイブン・ヌサイルを非難し、イスラム当局は彼の弟子たちを追放した。弟子たちのほとんどはシリア沿岸山脈に移住し、そこで独自の共同体を築いた。^{[ 141 ] [ 142 ]}ヌサイリー神学は、イスラムの預言者ムハンマドのいとこであるアリーを「至高の永遠の神」の顕現とみなし、さまざまなグノーシス主義的信仰から成り立っている。アラウィー派の教義は、アラウィー派の魂を「神に反逆した光」の転生とみなしている。^{[ 143 ]}

アラウィ派の信仰は、現代の宗教当局によって確認されたことは一度もない。^{[ 144 ]}極めて秘密主義的で秘教的な宗派であるため、^{[ 145 ] [ 146 ]}ヌサイリ派の司祭は、宗派の信者の選ばれた少数派にのみ紹介される中核的な教義を隠蔽する傾向がある。^{[ 147 ]}アラウィ派はまた、迫害を避けるためにタキーヤの慣習を採用している。^{[ 46 ] [ 148 ]}

ピーター・テオ・カーティスによれば、ハーフェズ・アル＝アサドの統治下でアラウィ派の宗教は「スンニ化」の過程を経て、アラウィ派はシーア派ではなく、事実上スンニ派になった。公の場での表明や「アラウィ派の宗教活動について言及することさえ」は禁止され、アラウィ派の宗教組織や「統一宗教評議会」またはアラウィ派の上位宗教機関の設立も禁止された。「スンニ派様式」のモスクがすべてのアラウィ派の村に建てられ、アラウィ派はハッジを行うよう奨励された。^{[ 149 ]}

神学と実践

アラウィー派の教義は、フェニキア神話、グノーシス主義、新プラトン主義、キリスト教の三位一体論（例えば、パンとワインの聖別を含むミサを執り行う）の要素を取り入れており、それらをイスラム教の象徴と融合させているため、シンクレティズム的であると評されている。^{[ 38 ] [ 150 ] [ 32 ] [ 151 ]}

アラウィ派の三位一体説では、神はマアナ（意味）、イスム（名前）、バブ（扉）という3つの異なる顕現から成り、これらが一体となって「不可分な三位一体」を構成していると考えられています。マアナはアラウィ派の神話において「万物の源と意味」を象徴しています。アラウィ派の教義によれば、マアナがイスムを生み出し、イスムがバブを建造しました。これらの信仰は、ヌサイリ派の三位一体の転生説と密接に結びついています。^{[ 39 ] [ 40 ]}

オックスフォード現代イスラム世界百科事典は、アラウィー派を、その宗教体系と階層の秘密主義的な性質から、分裂したグラート宗教運動の中で唯一残っている部分として分類している。 ^{[ 152 ] [ 153 ]}厳格な秘密主義の秘教的教義のため、このコミュニティへの改宗も禁じられている。^{[ 151 ]}

アラウィー派は、日々のイスラム教の礼拝（サラート）を信じていません。アラウィー派の中心的な教義は、アリー・イブン・アビ・タリブが神の化身であるという信仰です。^{[ 154 ]}アラウィー派の信仰告白は、「アリー以外に神はいない」と訳されます。^{[ 155 ]}

生まれ変わり

アラウィ派は、自分たちは元々は星や神聖な光であったが、不従順によって天から追放され、天に戻る前に繰り返し輪廻転生（または魂の転生^{[ 156 ]}）を経なければならないと信じている。^{[ 157 ]}アラウィ派の信仰によれば、女性は輪廻転生から除外されている。^{[ 158 ]}

アラウィ派の神学者は歴史を7つの時代に分け、それぞれの時代をアラウィ派の三位一体の7つの転生（マアナ、イスム、バブ）のいずれかと関連付けた。アラウィ派の信仰における三位一体の7つの転生は、次の表にまとめられる。^{[ 159 ]}

ヌサイリ派の三位一体における最後の三位一体は、アリー（マアナ）、ムハンマド（イスム）、サルマン・アル＝ファルシ（バーブ）から成る。アラウィー派は、それぞれを空、太陽、月として描いている。彼らはアリーを宇宙を創造した「神の最後にして最高の顕現」として神格化し、彼に神聖な優位性を帰し、アリーがムハンマドを創造し、地上にクルアーンの教えを広める使命を授けたと信じている。^{[ 159 ] [ 160 ] [ 39 ] [ 161 ]}

イスラエルのベギン・サダト戦略研究センターは、アラウィー派の信仰をユダヤ教に傾倒し「反スンニ派」であると表現している。なぜなら、アラウィー派は、神の化身は、第4代カリフであるアリーに加えて、カナンを征服したイスラエルの預言者ヨシュアであると信じているからである。この機関はまた、アラウィー派自身が民族的にアラブ人であると自認しているにもかかわらず、アラウィー派のアラブ民族性を否定し^{[ 24 ]}、アラウィー派がアラブ人であると主張するのは「政治的便宜」のためだと主張している^{[ 162 ]。}

その他の信仰

その他の信仰や慣習には、男性のみが行う秘密のミサでワインを聖別すること、キリスト教名を頻繁に与えられること、公現祭、クリスマス^{[ 163 ]} 、ヨハネ・クリュソストモスとマグダラのマリアの祝日^{[ 164 ]}を守ること、彼らが持つ唯一の宗教的建造物は墓の聖堂^{[ 165 ]}、アラウィー派の教義の中心的源泉とされる書物「キタブ・アル＝マジュム」^{[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]}があり、そこにはムハンマド、アリー、ペルシアのサルマンからなる独自の三位一体^{[ 6 ]}がある、などがある。

さらに、彼らは旧正月、^{[ f ]}アキトゥ、^{[ g ]}イード・アル＝ガディール、ミッド・シャアバーン、イード・イル＝ブルバラなどのさまざまな祝日を祝います。^{[ 172 ]}彼らはヒズル（聖ゲオルギオス）やシメオン・スタイリテスなどの伝説的な聖人の執り成しを信じています。^{[ 173 ]}

発達

ヤロン・フリードマンやアラウィ派の教義を研究する多くの研究者は、この宗教の創始者であるイブン・ヌサイルは、自分がシーア派の分派や反乱グループの代表者だとは必ずしも考えておらず、シーア派の真の教義を保持していると信じていたと述べている。キリスト教と類似している側面のほとんどは、キリスト教からの直接的な影響ではなく、むしろ偶然の一致であると考えられており、8世紀のバスラでシーア派の秘教的集団の間で人気があった他の外部の教義も同様である。フリードマンや他の学者によると、アラウィ派運動は、他の多くの神秘主義的グラート派と同様に、コーランの寓意的かつ秘教的な意味やその他の神秘主義的実践に明確に焦点を当てて始まり、純粋な混淆宗派として始まったわけではないが、後に、すべての宗教には同じバティンの核があると信じていたため、他のいくつかの実践を受け入れた。^{[ 174 ]}

ジャーナリストのロバート・F・ワースは、アラウィ派がイスラム教の一派であるという考えは、フランス植民地主義者がアラウィ派を見捨ててシリアから撤退したために必要となった歴史の書き換えであると主張している。ワースは、19世紀にキリスト教に改宗したアラウィ派のソレイマン・オブ・アダナが書いた「部外者にとってこの宗教に関する最初の信頼できる情報源」について述べている。ソレイマンは、宗教に関する秘密の誓いを破り、アラウィ派はアリーを神格化し、キリスト、ムハンマド、プラトン、ソクラテス、アリストテレスを崇敬し、異端者とみなしていたイスラム教徒やキリスト教徒とは一線を画していたと説明している。^{[ 175 ]}トム・ヘネガンによれば、

アラウィー派はしばしば「イスラム教最大の少数派であるシーア派の分派」と呼ばれるが、それはキリスト教を「ユダヤ教の分派」と呼ぶようなものだ。アラウィー派は1000年以上前にシーア派から分離した。^{[ 176 ]}

論争のある書簡によると、1936年に6人のアラウィ派の有力者が、フランス植民地主義者に対し、アラウィ派の飛び地をシリアの他の地域と合併させないよう請願し、「アラブ系イスラム教徒の心に根付いた、非イスラム教徒に対する憎悪と狂信の精神は、イスラム教によって絶えず育まれてきた」と主張した。^{[ 177 ]}しかし、准教授ステファン・ウィンターによれば、この書簡は偽造である。^{[ 89 ]}ワースによれば、後にアラウィ派をシーア派共同体の一部と宣言したファトワは、シリアのイスラム教徒多数派の敵意に直面してイスラムの正当性を切望していたシリアのアラウィ派大統領ハーフェズ・アル＝アサドからの「シリアの庇護を熱望していた」シーア派聖職者によるものであった。^{[ 177 ]}

ヤロン・フリードマンは、アラウィ派が自分たちをイスラム教徒だと考えていなかったとは言っていないが、次のように述べている。

近代においては、アラウィー派の定義とイスラム世界における彼らに対する態度に大きな変化が見られた。... 長きにわたる孤立を終わらせるため、1920年代に宗派の名前はヌサイリーヤからアラウィーヤに変更された。この措置を取ることで、宗派の指導者たちはシーア派とのつながりだけでなく、イスラム教全体とのつながりも表明した。^{[ 178 ]}

ピーター・テオ・カーティスによれば、ハーフェズ・アル＝アサドの統治下でアラウィ派の宗教は「スンニ化」の過程を経て、アラウィ派はシーア派ではなく、事実上スンニ派になった。アラウィ派の宗教活動の公的な表明や「言及することさえ」は禁止され、アラウィ派の宗教組織や「統一宗教評議会」またはアラウィ派の上位宗教機関の設立も禁止された。「スンニ派様式」のモスクがすべてのアラウィ派の村に建てられ、アラウィ派はハッジを行うよう奨励された。^{[ 149 ]}また、アサド家の故郷であるカルダハの大モスクは、スンニ派では崇敬されているがシーア派では崇敬されていないアブー・バクル・アル＝シッディークに捧げられていることも注目に値する。

エルサレムのスンニ派大ムフティー、ハジ・アミン・アル＝フセイニは、アラブ民族主義の利益のために、彼らをイスラム教徒コミュニティの一部として認めるファトワを発布した。^{[ 179 ] [ 180 ]}しかし、シリアの歴史家イブン・カスィールなどの古典的なスンニ派学者は、著作の中でアラウィー派を非イスラム教徒で多神教徒（ムシュリキーン）に分類した。 ^{[ 181 ] [ 182 ]}イブン・カスィールの師であり、おそらく最も論争的な反アラウィー派スンニ派神学者であるイブン・タイミーヤは、アラウィー派を非イスラム教徒に分類し、彼らを最悪の多神教徒の宗派の一つに挙げた。^{[ 183 ]}

イブン・タイミーヤは多くのファトワの中で、アラウィー派を十字軍やモンゴル人よりもはるかに危険な「イスラム教徒の最悪の敵」と表現した。^{[ 184 ]}イブン・タイミーヤはまた、アラウィー派がイスラム世界に対する十字軍やモンゴルの侵略を支援したと非難した。^{[ 185 ]}アル・ガザーリーなどの他のスンニ派の学者も同様に、彼らを非イスラム教徒とみなした。^{[ 186 ]}ベンジャミン・ディズレーリも、小説『タンクレッド』の中で、アラウィー派はシーア派イスラム教徒ではないという見解を表明した。^{[ 187 ]}

歴史的に、シャイフ・トゥースィーのような十二イマーム派シーア派の学者たちは、アラウィー派をシーア派イスラム教徒とはみなさず、彼らの異端的な信仰を非難した。^{[ 188 ]}

2016年、複数の国際メディアの報道によると、アラウィ派コミュニティの指導者数名が「アラウィ派アイデンティティ改革宣言」（アラウィ派コミュニティの）を発表した。この宣言は、アラウィ主義を「イスラム教内部」の現在の運動として提示し、アラウィ派コミュニティを十二イマーム派シーア派に組み込もうとする試みを拒否している。^{[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]}この文書は、アラウィ派コミュニティの代表者が宗派間の二極化を克服し、中東で拡大するスンニ派とシーア派の分裂から距離を置こうとする試みと解釈された。^{[ 192 ]}

マティ・ムーサによると、

ヌサイリ教のキリスト教的要素は明白である。それらには、三位一体の概念、クリスマスの祝祭、クルバナの聖別、すなわちキリストが弟子たちに与えた肉と血の聖餐、そして最も重要なクッダスの祝祭（アリーの神性属性と、アダムから教会の創始者であるシモン・ペテロまでのすべての聖書の族長の擬人化を宣言する長い祈りであり、逆説的に真のイスラムの具現化と見なされている）が含まれる。^{[ 193 ]}

バリー・ルービンは、シリアの指導者ハーフェズ・アル＝アサドとその息子で後継者のバシャール・アル＝アサドが、同胞のアラウィ派に「『普通のイスラム教徒』のように振る舞い、彼らの特徴的な側面を捨てる（あるいは少なくとも隠す）ように」圧力をかけたと示唆している。^{[ 194 ]} 1970年代初頭には、「アラウィ派は預言者の家族の追随者である」という小冊子が出版され、「多数のアラウィ派の宗教家が署名」し、イマーム派シーア派の教義をアラウィ派のものと説明した。^{[ 195 ]}

アラウィー派が支配するバアス党政権下のシリアとホメイニ派のイランの関係は、前者が超世俗主義のアラブ社会主義バアス党によって、後者が反世俗主義の十二イマーム派シーア派聖職者によって支配されていることから、「便宜的な結婚」と表現されてきた。この同盟は1980年代のイラン・イラク戦争中に、ハーフェズ・アル＝アサドがイラクのバアス党のライバルに対抗してイランを支持し、アラブ世界の他の国々の合意から逸脱した際に確立された。ヒズボラ、リワ・ファテミユン、リワ・ザイナビユンなどのイランが支援する武装勢力は、シリア内戦においてアサド政権の代理勢力として活動してきた。^{[ 196 ]}

一部の情報源は、アサド政権下でのアラウィ派の「スンニ派化」について論じている。^{[ 197 ]}中東研究センター所長のジョシュア・ランディスは、ハーフィズ・アル＝アサドが「社会における世俗主義と寛容をある程度維持する代わりに、アラウィ派を『良い』（つまりスンニ派化した）イスラム教徒に変えようとした」と書いている。一方、アサドは「アラウィ派は十二イマーム派シーア派に過ぎないと宣言した」。^{[ 197 ]}ランディスは論文「シリアにおけるイスラム教育」の中で、シリアの教科書（アサド政権が管理）にはアラウィ派、ドゥルーズ派、イスマーイール派、シーア派イスラム教についての言及は「一切ない」と書き、イスラム教は一枚岩の宗教として提示されていると述べている。^{[ 198 ]}

バアス党政権下のシリアの最高裁判事、アリ・スレイマン・アル＝アフマド氏は次のように述べている。

私たちはアラウィ派のムスリムです。私たちの聖典はクルアーンです。私たちの預言者はムハンマドです。カアバは私たちのキブラであり、私たちのディーン（宗教）はイスラームです。^{[ 144 ]}

^{シリアのアラウィ派は、}文字（ qāf）の使用で有名な特別な方言（レバント・アラビア語の一部^{）を話すが、この特徴はイドリブ}などの近隣の非アラウィ派の村々とも共有されている。シリアが外国に占領されたため、この方言は主にトルコ語、次いでフランス語からの多数の借用語、特にテレビ、ラジオ、エレベーター（ascenseur）などの輸入された発明品に使用される用語によって特徴づけられている。

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