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汎アラブ主義（アラビア語: الوحدة العربية 、ローマ字表記: al-waḥda al-ʿarabiyyah、直訳:「アラブの統一」）は、西アジアと北アフリカのアラブ諸国（大西洋からアラビア海まで）からなる単一の国民国家にすべてのアラブ人を統一することを主張する汎民族主義イデオロギーであり、アラブ世界と呼ばれている。[ 1 ] [ 2 ]これは、アラブ人が単一の国民であるという見解を主張するアラブ民族主義と密接に関連している。19世紀後半にオスマン帝国のアラブ地域で始まり、1950年代と1960年代のナセル主義とバアス主義の絶頂期に人気が最高潮に達した。汎アラブ主義の支持者は、しばしばアラブ社会主義の原則を唱え、アラブ世界への西側諸国の政治的関与に強く反対してきた。また、アラブ連盟などの同盟を形成することで、アラブ諸国を外部勢力から守ろうとした。[ 3 ]
汎アラブ主義の起源は、19 世紀後半にオスマン帝国のアラブ地域で隆盛したナフダ（アラブの覚醒または啓蒙）運動に由来するとされることが多い。 [ 4 ]その中でも特に著名な人物は、汎アラブ主義の知的基盤を築く上で重要な役割を果たしたジュルジ・ザイダン（1861～1914）である。 [ 5 ]ザイダンは、各国で方言を採用するのではなく、アラブ世界全体で普遍的な書き言葉および公用語として、クルアーン・アラビア語の近代化されたバージョン（現代標準アラビア語）を受け入れることに決定的な影響を与えた。ザイダンは20世紀初頭に、マグリブからペルシャ湾に至るアラビア語圏は共通の国民意識を持つ一つの民族であり、この言語的絆は宗教的、人種的、そして特定の地域的絆よりも優先されるべきであると強調する記事を数多く執筆した。これは、19世紀のエジプトにおけるレバント出身のキリスト教徒移民としての彼の立場が少なからず影響している。また、彼は歴史小説を通して、イスラム以前とイスラム時代を包含する、すべてのアラブ人が自らのものとして主張できる共通の歴史という、アラブ史に対する世俗的な理解を広めた。
政治的プロジェクトとしての汎アラブ主義は、最初にメッカのシャリーフであるシャリーフ・フセイン・イブン・アリーによって提唱された。彼はオスマン帝国からのマシュリク・アラブ人の独立と、マシュリクにおける統一アラブ国家の樹立を目指した。1915年と1916年に行われたフセイン＝マクマホン書簡により、イギリスとシャリーフの間で、マシュリク・アラブ人がオスマン帝国に対して反乱を起こして成功した場合、イギリスはマシュリク・アラブ人の独立要求を支援するという合意が成立した。しかし、1916年にイギリスとフランスの間で締結されたサイクス＝ピコ協定により、マシュリクの一部は独立したアラブ国家の一部となるのではなく、両国間で分割されることとなった。 1918年にオスマン帝国が降伏した際、イギリスはフセインとの取り決めを文字通り守ることを拒否し[ 6 ]、両国はメソポタミア、レバノン、パレスチナ、そして現在のシリアとなる地域の後見を引き受けた。最終的にフセインは、当時戦略的に価値の低い南部のヒジャーズの王となったが、王国がサウジ人のナジュド・イクワーン軍によって略奪され、新たに建国されたサウジアラビア王国に強制的に併合されたため、カリフの王位を失った。
フセインよりも形式化された汎アラブ主義イデオロギーは、1930年代に初めて提唱され、特にコンスタンティン・ズレイク、サティ・アル＝フスリ、ザキ・アル＝アルスージ、ミシェル・アフラクといったシリアの思想家によって提唱された。アフラクとアル＝アルスージはアラブ・バアス党（ルネサンス党）の設立における中心人物であり、前者は長らく党の主任イデオロギー家として、マルクス主義思想の要素とナショナリズムをかなりの程度組み合わせ、19世紀ヨーロッパのロマン主義的ナショナリズムを彷彿とさせた。アルスージはナチスの「人種的純粋性」イデオロギーに魅了され、アフラクに影響を与えたと言われている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ヨルダンのアブドゥッラー1世は、シリア、パレスチナ、ヨルダンを自らの指導下に統一し、 「大シリア」と呼ぶ構想を夢見ていた。当時パレスチナを支配していたイギリスに対し、この構想を提案したが、実現しなかった。この構想はアラブ人の大多数に受け入れられず、他の中東諸国の指導者たちの間でアブドゥッラーに対する不信感を募らせた。アブドゥッラーの拡張主義的な野望に対する不信感は、 1945年のアラブ連盟設立の主な理由の一つであった。[ 10 ] 1951年にアブドゥッラーがパレスチナ民族主義者によって暗殺されると、大シリア構想はヨルダンの政策課題から外された。[ 3 ]
汎アラブ主義は第一次世界大戦の頃に始まったが、エジプト（人口が最も多く、おそらく最も重要なアラブ諸国）は1950年代以前は汎アラブ主義に関心を持っていなかった。そのため、1930年代と1940年代には、汎アラブ主義ではなく、エジプトのナショナリズムがエジプトの政治活動家の主要な表現手段であった。ジェームズ・ヤンコウスキーは当時エジプトについて次のように書いている。
最も重要なのは、初期のエジプト民族主義にアラブの要素が欠けていたことである。19世紀を通じてエジプトの政治、経済、文化の発展の方向性は、「アラブ」志向に有利に働くどころか、むしろそれに反するものであった。…エジプト人とアラブ人の政治的軌跡が異なるというこの状況は、1900年以降、むしろ悪化した。[ 11 ]
ガマル・アブデル・ナセルの時代になって初めて、アラブ民族主義（アラブ社会主義に加えて）が国家政策となり、中東と世界におけるエジプトの立場を定義する手段となった。[ 12 ] [ 13 ] これは通常、隣国イスラエルのシオニズムとの関係において表明された。
多くの著名なアラブ指導者によって汎アラブ国家の実現が何度か試みられたが、いずれも最終的には失敗に終わった。1940年代にはイギリス外務大臣アンソニー・イーデンがアラブ統一を呼びかけ、トランスヨルダンのアブドラ国王やイラクのヌーリ・アル＝サイード首相など親英派指導者から具体的な提案が続いたが、1945年に地域国際機関であるアラブ連盟が設立されたことで、より広範な独立アラブ諸国のグループを目指すエジプトの提案が優勢となった。1958年に成立したアラブ連合共和国（ UAR）は、スエズ危機後にアラブ世界の民衆の間でナセルが獲得した人気を主に反映しており、それまで独立していた2つのアラブ諸国が実際に合併した最初の事例となった。ナセル大統領の指導の下、急遽結成されたものの、共産主義者や「反動主義者」による乗っ取りを恐れ、新国家を率いることを望んでいたシリアの指導者たちの主導によるアラブ連合共和国は、連邦制ではなく単一国家であり、批判者たちはこれを、小さな国が大きな国に併合されるのと大差ないと考えていた。アラブ連合共和国は1961年まで存続したが、シリア軍将校がクーデターを起こし、連合から離脱した。政治家たちは、国民からの圧力により統一の理念を支持するようになり、1963年にエジプト、シリア、イラクは、各加盟国が独自のアイデンティティと制度を維持しつつ、連邦制の構造を持つアラブ連合共和国を結成するという合意に達したが、これは失敗に終わった。[ 3 ] 1961年までにエジプトは唯一の残存加盟国となったが、「UAR」と名乗り続け（他のアラブ諸国との統合に開かれていることを示唆していた）、最終的に1973年に「エジプト・アラブ共和国」と改名した。[ 14 ]
同じく1958年には、ハシミテ家主導のライバル組織であるアラブ連邦がヨルダンとイラクの間で設立された。しかし、アラブ連合共和国との緊張関係や7月14日の革命により、アラブ連邦はわずか6ヶ月で崩壊した。また、アラブ連合共和国とイエメンのムタワッキル王国による連邦として、アラブ合衆国が設立されたが、1961年に解体された。
その後の2つの試みは、リビアのムアンマル・カダフィの熱意を表しており、5年間続いたアラブ共和国連邦と、アルジェリアとモロッコも含めることを目指したが実際には実現しなかったチュニジアとのアラブ・イスラム共和国である。ムアンマル・カダフィは1988年にチャドリ・ベンジェディドとアルジェリア・リビア連合の形成について協議した。[ 15 ]代わりに1989年にアラブ・マグリブ連合が形成された。1920年代にサウジアラビアのナジュド支配者によってアラビア半島の大部分が強制的に統一されたことを除けば、アラブ首長国連邦を形成する7つのアラブ首長国の統一と北イエメンと南イエメンの統一は、今日では実際の統一の稀な例となっている。イラクとシリアの旧政府はいずれも、バアス党内の対立する派閥によって率いられており、バアス党は2024年のアサド政権崩壊まで汎アラブ主義を掲げていた。
汎アラブ主義の衰退は、いくつかの要因に起因する。1800年代後半に汎アラブ主義思想が誕生して以来、幅広い問題が根強く存在し、それが衰退に至るまで汎アラブ主義を必然的な失敗へと導いてきた。その要因としては、汎イスラム主義の推進、アラブ社会における宗派的・社会的な対立、アラブ世界およびイスラム世界における主導的な発言権をめぐるアラブ指導者間の競争、そして程度は低いものの、敵軍による軍事的敗北などが挙げられる。
汎イスラム主義の推進は、アラブ社会およびイスラム社会において重要な側面であった。この哲学は、統一されたイスラム共同体（ウンマ）またはすべてのイスラム共同体の緊密な結びつきによって、一つの家族、一つの大義という本質を維持・促進することを提唱した。汎アラブ主義の哲学は汎イスラム主義の哲学と矛盾しており、これはペルシャ湾岸諸国をはじめとする様々なアラブ諸国の宗教学者やシェイクによって明らかにされた。批判者たちの主張は、汎アラブ主義はイスラムの理想ではなくアラブの統一と理想のみを推進することでウンマから乖離しているというものであった。社会における宗教的保守主義は、汎アラブ主義を含む他の視点を打ち負かすために汎イスラム主義を駆り立てた。
アラブ社会における様々な宗派的・社会的差異も、汎アラブ主義の衰退を加速させた要因の一つであった。スンニ派とシーア派の散発的な宗教的分裂は、国内外の要因によって悪化し、宗教的な問題ではあったものの、汎アラブ主義が実現可能かどうかについてアラブ社会内で再考を促した。社会的な差異も同様の傾向を示した。例えば、レバノンやシリアのような世俗的な国々は、宗教的なサウジアラビアのような国々と思想の衝突を引き起こした。サウジアラビアが長年宗教を推進してきたことは、レバノンとシリアという二つのレバント諸国における世俗的な階層構造の目標と矛盾していたのである。
アラブ諸国の指導者たちは、アラブ世界とイスラム世界を代表する指導者となるべく競い合った。こうした競争は、時にアラブ諸国の指導者間の摩擦を引き起こした。エジプトのガマル・アブデル・ナセルとシリアのシュクリ・アル＝クワトリによって設立されたアラブ連合共和国は、アラブ世界の集合的な声となり、汎アラブ主義の先鋒となることを目指していた。汎アラブ主義の唯一の具現化であったにもかかわらず、他のアラブ諸国、特に湾岸諸国から期待されたほどの称賛を得られず、それがさらに衰退の一因となった。
程度は低いものの、「宿敵」イスラエルに対する軍事的敗北は、汎アラブ主義の主要な二つの源泉に、その哲学を再考させるきっかけとなった。エジプトとシリアからなるアラブ連合共和国は、この不利な結果のイデオロギー的重荷を背負い、それによって汎アラブ主義に疑問が投げかけられた。1967年の六日間戦争におけるイスラエルの勝利と、エジプトとシリアが何らかの形で経済成長を生み出せなかったことも、汎アラブ主義の信頼性を損なった。「1970年代半ばまでに」と『中東政治百科事典』によれば、「アラブ統一の理念はアラブ政治においてますます不明瞭になったが、大衆の間では依然として望ましい目標として残っていた」[ 3 ] 。
1980年代後半までに、汎アラブ主義は民族主義とイスラム主義のイデオロギーによって影を潜め始めた。汎アラブ主義は1990年代までに魅力を失ったものの、アラブ世界全体で知的覇権を維持し続けた。[ 1 ]