中国文化

陰陽は、道教の主要なシンボルである。

法輪（ダルマチャクラ）は、仏教の主要なシンボルです。

緑色の星と三日月は、イスラム教の主要なシンボルである。

夏王朝と殷王朝の時代、中国の宗教は最高神である上帝を崇拝することに重点が置かれ、王と占い師が司祭として甲骨文字を用いていた。周王朝では、宗教はより広い概念である天を崇拝することに重点が置かれた。中国文化の大部分は、精神世界への信仰に基づいている。無数の占いの方法が疑問に答えるのに役立ち、医学の代替手段となることさえあった。民間伝承は、説明できない事柄の間のギャップを埋めるのに役立ってきた。神話、宗教、そして説明のつかない現象の間には、しばしば曖昧な境界線がある。これらの物語の多くは、その後、中国の伝統的な祝日へと発展した。他の概念は、神話を超えて、門神や皇帝の守護獅子などの精神的なシンボルへと広がっている。神々への信仰とともに、邪悪な存在への信仰もある。桃の木の剣でモグワイやキョンシーと戦う道教の除霊などの慣習は、世代から世代へと受け継がれてきた概念のほんの一例である。数千年にわたる洗練を経て、現在でも使われている中国の占い儀式がいくつか存在する。

中国起源の宗教的または哲学的伝統である道教は、道（文字通り「道」、ローマ字表記ではDao）と調和して生きることを重視する。道はほとんどの中国哲学学派の根本的な概念であるが、道教では、存在するすべてのものの源、パターン、実体である原理を意味する。^{[ 17 ] [ 18 ]}道教は、厳格な儀式や社会秩序を重視しない点で儒教と異なる。^{[ 17 ]}道教の倫理は特定の学派によって異なるが、一般的には、無為自然、簡素さ、自発性、そして慈（慈悲）、儉/俭（倹約）、謝（謙遜）の三宝を重視する傾向がある。道教の起源は少なくとも紀元前4世紀に遡ることができる。初期の道教は陰陽学派（自然主義者）から宇宙論的概念を引き出し、中国最古の文献の一つである易経に深く影響を受けた。易経は、自然の周期的な変化に従って人間の行動に関する哲学的体系を説いている。「法家」の沈不海もまた、無為の現実政治を説いたことで大きな影響を与えた可能性がある。 ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}老子（中国語：老子、ピンイン：Lǎozǐ、ウェード式：Lao Tzu ）に帰せられる教えを収めたコンパクトな書物である『道徳経』は、荘子の後期の著作とともに、道教の伝統の要となる著作として広く考えられている。

儒教（儒教とも呼ばれる）は、中国帝国の歴史の大部分において公式の哲学であり、儒教の文献を習得することが帝国官僚機構への入官の主要な基準であった。法家などの権威主義的な思想も影響力を持っていた。^{[ 21 ]}これらの哲学の間にはしばしば対立があり、例えば宋代の新儒教徒は法家が儒教の本来の精神から逸脱していると考えていた。試験と実力主義の文化は、今日の中国でも依然として高く評価されている。近年、多くの新儒教徒（新儒教と混同しないように）が、民主主義の理想と人権は伝統的な儒教の「アジア的価値観」と十分に両立すると主張している。^{[ 22 ]}

儒教は、伝統、哲学、宗教、人文主義的または合理主義的な宗教、統治の方法、あるいは単なる生活様式として説明される。^{[ 23 ]}儒教は、数世紀前の周王朝の黄金時代の価値観の再伝承者であると自認した中国の哲学者孔子（紀元前551年～479年）の教えから、後に百家と呼ばれるようになった思想から発展した。 ^{[ 24 ]}漢王朝（紀元前206年～紀元220年）では、公式のイデオロギーとして儒教的アプローチが「原始道教」の黄老を凌駕し、皇帝たちは両者を法家の現実主義的手法と融合させた。

百家思想は、古代中国の春秋戦国時代にあたる紀元前6世紀から紀元前221年にかけて栄えた哲学や学派のことである。 ^{[ 25 ]}この時代は混乱と血みどろの戦いに満ちていたが、中国では文化と知性が大きく発展した時代でもあった。^{[ 26 ]}幅広い思想やアイデアが発展し、自由に議論できたことから、中国哲学 の黄金時代として知られるようになった。この現象は百家争鳴（百家争鳴; bǎijiā zhēngmíng ; pai-chia cheng-ming ; 「百の学派が争う」）と呼ばれている。この時代に議論され、洗練された思想やアイデアは、中国や東アジア全域で現代に至るまで生活様式や社会意識に大きな影響を与えている。この時代の知識人社会は、各地を旅する学者たちが特徴で、彼らはしばしば様々な国家の支配者に雇われ、統治、戦争、外交の方法について助言を与えていた。この時代は、秦王朝の勃興とそれに続く異端者の粛清によって終焉を迎えた。この時代の伝統的な史料としては、司馬遷の『史記』が挙げられる。『史記』の自伝的部分である「太史公自序」は、以下に述べる思想学派について言及している。

墨家は、古代中国の哲学者墨子（紀元前470年頃-紀元前391年頃）の下で学んだ学者たちが発展させた、論理、合理的思考、科学に関する古代中国の哲学です。この哲学は、墨子という同名の書物にまとめられています。もう一つのグループは兵家（兵家; Bingjia）で、戦争と戦略を研究しました。孫子と孫彬は影響力のある指導者でした。博物学は、陰陽と五行の概念を統合した戦国時代の哲学で、鄒延はこの学派の創始者と考えられています。^{[ 27 ]}彼の理論は、陰（暗い、冷たい、女性的、否定的）と陽（明るい、熱い、男性的、肯定的）の補完的な作用と五行または五相（水、火、木、金、土）という自然界の基本的な力で宇宙を説明しようとしました。

20世紀初頭、人口の大部分はまだ非識字者であり、さまざまな地域で話されている多くの言語（北京語、呉語、粤語（広東語）、閩南語（板林谷）、晋語、湘語、客家語、贛語、回族語、平語など）は、他の地域の人々との口頭でのコミュニケーションを妨げていました。しかし、書き言葉は、中国全土で公式命令や文書を伝達するなど、コミュニケーションを可能にしました。改革者たちは国語の確立に着手し、北京を拠点とする北京語を話し言葉として採用しました。五四運動の後、古典中国語は、標準語の語彙と文法をモデルにした書き言葉の口語中国語に急速に取って代わられました。 ^{[ 29 ]}

唐詩とは、中国の唐王朝（618年6月18日～907年6月4日、武則天の治世690～705年を含む）の時代またはその前後に書かれた詩、あるいは唐王朝特有の様式で書かれた詩、または特定の様式に従った詩を指し、しばしば中国詩の黄金時代とみなされている。唐王朝の間、詩は社会のあらゆる階層において社会生活の重要な部分であり続けた。官吏登用試験では学者は詩を習得することが求められたが、理論的には詩は誰でも習得できるものであった。^{[ 35 ]}これにより、膨大な数の詩と詩人の記録が残され、その一部が今日まで残っている。この時代の最も有名な詩人の2人は李白と杜甫である。唐詩は世界文学や現代および準現代の詩に継続的な影響を与えている。 18世紀初頭に編纂された『全唐詩』には、2,200人以上の作者による48,900以上の詩が収録されている。^{[ 36 ]}

『全唐文』は、その名前とは裏腹に1500以上の符を収録しており、唐詩のもう一つの広く参照されている資料である。^{[ 36 ]}これらの資料は、その名前とは裏腹に網羅的ではなく、20世紀に敦煌で発見された写本には多くの詩といくつかの符、そして後の詩集にも収録された詩の異読が含まれていた。^{[ 36 ]}また、個々の詩人の作品集もあり、これらは一般的に清の詩集よりも古い時代に遡ることができるが、11世紀より古いものは少ない。^{[ 37 ]}このような全集が現存する唐の詩人は約100人しかいない。^{[ 37 ]}もう一つの重要な資料は、唐代に編纂された詩集であるが、そのような詩集は全部または一部が現存するのはわずか13冊である。^{[ 38 ]} 8 世紀から 9 世紀にかけて唐の都長安が戦争で被害を受けたため、詩をはじめとする多くの記録が失われました。そのため、5 万篇を超える唐の詩が現存していますが (中国史上のどの時代よりも多い)、これは当時実際に創作された詩のごく一部に過ぎないと考えられます。^{[ 37 ]} 7 世紀の多くの詩人は、721 年の皇帝図書館目録によると膨大な量の詩を残したとされていますが、そのうちのごく一部しか現存していません。^{[ 37 ]}また、唐で最も有名な詩人である李白と杜甫の詩作にも、著しい欠落があります。^{[ 37 ]}

辞（辭/辞）は、古典中国詩の伝統に則って作られた詩の形式、つまり叙情詩の一種です。辞は、一定のリズム、一定の音調、可変行長の形式、または模範例といった、特定のパターンを基本とした一連の詩的韻律を用います。辞のリズムと音調のパターンは、特定の明確な楽曲の旋律に基づいています。辞は長短句（長短句、「不規則な長さの行」）や詩餘（詩餘、「詩の傍にあるもの」）とも呼ばれます。通常、各行の文字数と音調の配置は、約800の定型パターンのいずれかによって決定され、それぞれが特定の題名（詞牌/句牌）に関連付けられています。元々は、その題名の旋律に合わせて、一定のリズム、韻、テンポで歌われるように書かれていました。宋代は偉大な科学文学の時代でもあり、蘇宋の『辛意相法要』や沈括の『夢潝論』といった作品が生み出された。また、司馬光の『自治通鑑』（1084年）や、 11世紀までに完全に編纂・編集された『宋四書』など、膨大な歴史書や大百科事典も数多く存在した。

著名な儒学者、道教徒、そしてあらゆる階級の学者たちは、歴史の記録から、何百年も時代を先取りしているように見える聖なる概念の著作に至るまで、多大な貢献をしてきた。現存する最古の詞のテキスト例は西暦8世紀の敦煌写本に由来するものの^{[ 39 ]}、梁王朝の詩に始まる詞は『詩経』や『月府』の伝統を受け継いでおり、匿名の民謡から洗練された文学ジャンルへと発展した歌詞である。ただし、詞の形式の場合、その固定されたリズムパターンのいくつかは中央アジアに起源を持つ。この形式は唐王朝でさらに発展した。李白（李白とも呼ばれる、701年 - 762年）の功績には歴史的な疑念がつきまとうものの、唐の詩人、文廷雲（812年 - 870年）が確かに詞の偉大な達人であり、独特で成熟した形で詞を書いたことは確かである。^{[ 40 ]}この形式のより著名な実践者および発展者の一人は、五代十国時代の南唐の李瑜である。しかし、古典中国詩の詞形式は、特に宋代の詩と関連付けられており、その時代には確かに人気の高い詩の形式であった。明朝末期から清朝初期にかけて、詞（し）という詩の形式が復活した。これは、恋愛感情の探求と称賛を特徴とし、多くの場合、詞の中の短い詩的な物語、あるいは詩に伝奇（ちゅんき）という短編物語の形式を応用した一連の詞という文脈で行われた。 ^{[ 41 ]}

曲（Qu）という詩の形式は、古典中国の詩の形式の一種で、さまざまな歌の旋律に基づいて、いくつかの特定の固定された音調パターンのいずれかで書かれた言葉で構成されています。したがって、曲の詩は、さまざまな長さの行を持つ歌詞で、それらが基づいている慣習的な楽曲の特定の固定された韻と音調のパターンに従って設定されており、これらの一致する歌詞のバリエーション（または個々の曲の詩）は、一般的にその名前が付けられています。^{[ 42 ]}曲や詞（ ci）などの固定音タイプの詩は、詩（shi）や符（ fu）の詩の形式とともに、古典中国の詩の3つの主要な形式を構成しています。中国文学では、元王朝の曲（中国語：曲、ピンイン：qǔ、ウェード式：chü）の詩の形式は、元曲（元曲 P: Yuánqǔ、W: Yüan-chü ）と呼ばれることがあります。曲は、雑劇（雑劇/雑劇）などの中国オペラに由来する可能性があり、その場合、これらの曲は散曲（散曲）と呼ばれることがあります。散曲の散は、この詩形の曲の歌詞が独立した状態にあることを示しています。つまり、オペラの公演の一部として組み込まれるのではなく、歌詞は独立して存在します。曲は南宋後期に人気を博し、元代の詩で特に人気が高まったため、元代の中国オペラに見られる曲の種類を指す元曲（元曲）と呼ばれることがよくあります。散曲と詞はどちらも異なる旋律に合わせて書かれた歌詞ですが、散曲は詞よりも口語的で、陳子（襯字/衬字「詰め物」、つまり意味をより完全にするための追加の単語）を含むことが許されている点で異なります。三曲はさらに小令と散套に分けられ、後者は複数の旋律を含む。

中国の小説は、 『世説新語』、『蘇申記』、『文元英華』、『大唐西語記』、 『友陽雑祖』 、『太平広記』などの物語の古典や公式の歴史書に根ざしており、宋代にはすでに小説へと発展していた。小説は、現実に信じられる独自の世界を作り出す長編散文物語として、14世紀から18世紀にかけて中国とヨーロッパで発展したが、中国では少し早く発展した。中国の読者は歴史に関心が高く、歴史意識が高かった。彼らは相対的な楽観主義、道徳的ヒューマニズム、集団行動と社会の福祉に対する相対的な重視を高く評価した。^{[ 43 ]} 宋代に始まった貨幣経済と都市化の台頭は娯楽の専門化につながり、印刷の普及、識字率の向上、教育によってさらに促進された。中国と西ヨーロッパの両方で、小説は次第に自伝的要素を強め、社会、道徳、哲学の問題を探求する真剣なものになっていった。明末清初期の中国小説は多様で、自己意識的で、実験的であった。しかし、中国には19世紀のヨーロッパにおける小説の爆発的な隆盛に匹敵するものはなかった。明と清初期の小説は、中国古典小説の頂点を極めている。それらは、直接的に、あるいは中国オペラやその他の大衆文化への数多くの翻案を通して、ほとんどの中国人によく知られており、東アジアの他の地域で多くの物語、演劇、映画、ゲーム、その他の娯楽の創造に影響を与えた。^{[ 44 ]}

学者であり文学評論家でもあるアンドリュー・H・プラクスは、『三国志演義』、『水滸伝』、『西遊記』 、『金蓮華記』は、新たな文化的価値観と知的関心を反映した技術的な飛躍を成し遂げた作品群であると主張する。これらの作品の教養ある編集者、著者、解説者たちは、エピソード形式の構成、挿入された歌や民謡、読者への直接的な語りかけなど、先人たちの物語の慣習を踏襲しつつも、明末の退廃に対する新儒教的な道徳的批判を、一見親しみやすい物語の中に巧妙に隠した、意識的に皮肉を込めた物語を作り上げた。プラクスは、これらの小説（いずれも著者の死後に出版され、通常は匿名で発表された）のテキスト史を探求し、これらの小説の皮肉的かつ風刺的な手法が、18世紀の偉大な小説群への道を開いた経緯を考察する。^{[ 45 ]}『紅楼夢』は、1791年に編集・印刷されるまで写本として流通しており、伝統的な中国小説の中で最も偉大なものと広く考えられている。^{[ 46 ]}『学者』は1750年に出版された。 ^{[ 47 ]}

漢民族の歴史の始まりから、衣服（特に上流階級）は絹と切り離せない関係にあり、絹は黄帝の妃である雷祖によって発見されたとされている。殷王朝に続く西周王朝は、衣服を身分を示す指標とする厳格な階級社会を確立し、必然的に身分の高さが衣服の華やかさに影響を与えた。こうした指標には、スカートの長さ、袖の幅、装飾の程度などが含まれる。こうした階級に基づく発展に加え、漢民族の衣服はよりゆったりとしたものとなり、幅広の袖や、腰帯（イー）を閉じるための帯に吊るされた翡翠の装飾品が導入された。衣は基本的に巻き重ね着で、右利きの着用者にとって最初はより大きな困難があったため、襄陵襄人と呼ばれるスタイルで、左側よりも先に右側を巻き重ねました（中原の人々は、他の多くの歴史的文化と同様に、左利きを不自然、野蛮、未開、不幸なものと考え、奨励しませんでした）。殷王朝（紀元前1600年頃～紀元前1046年）は、中国の衣服の基礎を築きました。それは、細い袖口のある膝丈のチュニックである衣と、膝まで届く布である袍とともに着用される、足首まで届く細いスカートである長で構成されていました。当時の技術レベルから、鮮やかな原色と緑色が使用されました。

中国最後の王朝である清朝時代には、劇的な服装の変化が起こり、その例としてチャイナドレス（中国語では旗袍）が挙げられます。清朝以前の時代の衣服は漢服、または伝統的な漢民族の衣服と呼ばれています。鳳凰などの多くのシンボルは、装飾目的だけでなく経済目的にも使用されました。その中には旗人（旗）と呼ばれる人々がおり、そのほとんどは満州族で、彼らは総称して旗人（旗人ピンイン：qí rén）と呼ばれていました。満州族の女性は通常、後に旗袍（旗袍、満州語：sijigiyanまたは旗のガウン）として知られるようになったワンピースを着ていました。基本的に似たような衣服である満州族の男性と女性の両方の服装の総称は長袍（長袍/长袍）でした。旗袍はゆったりと体にフィットし、まっすぐに垂れ下がるか、Aラインにわずかに広がっていた。1636年以降の王朝の法律の下では、旗制度に属するすべての漢民族は、満州族の男性と同様に袈裟を結って満州族の男性と同じ髪型をし、満州族の旗袍を着用することを強制された。しかし、旗制度に属さない一般の漢民族が満州族の服を着るという命令は解除され、官僚として仕える漢民族のみが満州族の服を着ることが義務付けられ、その他の一般の漢民族は好きなように服を着ることができた。旗袍は女性の体のほとんどを覆い、頭、手、つま先だけが見える。ゆったりとした衣服の性質は、年齢に関係なく着用者の体型を隠す役割も果たした。しかし、時が経つにつれて、旗袍はより体にフィットし、露出度が高くなるように仕立てられた。現在中国で「標準」旗袍として広く認識されている現代版は、 1920年代に上海で初めて開発され、一部は北京のスタイルの影響を受けている。人々はより近代的な服装を熱望し、古いチャイナドレスを自分たちの好みに合わせて変えた。細身で体にフィットし、ハイカットのデザインは、伝統的なチャイナドレスとは大きく異なっていた。当時、この再デザインされたタイトフィットのチャイナドレスを人気にしたのは、都市の高級遊女や有名人だった。上海では、最初は「長衫」（中国語: chángshān、上海語: :チャイナドレス（ changpao、広東語: chèuhngsāam）は、英語では「cheongsam」として残っている名前です。ほとんどの漢民族の男性は最終的に自発的に満州族の衣服を採用しましたが、漢民族の女性は漢民族の衣服を着続けました。1911年までは、チャンパオは特定の階級の中国人男性にとって必須の衣服でしたが、漢民族の女性は引き続きゆったりとしたジャケットとズボンを着用し、フォーマルな場面ではオーバースカートを着用していました。チャイナドレスは、1925年頃に漢民族の女性が着始めたとき、新しいファッションアイテムでした。オリジナルのチャイナドレスは幅が広くゆったりとしていました。その後数十年で靴下が衰退するにつれて、現在ではチャイナドレスは素足で着られることが最も一般的になっています。

中国の紙提灯（紙燈籠、纸灯笼）は、薄くて鮮やかな色の紙で作られた提灯です。 ^{[ 48 ]}紙提灯にはさまざまな形や大きさがあり、さまざまな作り方があります。最もシンプルなものは、ろうそくを入れた紙袋ですが、より複雑な提灯は、丈夫な紙で覆われた折りたたみ式の竹または金属製の輪のフレームで構成されています。時には、色付きの絹（通常は赤）やビニールで作られた提灯もありま​​す。絹の提灯も金属製の拡張器で折りたたむことができ、漢字や模様で装飾されています。ビニールの提灯はより耐久性があり、雨、日光、風に耐えることができます。紙提灯はあまり長持ちせず、すぐに壊れますが、絹の提灯は長持ちします。金色の紙はすぐに薄い白に色褪せ、赤い絹はピンクと赤の混ざった色になります。お祭りと関連付けられることが多い紙提灯は、中国、日本、韓国、台湾でよく見られ、同様に華僑が多く住むチャイナタウンでは、注目を集めるために店の外に吊るされることが多い。日本では、伝統的な様式としてぼんぼりや提灯があり、提灯には提灯文字と呼ばれる特別な書体で文字が書かれる。空に飛ばされる紙提灯はスカイランタンと呼ばれ、ランタン祭りなどで夜空に放たれ、美しい景観を演出する。

中国の天灯（天燈、天灯）は、孔明灯とも呼ばれ、紙でできた小さな熱気球で、底部に小さな火を吊るす開口部があります。アジアをはじめ世界各地で、天灯は何世紀にもわたって伝統的に作られ、遊びや古くから続く祭りの一部として飛ばされてきました。「天灯」という名前は中国語の翻訳ですが、天灯は「天灯」や「火の気球」とも呼ばれています。一般的な構造は、直径約30cmから数メートルまでの薄い紙の殻で、底部に開口部があります。開口部は通常、幅10～30cm程度（最も大きな殻でも）で、炎 を吊るし、壁から離しておくための硬い襟で囲まれています。火をつけると、炎が天灯内の空気を温め、密度を下げて天灯を空中に浮かび上がらせます。スカイランタンは炎が燃えている間だけ空中に浮かび、その後は地上に沈んでいく。

現存する最古の中国扇子は、紀元前2世紀の竹、木、または紙で編まれた側面に取り付けられた一対の扇子です。 ^{[ 49 ]} 「扇」という漢字は、語源的には屋根の下に羽がある絵に由来しています。特定の種類の扇子には、特定の地位や性別が関連付けられていました。宋王朝時代には、有名な芸術家が扇子の絵を描くよう依頼されることがよくありました。中国の舞踊扇子は7世紀に開発されました。手持ち扇子の中国式は、柄の端に羽が一列に取り付けられたものでした。後の世紀には、中国の詩や四字熟語が中国の書道ペンを使って扇子を飾るために使用されました。古代中国では、扇子はさまざまな形や形態（葉、楕円形、半月形など）があり、絹、竹、羽などさまざまな素材で作られていました。^{[ 50 ]}

彫刻漆器、または Qīdiāo（中国語：漆雕）は、中国特有の装飾漆器の一種です。中国では少なくとも3,000年前から漆が使われてきましたが^{[ 51 ]} 、非常に厚い漆の層に彫刻を施す技術は12世紀に開発されたようです。製造には非常に時間がかかり、常に高級品であり、基本的に中国に限られていましたが^{[ 52 ]} 、日本の漆器でも多少異なるスタイルで模倣されています。製造工程はDiāoqī（雕漆/彫漆、彫刻漆）と呼ばれます。現存する例のほとんどは明代と清代のものですが、彫刻の主な題材はすべて宋代に始まり、これらの題材と彫刻技術の両方の発展は明代初期までにほぼ完了しました。これらの種類は、抽象的なグリまたは剣柄、風景の中の人物、鳥や植物などです。これらに、宗教的なシンボル、動物、吉祥文字（右）、皇帝の龍などのデザインを加えることができます。^{[ 51 ]}この技法で作られた品物は、さまざまな小型のものですが、ほとんどは箱、皿、盆などの実用的な容器です。衝立や中国家具もいくつか作られました。彫刻漆は、漆絵や他の漆技法と組み合わせられることはまれです。^{[ 53 ]}

後世の中国の著述家は彫刻漆の導入を唐王朝（618～906年）に遡るとし、多くの現代の著述家は、オーレル・スタインがシルクロードで発見し、現在大英博物館に所蔵されている唐末期の甲冑の一部を指摘している。これらはラクダの皮に赤と黒の漆が塗られているが、漆は非常に薄く、「厚さは1ミリメートル未満」で、効果は全く異なり、無地の地に単純な抽象的な形が描かれ、浮き彫りの印象はほとんどない。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}後に使用された厚い漆に彫刻する様式は、非常に厚い漆を作る技術の発展に伴い、南宋（1127～1279年）に初めて見られる。 ^{[ 57 ]}文献資料からは、唐末期に存在していたという証拠がいくつかある。^{[ 58 ]}当初用いられた装飾様式は、刀の柄頭を意味する日本語から「屈輪/曲仑」と呼ばれ、金属に同じモチーフが用いられ、英語では「刀の柄頭模様」と呼ばれることが多い。この様式では、表面が丸みを帯びた輪郭で切り抜かれた、2枝の渦巻き模様が繰り返し用いられ、その下には異なる色（黒、赤、黄、後に緑）の漆の層を貫通する「V」字型の断面があり、色のコントラストによって「大理石模様」のような効果を生み出している。この技法は中国語で「剃犀（tìxī）」と呼ばれる。この様式は明代まで、特に蓋付きの小さな箱や壺に用いられ続けたが、宋代以降は赤のみが用いられることが多くなり、モチーフは下層に広い平らな空間を設けて露出させることが多かった。^{[ 59 ]}

屏風（簡体字中国語：屏風、繁体字中国語：屏風）は、自立式の家具の一種です。複数のフレームまたはパネルで構成され、多くの場合、蝶番やその他の手段で接続されています。さまざまなデザインとさまざまな素材で作ることができます。屏風には、実用的かつ装飾的な用途が数多くあります。屏風は古代中国で生まれ、やがて東アジア、ヨーロッパ、世界の他の地域に広まりました。屏風は、中国の東周時代（紀元前771年～256年）に遡ります。 [ ^{60 ] [ 61 ]これら}は当初、屏風とは対照的に一枚のパネルの屏風でした。^{[ 62 ]}屏風は漢王朝時代（紀元前206年～220年）に発明されました。^{[ 63 ]}これらの屏風の描写は、山東省諸城の墓など、漢時代の墓で発見されています。 ^{[ 60 ]}

もともとは木製のパネルで作られ、漆塗りの表面に絵が描かれていた屏風は、やがて紙や絹で作られた屏風も人気を博すようになった。^{[ 62 ]}屏風は古代から使われていたことが知られているが、唐の時代（618～907年）に急速に普及した。 ^{[ 64 ]}唐の時代には、屏風は多くの画家が絵画や書を展示するのに理想的な装飾品と考えられていた。^{[ 61 ] [ 62 ]}多くの芸術家が紙や絹に絵を描き、それを屏風に貼り付けた。^{[ 61 ]}この時代の歴史書には、2つの異なる芸術的な屏風について言及されている。そのうちの1つは画屏（簡体字中国語:画屏;繁体字中国語:畫屏;文字通り「絵が描かれた屏風」）として知られ、もう1つは書屏（簡体字中国語:书屏;繁体字中国語:書屏;文字通り「書が書かれた屏風」）として知られていた。^{[ 62 ] [ 64 ]}唐代の画家曹覇や宋代の画家郭熙などの画家に屏風の制作を依頼することは珍しくなかった。^{[ 61 ]}屏風の風景画は宋代（960～1279年）に最盛期を迎えた。^{[ 60 ]}コロマンデル屏風の漆塗り技法は、銘彩（刻彩）として知られており、 ^{[ 65 ]}明朝末期（1368～1644年）に登場し、 ^{[ 66 ]}屏風に施され、真珠貝、象牙、その他の素材で彫刻、彩色、象嵌を施した暗い屏風が作られました。

中国の翡翠（玉）とは、新石器時代以降に中国で採掘または彫刻された翡翠 を指します。これは中国の彫刻の主要な硬石です。ヨーロッパでは濃い緑色の翡翠がよく知られていますが、中国の歴史のほとんどにおいて、翡翠はさまざまな色があり、白い「羊脂」ネフライトが最も高く評価され、珍重されていました。河南省と長江沿いの天然資源は先史時代から利用されてきましたが、ほぼ枯渇しています。今日、中国の翡翠のほとんどは北西部の新疆ウイグル自治区から採掘されています。翡翠は、その硬さ、耐久性、音色、美しさで珍重されました。^{[ 67 ]}特に、その繊細で半透明な色と保護的な性質^{[ 67 ]}により、中国の魂と不死の概念と結びつくようになりました。^{[ 68 ]}最も顕著な初期の用途は、紀元前3千年紀の良渚文化以来発見されている六儀玉（璧、叢、黄、胡、桂、璋）の製作であった。^{[ 69 ]}これらの品々は非常に古く、その本来の意味は不明であるが、周礼の編纂の頃には、天、地、四方を象徴するものと考えられていた。漢王朝では、王族や有力な領主は、金糸で縫い合わせた玉の埋葬服に全身を包んで埋葬された。これは、遺体とそれに付随する魂を保存するという考えに基づいていた。玉はまた、生者の疲労を軽減するものと考えられていた。^{[ 67 ]}漢王朝はまた、それまでの玉の芸術的扱いを大幅に向上させた。^{[ 70 ]}これらの用途は三国時代以降、仏教の慣習や錬金術などの道教の新たな発展に取って代わられた。しかしながら、翡翠は伝統的な中国医学の一部として残り続けた。そして、重要な芸術表現の媒体でもあった。日本では広く普及することはなかったものの、翡翠は韓国や東南アジアの芸術において重要な役割を果たすようになった。

龍は、中国の神話、中国の民間伝承、東アジア文化における伝説上の生き物です。中国の龍は、亀や魚など多くの動物のような形をしていますが、最も一般的には4本の足を持つ蛇のような姿で描かれています。龍は伝統的に、特に水、降雨、台風、洪水に対する強力で縁起の良い力を象徴しています。龍はまた、それにふさわしい人々にとって、力、強さ、幸運の象徴でもあります。中国の帝国時代には、中国の皇帝は通常、龍を帝国の権力と強さの象徴として使用しました。^{[ 71 ]}また、龍は中国の歴史において、天子、天命、天帝、中国の朝貢制度の象徴および代表でもあります。

鳳凰（フェンホアン）は、中国や東アジアの神話に登場する、他のすべての鳥を支配する神話上の鳥です。もともとは雄は鳳、雌は黄と呼ばれていましたが、現在では性別の区別はほとんどなくなり、雌雄同体として扱われることが多く、伝統的に雄とされる中国の龍と対をなす存在となっています。鳳凰は、中国の十二支で鶏の代わりに選ばれることもあるため、「雄鶏」（簡体字中国語：鹍鸡、繁体字中国語：鶤雞または鵾雞、ピンイン：yùnjīまたはkūnjī、ウェード式：yün 4 ^-chi 1^またはk'un ¹ -chi ¹）とも呼ばれています。西洋では一般的に中国の鳳凰、あるいは単に鳳凰と呼ばれているが、西洋の鳳凰との神話上の類似点は表面的なものに過ぎない。

麒麟（[tɕʰi ̌ .li ̌ n] ;中国語:麒麟）、日本語ではキリンは、中国文化における伝説上の蹄を持つキメラのような生き物で、賢者や高名な支配者の到来や死が間近に迫っているときに現れると言われています。^{[ 72 ]}麒麟は、一角獣の神話上の麒麟族の特定の種類です。麒麟に関する最も古い記述は、紀元前5世紀の『左伝』にあります。^{[ 73 ] [ 74 ]}麒麟は、『封神邦』など、その後のさまざまな中国の歴史書や小説に登場しました。漢の武帝は紀元前122年に生きた麒麟を捕獲したようですが、司馬遷はこのことを疑っていました。^{[ 75 ]}

玄武（中国語：玄武）は、中国の四星座の一つです。英語名とは異なり、通常は亀と蛇が絡み合った姿で描かれます。日本語では玄武、韓国語では玄武と呼ばれています。北と冬の季節を象徴しています。日本では、京都を守る四守護神の一つであり、京都の北を守護すると言われています。京都の船岡山の頂上にある剣君神社で象徴されています。この生き物の名前は、重要な道教の神である玄武と同じで、玄武は時折（西遊記のように）亀と蛇と一緒に描かれます。

北京の紫禁城にある角塔。古代中国における皇帝階級の象徴である。

中国の宮殿は、王宮と民政が置かれていた皇帝の複合施設です。その建造物は大規模で精巧です。中国語の「宮」（宮、意味は「宮殿」）という漢字は、屋根（宀）の下に繋がった2つの部屋（呂）を表しています。元々はあらゆる住居や邸宅に用いられていましたが、秦王朝（紀元前3世紀）以降は皇帝の住居のみを指すようになりました。中国の宮殿は多くの建物から構成されています。城壁と堀に囲まれた広大な敷地があり、儀式や公務のための大きな広間（殿）のほか、小さな建物、寺院、塔、住居、回廊、中庭、庭園、付属の建物などがあります。主要な皇宮の他に、中国の王朝は首都に皇后、皇太子、その他の皇族が住む他の皇宮もいくつか持っていました。首都の外には「離宮」と呼ばれる宮殿もあり、皇帝は旅の途中でそこに滞在した。西太后は頤和園（旧頤和園）の近くに頤和園（頤和園）を建てたが、頤和園よりはるかに小規模だった。^{[ a ]}

牌坊（パイロウとも呼ばれる）は、中国の伝統的な建築 様式のアーチまたは門の構造物で、その起源となったインドのトーラナに関連しています。 ^{[ 77 ]}牌坊（中国語:牌坊;ピンイン: páifāng ）という言葉は、もともと古代中国の都市の行政区分と細分化の最上位 2 レベルの集合的な用語でした。古代中国の都市内の最大の区分は、坊（fāng）で、現在の区に相当します。各坊は壁または柵で囲まれ、これらの囲いの門は毎晩閉じられ、警備されていました。各坊はさらにいくつかの牌（牌; pái; 「看板」）に分割され、これは現在の（非法人）コミュニティに相当します。各牌は、さらにいくつかの胡同（路地）を含むエリアを含んでいました。この都市行政区分と細分化のシステムは唐代に高度なレベルに達し、その後の王朝にも引き継がれた。例えば、明代には北京は合計36の牙に分割されていた。元々、牌坊という言葉は牙の門や、建物群や町の入り口を示す標識を指していたが、宋代までには牌坊は純粋に装飾的な記念碑へと変化した。

中国庭園は、長年にわたって発展してきた景観庭園様式です。^{[ 78 ]}そこには、楽しみと印象付けのために造られた中国皇帝や皇族の広大な庭園と、内省と外界からの逃避のために学者、詩人、元官僚、兵士、商人によって作られたより親密な庭園の両方が含まれます。それらは、人間と自然の間に存在するべき調和を表現することを意図した、理想化されたミニチュアの風景を作り出します。^{[ 76 ]}典型的な中国庭園は壁で囲まれ、1つ以上の池、岩山、樹木や花、そして庭園内のさまざまなホールやパビリオンがあり、曲がりくねった小道やジグザグの回廊でつながっています。訪問者は建物から建物へと移動することで、まるで巻物のように展開する、綿密に構成された一連の風景を見ることができます。記録に残る最も古い中国庭園は、殷王朝（紀元前1600年～1046年）の黄河流域で作られました。これらの庭園は、王や貴族が狩猟をしたり、果物や野菜を栽培したりする、大きな囲まれた公園でした。この時代の初期の碑文は亀の甲羅に刻まれており、庭園を表す漢字として「遊」「梵」「園」の3つが使われています。「遊」は鳥 や動物を飼育する王室の庭園で、「梵」は植物の庭園でした。秦王朝（紀元前221～206年）の時代には、「園」がすべての庭園を表す漢字となりました。^{[ 79 ]}

元を表す古い文字 は、小さな庭園の絵で、壁を表す正方形で囲まれ、建物の平面図を表す記号、池を表す小さな正方形、農園またはザクロの木を表す記号があります。^{[ 80 ]} 『史記』によると、この庭園で最も有名な特徴の1つは酒池肉林でした。宮殿の敷地内に、数隻の小舟が浮かぶほどの大きな池が作られ、内側は海岸から集めた磨かれた楕円形の石で覆われていました。池には酒が満たされました。池の中央には小さな島が作られ、そこに木が植えられ、枝には焼肉の串が吊るされていました。周王とその友人や側室たちは舟で漂い、手で酒を飲み、木から吊るされた焼肉を食べました。後の中国の哲学者や歴史家は、この庭園を退廃と悪趣味の例として挙げました。^{[ 81 ]： 11}春秋時代（紀元前722年～481年）の紀元前535年、周王朝の景王は、豪華な装飾が施された宮殿群を擁する上化台を建設した。紀元前505年には、さらに精巧な庭園である姑蘇台が建設され始めた。山腹に位置し、回廊で繋がれた一連のテラスと、青龍の形をした船が航行する湖を備えていた。最も高いテラスからは、太湖（大湖）まで見渡すことができた。 ^{[ 81 ]： 12}

中国は東洋武術の主要な発祥地のひとつです。中国武術は、しばしば「カンフー」や「武術」という包括的な用語 で呼ばれ、中国で何世紀にもわたって発展してきた数百もの格闘スタイルを指します 。これらの格闘スタイルは、共通の特徴に基づいて、「家」（jiā）、「派」（pài）、または「門」（mén）といった武術の流派に分類されることがよくあります。こうした特徴の例としては、五形を模倣する少林拳の身体訓練や、古代中国の哲学、宗教、伝説に触発された訓練方法などが挙げられます。気の操作に重点を置くスタイルは「内家拳」（nèijiāquán ）と呼ばれ、筋肉や心肺機能の向上に重点を置くスタイルは「外家拳」（wàijiāquán ）と呼ばれます。 「北拳（běiquán）」や「南拳（nánquán ） 」のように地理的な関連性に基づいて分類する方法も一般的です。

中国武術は総称してカンフー（功）（功績または功労）または（以前は、また現代では一部の文脈で）武術（武術または軍事術）と呼ばれています。中国には、尊敬を集める少林寺や武当山もあります。最初の世代の武術は、芸術というよりも生存と戦争を目的として始まりました。時を経て、いくつかの武術は枝分かれしましたが、他の武術は独特の中国らしさを保っています。いずれにせよ、中国は黄飛鴻をはじめとする多くの著名な武術家を輩出してきました。武術は、より一般的な18の武器を含むさまざまな武器と共存してきました。点穴（ディム・マック）のような伝説的で物議を醸す技も、文化の中で称賛され、語られています。武道学校では獅子舞も教えられており、これはカンフーの格闘技的な演武から、娯楽的な舞踊へと発展した。

お茶を飲む習慣は中国で始まり、長い歴史があります。^{[ 87 ]}中国におけるお茶の歴史は長く複雑で、中国人は何千年もの間お茶を楽しんできました。学者たちはお茶をさまざまな病気の治療薬として称賛し、貴族は良質なお茶を飲むことを地位の証と考え、庶民は単にその風味を楽しんでいました。2016年には、西安の漢の景帝陵からお茶の最古の物的証拠が発見されたことが発表され、紀元前2世紀にはすでに漢王朝の皇帝がツバキ属のお茶を飲んでいたことが示されました。 ^{[ 88 ]}その後、お茶は唐（618～907年）と宋（960～1279年）の王朝で人気の飲み物になりました。^{[ 89 ]}

お茶は中国で生まれたが、唐の時代には、中国茶は一般的に古代中国から受け継がれた方法で加工された茶葉を指すようになった。 一般的な伝説によると、お茶は紀元前2737年に中国の神農皇帝が、近くの低木の葉が皇帝が沸騰させていた水に落ちたときに発見された。^{[ 90 ]}お茶は中国の歴史と文化に深く根付いている。この飲み物は、薪、米、油、塩、醤油、酢とともに、中国人の生活に欠かせない7つの必需品の1つと考えられている。 ^{[ 91 ]}春秋時代には、中国茶は薬用として使用され、中国の人々が噛んで抽出した汁を初めて楽しんだ時期でもあった。

中国の茶文化とは、お茶の淹れ方や、中国で人々がお茶を飲む場面を指します。中国の茶文化は、淹れ方、味、そしてお茶を飲む場面において、イギリスなどのヨーロッパ諸国や日本などのアジア諸国とは異なります。今日でも、お茶はカジュアルな場面でもフォーマルな場面でも日常的に飲まれています。お茶は人気の飲み物であるだけでなく、伝統的な中国医学や中国料理にも用いられています。緑茶は、中国原産の主要なお茶の一つです。

皇帝、王族、貴族の嗜好が、中国料理の時代的変化に影響を与えた。^{[ 92 ]}帝国の拡大と貿易により、他の文化の食材や調理法が、時代とともに中国料理に取り入れられた。中国料理の圧倒的な多様性は、主に王朝時代の慣習に由来しており、皇帝は1回の食事で100品以上の料理を用意する宴会を催していた。^{[ 93 ]}数えきれないほどの宮廷料理人や側室が料理の準備に関わっていた。時が経つにつれ、多くの料理が一般市民の日常の食卓に取り入れられるようになった。王朝時代に近いレシピを提供する最高級レストランには、北京の北海公園 にある房山レストランやオリオールパビリオンなどがある。^{[ 93 ]}香港の東洋料理のすべての流派は、何らかの形で元の王朝料理にルーツを持っていると言えるだろう。

満漢全祛（満漢の宴）は、中国料理史上記録に残る最も盛大な食事の一つです。清朝時代には満州族と漢民族の文化から少なくとも108種類の料理が振る舞われ、皇帝のためだけに用意されたものでした。この食事は6回の宴会に分かれて3日間行われました。料理の技術は、中国全土の調理法から成っていました。^{[ 94 ]}満州族が中国を征服して清朝を建国したとき、満州族と漢民族は権力を巡って争いました。康熙帝は争いを解決しようと、66歳の誕生日の祝賀会で宴会を開きました。この宴会は満州族と漢民族の料理で構成され、両民族の役人が一緒に参加しました。武昌蜂起の後、庶民は皇帝の宴会について知るようになりました。元々の食事は北京の紫禁城で提供されました。^{[ 94 ]}

• 回族の文化
• 北京の文化
• 山東省の文化(魯/鲁)
• 甘粛省の文化
• 東北文化(東北/东北)
• 陝西省の文化
• 晋文化(晉/晋) ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}
• 中原文化（豫）

• ハイパイ文化(海)
• 客家文化（客）
• 福建文化(閩南)
• 福州文化(閩都)
• 香港文化(港)
• 湖北文化(楚)
• 徽州文化
• 湖南文化(湘)
• 江西省の文化(贛)
• 江南文化
• 広東文化(粵/粤)
• マカオ文化
• 巴蜀文化(蜀)
• 台湾文化（台）
• 潮州文化(潮)
• 温州文化（欧）
• 呉越文化(吳/吴)