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社会階層化とは、富、収入、人種、教育、民族、性別、職業、社会的地位、または派生的な権力（社会的および政治的）などの社会経済的要因に基づいて、社会の人々を階層的にグループに分類することを指します。これは、グループ内に異なるレベルの特権を割り当てる階層です。[ 1 ]このように、階層化は、社会集団、カテゴリー、地理的地域、または社会単位内の人々の相対的な社会的位置です。[ 2 ] [ 3 ]社会階層化の概念（および社会移動の概念）は、ロシア系アメリカ人の社会学者ピティリム・ソローキンが1927年に出版した著書「社会移動」で導入しました。[ 4 ]
現代の西洋社会では、社会階層は、上流階級、中流階級、労働者階級の 3 つの社会階級によって定義され、さらに各階級は、上層、中層、下層に細分化される。[ 5 ]さらに、社会階層は、親族、氏族、部族、カースト、または 4 つすべてを基盤として形成されることがある。
社会階層による人々の分類は、複雑な国家中心社会、多中心社会、封建社会において最も明確に現れる。後者は貴族階級と農民階級の間の社会経済的関係に基づいている。社会階層化が最初に狩猟採集社会、部族社会、バンド社会に現れたのか、それとも農業と大規模な社会交換手段から始まったのかは、社会科学において議論の的となっている。[ 6 ]社会階層化の構造は、人々の間の地位の不平等から生じる。したがって、社会的不平等の程度が個人の社会階層を決定する。一般的に、社会の社会的な複雑さが増すほど、社会的分化を通じて社会階層化がより多く存在する。[ 7 ]
「社会階層」とは、社会科学において、特定の社会集団、カテゴリー、地理的地域、またはその他の社会単位における人々の相対的な社会的地位を説明するために用いられる概念である。これは、ラテン語のstrātum (複数形は strata、平行な水平層) に由来し、特定の社会が富、収入、社会的地位、職業、権力などの要素に基づいて人々を社会経済的階層に分類することを指す。現代の西洋社会では、階層化はしばしば、上流階級、中流階級、労働者階級の 3 つの主要な社会階級に大まかに分類される。これらの各階級は、さらに小さな階級 (例えば「上流中産階級」) に細分化することができる。[ 5 ]社会階層は、血縁関係やカースト関係に基づいて区分されることもある。
社会階層の概念は、特定の理論の中でしばしば異なった形で用いられ、解釈される。例えば、社会学において、行動理論の提唱者たちは、社会階層は先進社会で一般的に見られ、社会秩序を維持し安定した社会構造を提供するためには支配階層が必要であると主張している。マルクス主義などの葛藤理論は、階層化された社会に見られる資源へのアクセスの困難さや社会移動性の欠如を指摘している。多くの社会学者は、労働者階級が社会経済的に向上する可能性が低い一方で、富裕層は政治権力を握り、それを用いてプロレタリアート（労働者階級）を搾取する傾向があることを批判している。アメリカの社会学者タルコット・パーソンズは、安定と社会秩序は、普遍的価値観によって部分的に規制されていると主張した。こうした価値観は「合意」と同一ではないが、歴史上幾度となくそうであったように、社会紛争の原動力となり得る。パーソンズは、普遍的価値観がそれ自体で社会の機能的前提条件を「満たす」と主張したことは一度もない。実際、社会の構成は、出現しつつある歴史的要因のはるかに複雑な成文化を表している。ラルフ・ダーレンドルフなどの理論家は、技術経済における教育を受けた労働力の必要性から、現代西洋社会では中間層が拡大する傾向を指摘している。従属理論など、グローバリゼーションに関するさまざまな社会政治的視点は、これらの影響は労働者の地位が第三世界へと変化したことによるものだと示唆している。
社会階層化の根底には4つの原則があるとされている。第一に、社会階層化は、社会に属する個人ではなく、社会全体の特性として社会的に定義される。第二に、社会階層化は世代から世代へと再生産される。第三に、社会階層化は普遍的（あらゆる社会に存在する）であるが、変動的（時代や場所によって異なる）である。第四に、社会階層化は量的不平等だけでなく、社会的地位に関する質的な信念や態度も含む。[ 7 ]
階層化は複雑な社会に限ったことではないが、すべての複雑な社会は階層化の特徴を示している。どの複雑な社会においても、価値ある財の総量は不平等に分配され、最も特権的な個人や家族が収入、権力、その他の価値ある社会的資源を不均衡に多く享受している。こうした不平等を生み出す複雑な社会関係や社会構造を指すのに「階層化システム」という用語が使われることがある。こうしたシステムの主要な構成要素は、(a)特定の種類の財を価値があり望ましいものと定義する社会制度的プロセス、(b)分業におけるさまざまな地位（医師、農民、「主婦」など）に財や資源を分配する配分ルール、 (c)個人を地位に結びつけ、それによって価値ある資源に対する不平等な支配を生み出す社会移動プロセスである。 [ 8 ]
社会移動とは、個人、社会集団、または人々のカテゴリーが階層間または階層システム内で移動することを指します。この移動は、世代内または世代間で行われる場合があります。このような移動は、さまざまな社会階層システムを分類するために用いられることがあります。開放型階層システムとは、通常、個人の達成された地位特性に価値を置くことによって、階層間の移動を可能にするシステムです。世代内移動のレベルが最も高い社会は、最も開放的で柔軟な階層システムであると考えられています。[ 7 ]世代間ベースでも移動がほとんどまたはまったくないシステムは、閉鎖型階層システムであると考えられています。たとえば、カースト制度では、社会的地位のあらゆる側面が帰属的であるため、出生時の社会的地位は生涯を通じて維持されます。[ 8 ]
マルクス主義理論では、近代生産様式は主に二つの経済部分、すなわち土台と上部構造から構成される。土台は、雇用者と被雇用者の労働条件、技術的分業、そして所有関係といった生産関係を包含する。マルクスによれば、社会階級は生産手段との関係によって決定される。階級社会には少なくとも二つの階級が存在する。すなわち、生産手段の所有者と、生産手段の所有者に労働力を売らざるを得ない人々である。マルクスは時として、支配階級は労働者階級そのものを所有しているかのように示唆している。なぜなら、労働者階級は生き残るために、より力のある者に自らの労働力（「賃金労働」）を提供するしかないからである。こうした関係は社会の思想や哲学を根本的に決定づけ、上部構造の一部として新たな階級が形成されることもある。支配階級のイデオロギー――歴史の大部分において、土地所有貴族――を通して、政治的・非政治的な制度だけでなく、芸術やその他の文化要素を通して、虚偽の意識が助長されるのである。貴族階級が崩壊すると、資本主義体制においてブルジョワジーが生産手段の所有者となる。マルクスは、資本主義体制は内部対立を経て、最終的には革命意識の高まりと、より平等で共産主義的な社会の発展へと移行すると予測した。
マルクスは他にも小ブルジョア階級とルンペンプロレタリアートという二つの階級について述べている。小ブルジョア階級は、ブルジョア階級の一員になるほどの利益を蓄積することも、その地位に挑戦することさえもできない小規模事業者階級のようなものだ。ルンペンプロレタリアートは下層階級であり、社会的地位がほとんどない、あるいは全くない人々である。これには、売春婦、ストリートギャング、物乞い、ホームレス、その他特定の社会における不可触民などが含まれる。これらの下位階級はマルクスの二つの主要階級にはあまり影響力を持たないが、マルクスが階級内の差異を認識していたことを知っておくことは有益である。[ 10 ]
マービン・ハリス[ 11 ]とティム・インゴールド[ 12 ] によると、ルイス・ヘンリー・モーガンの平等主義的な狩猟採集民に関する記述は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが共産主義に触発された一因となった。モーガンは、同じコミュニティに住む人々が力を合わせ、その努力の成果をかなり平等に分かち合う状況について語った。彼はこれを「生活における共産主義」と呼んだ。しかし、マルクスがこれらの考えを発展させたとき、彼は依然として経済志向の文化を強調し、財産が人々の間の基本的な関係を規定するとした[ 13 ] 。しかし、所有権や財産の問題は、狩猟採集社会ではそれほど強調されていないと言えるだろう[ 14 ] 。この点と、狩猟採集民の非常に異なる社会経済状況が相まって、工業化された国家で共産主義を実施する際に遭遇する多くの困難を説明できるかもしれない。インゴールドが指摘するように、「共産主義という概念は、家庭生活の文脈から切り離され、数百万人の人口を抱える大規模な工業国家のための社会工学プロジェクトを支援するために利用された結果、最終的にはモーガンが意図したものとは全く異なる意味を持つようになった。すなわち、個人的または家族的な性質のあらゆる結びつきを凌駕し、その影響を打ち消す再分配の原則となったのである。」[ 12 ]
マルクス主義の葛藤理論に対する反論は、キングズリー・デイビスとウィルバート・ムーアが提唱した構造機能主義理論であり、社会的不平等が社会の円滑な運営に重要な役割を果たすと主張している。デイビス＝ムーア仮説は、地位が高い収入をもたらすから権力や名声を得るのではなく、機能的に重要であり、何らかの理由で人材が不足しているからこそ高い収入が得られるのだと主張する。高収入の仕事のほとんどは難しく、遂行するには高度な教育が必要であり、その報酬は社会において人々がより多くを達成しようと努力する動機付けとなる。[ 15 ]
マックス・ウェーバーはマルクスの思想に強く影響を受けたが、効果的な共産主義の可能性を否定し、資本主義社会よりもさらに深刻な社会統制と官僚化が必要になると主張した。さらに、ウェーバーはプロレタリアートの反乱という弁証法的な前提を批判し、それは起こりそうもないと主張した。 [ 16 ]代わりに、彼は階層化の3つの構成要素からなる理論と人生の機会の概念を発展させた。ウェーバーは、マルクスが示唆したよりも多くの階級区分があると主張し、機能主義理論とマルクス主義理論の両方から異なる概念を取り入れて独自のシステムを構築した。彼は階級、地位、党派の違いを強調し、これらをそれぞれ社会行動に異なる影響を与える別個の関連した権力の源泉として扱った。マルクスの半世紀後に活動したウェーバーは、上流階級、ホワイトカラー労働者、小ブルジョア、肉体労働者階級の4つの主要な社会階級があると主張した。
ウェーバーは、ドイツの社会構造を考察することで、社会階層に関する多くの重要な概念を導き出した。彼は、マルクスの理論とは異なり、階層化は単なる資本の所有に基づくものではないと指摘する。ウェーバーは、貴族階級の多くの人々が経済的富を欠いていたにもかかわらず、強い政治的権力を持っていたことを考察する。例えば、多くの裕福な家族は、ユダヤ人であったために、名声と権力を欠いていた。ウェーバーは、階層化理論を構成する3つの独立した要因、すなわち階級、地位、権力を導入した。
C. ライト・ミルズは、ヴィルフレド・パレートとガエターノ・モスカの理論を援用し、社会における権力の不均衡は、権力エリートの企業指導者に対する対抗勢力の完全な欠如から生じると主張した。[ 19 ] [ 20 ]ミルズはマルクス主義の思想を取り入れ、修正した。彼はマルクスと同様に、支配的な富裕層と権力階級の存在を認識していたが、その権力の源泉は経済領域だけでなく、政治や軍事の領域にもあると信じていた。[ 19 ] 1950年代、ミルズは、権力エリートの存在を知っている人はほとんどおらず、一部の人々（エリート自身を含む）はそのような集団の存在を否定し、他の人々は少数の強力なエリート集団が存在すると漠然と信じていたと述べた。[ 19 ]「一部の著名人は、議会が少数の政治指導者に平和と戦争に関する重要な決定を下すことを許可したこと、そして2つの原子爆弾が米国の名の下に日本に投下されたことを知っていたが、彼ら自身も彼らの知人も相談を受けていなかった。」[ 19 ]
ミルズは、権力エリートは社会における自分たちの高い地位を認識できる特権階級を体現していると説明しています。[ 19 ]社会における非常に高い地位を維持するために、権力エリートのメンバーは互いに結婚し、互いを理解し受け入れ、協力し合う傾向があります。[ 19 ] [ 20 ] [pp.4–5 ]権力エリートの存在の最も重要な側面は、教育の中核にあります。[ 19 ]「若い上流階級のメンバーは、ハーバード、イェール、プリンストンなどのエリート大学への扉を開くだけでなく、大学の非常に排他的なクラブへの扉も開く著名な予備校に通います。これらの会員資格は、すべての主要都市にある著名な社交クラブへの道を開き、重要なビジネス上の人脈の場となります。」[ 19 ] [ 20 ] [pp. 63–67]名門大学に通い、非常に排他的なクラブのメンバーであったエリートの例として、ジョージ・W・ブッシュとジョン・ケリーが挙げられる。ブッシュとケリーはともにイェール大学在学中にスカル・アンド・ボーンズ・クラブのメンバーであった。 [ 21 ]このクラブには20世紀で最も権力のある人物が何人か含まれており、全員がこの排他的なクラブの秘密を他人に話すことを禁じられている。長年にわたり、スカル・アンド・ボーンズ・クラブには大統領、閣僚、最高裁判事、スパイ、産業界のリーダーなどが含まれ、しばしば彼らの息子や娘もこの排他的なクラブに加わり、これまでにない社会的および政治的ネットワークを形成してきた。[ 21 ]
エリート教育を受けた上流階級の人々は、通常、権力エリートの3つの部門、すなわち政治指導者、軍事関係者、企業エリートに入るために必要な経歴と人脈を持っている。[ 19 ]
ミルズは、権力エリートには、ある制度的権力の地位から別の地位へと移動できる個人で構成される「中核」が存在することを示している。例えば、著名な軍人が政治顧問になったり、有力な政治家が企業の幹部になったりする。[ 19 ]「これらの人々は、同僚よりも知識が豊富で、関心の幅も広い。ミルズが『経済、政治、軍事問題のほぼ専門的な仲介者』とみなした著名な銀行家や金融家も、エリートの中核のメンバーである。」[ 19 ] [ 20 ] [pp. 288–289]
人類学者のほとんど、あるいは全員が、社会階層の「普遍性」に異議を唱え、それがすべての社会における標準ではないと主張している。ジョン・ゴウディ（2006）は次のように述べている。「市場社会の人々が普遍的だと信じている人間の行動に関する前提、すなわち人間は生まれつき競争的で獲得欲が強く、社会階層は自然なものであるという考えは、多くの狩猟採集民には当てはまらない。[ 14 ]階層化されていない平等主義的、あるいは無頭（「頭のない」）社会が存在し、そこには社会階層、政治的または経済的地位、階級、あるいは恒久的な指導者といった概念がほとんど、あるいは全く存在しない。」
人類学者は、平等主義的な文化を「親族中心」と分類します。なぜなら、これらの文化は富や地位よりも社会的な調和を重視するように見えるからです。これらの文化は、地位や物質的な富が重んじられ、階層化、競争、紛争が一般的である経済中心の文化（国家を含む）とは対照的です。親族中心の文化は、そのような階層化が紛争や不安定につながる可能性があると信じているため、社会階層の形成を積極的に阻止しようとします。[ 22 ]互恵的利他主義は、これを実現するプロセスの1つです。
リチャード・ボルシャイ・リーがコイサン族について記した記述は良い例で、 「肉を侮辱する」という習慣がある。猟師が獲物を仕留めるたびに、傲慢になったり自己中心的になったりしないように、（友好的で冗談めかした形で）絶えずからかわれたり嘲笑されたりする。肉は猟師が独り占めするのではなく、社会集団全体に均等に分配される。からかいの度合いは獲物の大きさに比例する。リーは、一緒に暮らしていた集団への贈り物として牛一頭を購入した際にこのことを知り、その後数週間からかわれた（それほど多くの肉を手に入れることは自慢と解釈される可能性があるため）。[ 23 ]
もう一つの例は、アーネムランド沖のグルート・アイランド島とビッカートン島に住むオーストラリア先住民で、彼らは社会全体を精神的にも経済的にも放棄と呼ばれる一種の贈与経済に基づいて構築している。デイビッド・H・ターナーによれば、この仕組みでは、誰もが自分が持っているあらゆる資源を、その時に必要としている人や不足している人にすべて与えることが期待されている。これは窃盗や相対的貧困といった社会問題をほぼ完全に排除するという利点がある。しかし、先住民の放棄経済と、ヨーロッパの植民者によってオーストラリアにもたらされた競争/希少性重視の経済を調和させようとすると、明らかに誤解が生じる。 [ 24 ]
社会階層化の根底にある社会的地位変数は、個人や民族のさまざまな特性に関する社会的な認識や態度に基づいています。このような変数の多くは時間や場所を超えて共通していますが、各変数に与えられる相対的な重みや、これらの変数の特定の組み合わせは、場所や時間によって異なります。研究の課題の1つは、これらの多くの変数がどのように組み合わさって特定の社会で階層化を生み出すかを説明する正確な数学モデルを特定することです。Grusky (2011) は、社会階層化の社会学的理論の歴史的発展の概要と、この分野における現代の理論と研究の要約を提供しています。[ 25 ]社会階層化の理解に貢献する変数の多くは長い間特定されてきましたが、これらの変数のモデルと、社会階層化を構成する上でのそれらの役割は、依然として理論と研究の活発なトピックです。一般的に、社会学者は、社会的要因が経済的価値に不可欠であるため、「純粋な」経済的変数は存在しないことを認識しています。しかし、社会階層化に影響を与えると想定される変数は、経済的要因とその他の社会的要因に大まかに分類できます。
厳密に定量的な経済変数は、社会階層がどのように構成され維持されているかを説明するよりも、社会階層を説明するのに有用です。所得は、社会における階層化とそれに伴う経済的不平等を説明するために最も一般的に使用される変数です。 [ 8 ]しかし、個人または世帯の余剰と富の蓄積の分布は、所得だけよりも個人の幸福の変動について多くを物語っています。 [ 26 ]富の変数は、階層化された社会におけるグループの幸福の顕著な変動をより鮮明に示すこともできます。[ 27 ]国内総生産（GDP）、特に一人当たりGDPは、国際レベルまたは世界レベルでの経済的不平等と階層化を説明するために使用されることがあります。
社会変数（量的変数と質的変数の両方）は、通常、社会階層化に関する因果研究において、独立変数または媒介変数として最も説明力を発揮します。重要な社会変数には、性別、人種、民族の3つがあり、これらは少なくとも、世界中のほとんどの場所で社会的地位と階層化に媒介効果を持っています。[ 28 ]その他の変数には、職業やスキルレベル、年齢、教育レベル、両親の教育レベル、地理的エリアなど、その他の帰属的および達成された特性を記述する変数があります。これらの変数の中には、社会的地位と階層化に因果的効果と媒介効果の両方を持つものがあります。たとえば、絶対的な年齢は、生産的な仕事をするには若すぎたり年を取りすぎたりする場合、低所得の原因となる可能性があります。年齢に対する社会的な認識と職場におけるその役割は、年齢差別につながる可能性があり、通常、雇用と所得に媒介効果を持ちます。
社会科学者は、男性と女性、あるいは教育レベルの異なる労働者など、異なる社会カテゴリー間の経済的階層化の度合いを定量化することに関心を持つことがある。最近、周によってこの目的のために階層化指数が提案された。[ 29 ]
性別は、人々が個人間の社会的区別を行うために用いる最も広く普及している社会的特徴の 1 つです。性別による区別は、経済、親族関係、カーストに基づく階層化システムに見られます。[ 30 ]社会的役割の期待は、性別とジェンダーの線に沿って形成されることがよくあります。社会科学者は、男性または女性に与えられる権利と特権、特に財産の所有と相続に関連する権利と特権に基づいて、社会全体を分類することができます。[ 31 ]父系社会では、そのような権利と特権は規範的に女性よりも男性に与えられ、母系社会ではその逆が当てはまります。性別とジェンダーに基づく労働の分業は、歴史的にほとんどの社会の記録に見られ、そのような分業は産業化の到来とともに増加しました。[ 32 ]性別に基づく賃金差別は一部の社会に存在し、一般的に男性は同じ種類の仕事に対して女性よりも高い賃金を受け取ります。男女間の雇用におけるその他の違いは、多くの社会で全体的なジェンダーに基づく賃金格差につながり、女性は男性よりも収入が少なくなるが、これは女性に提供される仕事の種類や、女性の労働時間の違いによるものである。[ 33 ]これらのジェンダーに関連する価値観は、特定の社会秩序における所得、富、財産の分配に影響を与える。
人種差別は、人々の間の観察可能な生物学的差異に関する社会的認識に基づく偏見と差別の両方から成ります。それはしばしば、共有される遺伝的特性、能力、または資質に基づいて、異なる人種が本質的に互いに優れているか劣っていると認識される社会的行動、慣習、信念、または政治システムという形をとります。特定の社会では、社会的に望ましくないと認識される人種的特徴を共有する人々は、通常、社会的権力の地位に過小評価され、つまり、その社会で少数派になります。そのような社会の少数派のメンバーは、同化、排除、抑圧、追放、絶滅など、多数派の政策の結果として差別的な行動にさらされることがよくあります。[ 34 ]露骨な人種差別は通常、社会的地位への影響を通じて階層化システムに直接つながります。例えば、特定の民族に属する人々は奴隷の身分を与えられることがあり、これは多数派が少数派に対して、社会の他のメンバーに与えられている基本的な権利を与えることを拒否する抑圧の一形態である。多くの学者が現代社会で行われていると主張するような、より隠れた人種差別は、社会的に隠されており、容易には検出できない。隠れた人種差別は、所得、教育機会、住宅に影響を与える媒介変数として、階層化システムにしばしば影響を与える。人種差別が制度化された社会では、露骨な人種差別も隠れた人種差別も、構造的不平等という形をとることがある。[ 35 ]
民族的偏見と差別は、社会における人種的偏見と差別とほぼ同じように作用します。実際、人種と民族を区別する学者が現れ始めたのはごく最近のことです。歴史的には、この2つは同一または密接に関連していると考えられていました。遺伝学とヒトゲノム研究の科学的発展に伴い、現在ではほとんどの学者が、人種は社会内で観察できる生物学的に決定された特徴に基づいて社会的に定義されるのに対し、民族は文化的に学習された行動に基づいて定義されることを認識しています。民族的アイデンティティには、言語や方言、象徴体系、宗教、神話、料理などの共有された文化的遺産が含まれます。人種と同様に、民族的カテゴリーの人々は、社会的権力の地位において過小評価されている少数派として社会的に定義されることがあります。そのため、民族的カテゴリーの人々も、同じタイプの多数派政策の対象となる可能性があります。民族性が階層化システムに直接的、因果的要因として影響を与えるか、あるいは媒介変数として影響を与えるかは、社会内の様々な民族集団それぞれの民族中心主義のレベル、希少資源をめぐる紛争の量、そして各民族カテゴリー内で保持されている相対的な社会的権力によって決まる可能性がある。[ 36 ]
グローバル化の力は、世界観、製品、アイデア、その他の文化の側面の交流から生じる急速な国際統合につながる。 [ 37 ]電信の台頭とその現代版であるインターネットを含む、輸送および電気通信インフラの進歩は、グローバル化の主要因であり、経済活動と文化活動の相互依存をさらに高めている。[ 38 ]
国家内の階層化された階級制度のように、世界経済を見ると、国家間の資本やその他の資源の不平等な分配の中に階級的地位が見られる。国家は独立した国民経済を持つのではなく、この世界経済に参加していると考えられている。世界経済は、世界システム論と従属理論によれば、中心国、半周辺国、周辺国の3つの包括的な階級による世界的な分業を体現している[ 39 ]。中心国は主に世界の主要な生産手段を所有・管理し、より高度な生産タスクを実行し、国際金融サービスを提供する。周辺国は世界の生産手段のごく一部しか所有しておらず（工場が周辺国にある場合でも）、低技能または非熟練労働を提供する。半周辺国は中心国と周辺国の中間に位置する。これらの国は工業化とより多様な経済へと向かう傾向がある[ 40 ] 。
中核国は余剰生産物の大部分を受け取り、周辺国は最も少ない割合を受け取ります。さらに、中核国は通常、非中核国から原材料やその他の商品を低価格で購入できる一方で、非中核国への輸出にはより高い価格を要求できます。[ 41 ]グローバル労働裁定システムを通じて雇用されるグローバルな労働力は、中核国の企業が生産に最も安価な半熟練および非熟練労働力を利用できることを保証します。
今日では、世界中の経済からデータを収集し分析する手段があります。世界中の多くの社会は、生活水準や人々に与えられる人生の機会という点で、異なる地理的地域間の平等に向けて大きな進歩を遂げてきましたが、国内の最も裕福な人々と最も貧しい人々、そして世界の最も裕福な国と最も貧しい国の間には、依然として大きな格差が見られます。[ 42 ] 2014年1月のオックスファムの報告書によると、世界で最も裕福な85人の富裕層の総資産は、世界人口の下位50％、つまり約35億人の資産に匹敵します。[ 43 ]対照的に、世界銀行は2012年に、世界人口の21％、約15億人が1日1.25ドル以下で極度の貧困状態にあると報告しています。[ 44 ]ジグムント・バウマンは、富裕層の台頭は彼らが高度に移動可能な生活を送る能力と結びついていると挑発的に指摘している。「移動性は切望される価値の中で最上位にまで上昇し、常に希少で不平等に分配されている商品である移動の自由は、急速に後期近代またはポストモダン時代の主要な階層化要因となる。」[ 45 ]
現代社会学では、社会階層はデジタル不平等の視点から分析されることが増えている。単純な「デジタルデバイド」の概念を超えて、マッシモ・ラグネッダやマリア・ラウラ・ルイウなどの研究者による研究は、ピエール・ブルデューの資本理論をデジタル領域に統合している。この視点では、「デジタル資本」をデジタル資源とスキルからなる特定の形態の資本として導入している。デジタル資本は、社会的出自とオンライン活動を社会的、経済的、または文化的利益に変換する能力との間の橋渡しとして機能し、それによって既存の社会階層を強化する。この「第三のデジタルデバイド」は、アクセスやスキルだけでなく、デジタルへの関与によって生じる不平等な人生の機会と結果にも焦点を当てている。[ 46 ] [ 47 ]
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